Ответы к экзамену по философии вар1

Изостéния – равносильность (противоположных суждений). Ни о чём нельзя сказать, что оно есть в большей степени одно, чем другое. Эпохé – остановка, прекращение, воздержание от суждения. Атарáксия– невозмутимость, безмятежность. Скептик – ищущий, рассматривающий, исследующий. Нельзя отличить ложное суждение от истинного, так как у нас нет критерия истины.

Энесидем (старший скептик) Недостоверность чувственного восприятия.

Разные живые существа чувствуют по-разному, и совершенно невозможно понять, кто чувствует «правильно». Даже, если мы отдадим предпочтение человеческому восприятию, придётся признать, что разные люди также чувствуют по-разному. Один человек имеет разные органы чувств, свидетельства которых различны, и непонятно, какому следует отдать предпочтение. Даже отдав предпочтение какому-то одному из человеческих чувств, мы обнаружим, что восприятие меняется в зависимости от условий.

Восприятия и суждения зависят от обычаев народов.

Ни одна вещь не является в чистом виде, но всегда воспринимается в смешении с другими вещами.

Вещи представляются различными в зависимости от места, в котором они находятся.

Вещи представляются различными в зависимости от их количества.

Восприятие вещей зависит от того, насколько часто они встречаются.

Всякая вещь воспринимается не сама по себе, а относительно других вещей, в том числе относительно воспринимающего.

Агриппа (младший скептик) Недоказательность рассуждения.

Троп разноречивости: утверждения людей противоречат друг другу.

Троп удаления в бесконечность: всё, приводимое в доказательство, в свою очередь требует доказательства, и так до бесконечности.

Троп относительности: все утверждения относятся не к вещам, каковы они сами по себе, а к вещам, каковы они по отношению к судящему.

Троп предположения: избегая удаления в бесконечность, догматики исходят из положений, произвольно (т.е. без основания и доказательств) принимаемых за истинные.

Троп взаимодоказуемости: всё, приводимое в доказательство, истинно лишь постольку, поскольку истинно то, что доказывается с его помощью.

Троп порочного круга.

Секст Эмпирик II в. н.э. (поздний пирронизм)

Мы можем познавать либо с помощью чувств, либо с помощью разума. Но, как показывают тропы старших скептиков, чувственное восприятие не содержат в себе критерия истины. Как показывают тропы младших скептиков, логическое мышление также не содержат в себе критерия истины. Следовательно, критерия истины нет.

Проблема материи в истории философии

Платон: "восприемница", "кормилица", чистый идеальный образец – эйдос. Материя — это то, что все восприемлет и помещает в себе Материя — это то, что не имеет ничего своего — ни положительных свойств, ни определения, но выступает лишь как чистая отрицательность, как иное, как ничто. Там, где форма — свет, материя — тьма. Материя — ни душа, ни ум, ни жизнь, ни эйдос, ни логос, ирреальное и нетелесное (тело — нечто определенное), бесформенное, бескачественное и бесколичественное, не имеющее облика и величины.

Платоновско-пифагорейская "неопределенная двоица": "большое и малое", "более или менее", "недостаток и избыток". Материя также - лишенность, нужда разумения, добродетели, красоты, силы, формы, вида. Непричастная форме, материя влекома туда и сюда и входит в любые формы. В материи нет подлинного различия, которое возможно только в свете и в присутствии чистой формы-эйдоса, но чисто отрицательно она отделена от всего, как-то причастного форме и лику, хотя и не остается сама по себе бесформенной, но оформляется в вещах.

Порфирий: " свойства материи таковы: она бестелесна, ибо отлична от тел, лишена жизни, ибо она — не ум, не душа и не живое само по себе, безвидна, изменчива, беспредельна, бессильна.

Стоики: материя — это субстрат телесного, близкий субстанции

Аристотель: общеантичное(?) мнение - когда говорит, что "иное" соответствует "неопределенному, которое мы признаем до того, как оно стало определенным и причастным какой-нибудь форме". Первая материя – универсальный субстратный элемент, неизменна, постоянна; вторая – конкретный субстрат, необязателен. Материя – как бытие-В-возможности.

«Еще» - материя, «уже» - эйдос.

Материя никогда не существует в действительности, но всегда только в возможности. Форма – пустота, материя – наполнитель.

Материя (Платона) - что-то неуловимое и нефиксируемое, не удерживаемое познающим разумом, почти не познаваемое, — только сущее познаваемо, не-сущее не может быть познано.

Средние века средние между Аристотелем и Платоном. Декарт – материя – субстанция; идея – мышление.

Французский материализм: кроме материи и действительности причин не надо, механическая причина (материально все, что движется)

Билет 17

Платон, “Менон”

В ранних диалогах Платона, в частности в «Меноне», Сократ неизменно является главным действующим лицом, сюда включены сцены и разговоры, в которых, вероятно, действительно участвовал Сократ. Повсюду Платон пытается воспроизвести сократовский дух.

В Меноне разбирается вопрос о том, можно ли научить добродетели. Разговор с мальчиком-рабом служит иллюстрацией воззрения, что обучение - это не столько передача знания, сколько развитие чего-то такого, что уже присутствует в душе в скрытом виде. В “Меноне” Платон замечает, что сам феномен обучения, образования, становления таит в себе парадокс. Как это возможно и знать и не знать, и быть и не быть одновременно?

Платон стремиться показать, каким образом возможно объединение различенных и отграниченных друг от друга деятельностей чувств и ума. В решении этой задачи новую ступень исследования представляет диалог «Менон» — небольшой, но важный для понимания учения Платона о знании. Непосредственный предмет «Менона» — определение существа добродетели. Какими бы частными признаками ни определялась добродетель, существенно важно, что о добродетели имеется некое общее понятие. Хотя научиться самой добродетели невозможно, зато обязательно должно быть изучено знание о добродетели.

В «Меноне» сопоставляются «правильное мнение» и «знание». В известном смысле «правильное мнение» вполне правомерно. Оно может управлять совершением любого дела, и управлять им не хуже знания, не с меньшей пользой. Поэтому о человеке, который руководится правильным мнением, можно сказать, что он ничуть не хуже того, кто владеет знанием. Так как добродетель основывается на правильном мнении, то она: 1) не дается человеку от природы и 2) не достигается одним лишь обучением.

Учение о теории познания оборачивается мифом, в философе возвышается поэт. Выведенный в диалоге Сократ предлагает мальчику, никогда не изучавшему геометрию, решить задачу удвоения данного квадрата и посредством искусно поставленных вопросов приводит мальчика к правильному решению задачи. Из этого факта тотчас извлекается принципиальный философский вывод: «Следовательно, у человека, который не знает того, чего можно не знать, есть верные понятия о том, чего он не знает»

Мифологическая подоснова этого воззрения очевидна. По убеждению Платона, сближающего его с пифагорейцами, душа наша бессмертна. До того как она вселилась на Землю и приняла телесную оболочку, душа будто бы созерцала истинно сущее бытие и сохраняла о нем знание даже под спудом земных чувственных впечатлений, удаляющих нас от Созерцания истинного сущего. В "Меноне" Платон обосновывает концепцию индивидуальной души как самотождественного эйдоса – души, имеющего божественное происхождение поэтому - бессмертного и стремящегося к вечному бытию в дальнейших инкарнациях. Это, конечно, миф Платона. Но в оболочке этого мифа выражено и философское содержание. Это мысль о связи всех знаний, отражающей всеобщую связь всех вещей.

В «Меноне» знание еще более резко отграничено от чувственности, а «истинное мнение» отделено от «мнения» просто. В этом диалоге показано, кроме того, каким образом в знании впервые происходит объединение истинного мнения с чувственностью — посредством «связывания» всегда текучей чувственности.

АНТРОПОЛОГИЯ К.МАРКСА

Антропология — наука о человеке в многообразии форм его жизнедеятельности.

Маркс усиленно работал над фундаментальными проблемами сущности и существования человека, его свободы и рабства, отчуждения и преодоления отчужденных сил, смысла истории. В трактовке этих проблем Маркс проявил себя как творчески мыслящий гегельянец. Главное, что внес Маркс в понимание человека, — это концепция социального отчуждения человеческой сущностной природы. Маркс говорит о сущности человека как "ансамбле общественных отношений".

Его понимание природы человека как социальной включает в себя объяснение причин и идеальных, позитивных представлений о человеке, и эгоистических характеристик индивидуального сознания и праксиса (способность к выполнению целенаправленных двигательных актов). При этом также используется понятие отчуждения.

По Марксу, существует четыре уровня отчуждения:

• Отчуждение в опредмечивании труда – не просто обретение трудом предметного, внешнего существования, а превращение опредмеченного труда в противостоящую, враждебную рабочему силу.

• Самоотчуждение в процессе труда – превращение труда из специфически человеческой (сущностной) деятельности в нечто навязанное извне, средство удовлетворения животных потребностей.

• Отчуждение родовой жизни человека – превращение социального (в том числе преобразованной трудом природы) в чуждую силу, служащую лишь средством индивидуального выживания.

• Отчуждение человека от человека – антагонизация человеческих отношений, вызванная присвоением продукта труда другим человеком (не рабочим) и подчинением ему самого процесса труда.

Согласно Марксу, в человеке все его основные характеристики не суть нечто природное, натуральное или как-то заданное извне. В человеке все "очеловечено", поскольку человек как индивид существует в связях и отношениях с другими людьми. Исторические традиции, обычаи, культурные схематизмы и стереотипы, унаследованные поведением и мышлением, активно воздействуют на любого индивида. Буржуазное общество выступает как общество тотального отчуждения и лишь свободный капитал стирает всякую природную и общественную определенность.

Марксова антропология рисует образ человека как некоего потенциального сгустка социальной активности; однако противоречие в том, что бытие человека трактуется как мир отчуждения; праксис людей тесно ограничен наличными предпосылками, обстоятельствами, т.е. отчужденными формами, "окаменелыми" результатами их деятельности.

Билет 18

Письмо к Менекею

• Заниматься философией следует и молодому и старому

• Бог есть существо бессмертное и блаженное. Боги существуют, ибо знание о них – очевидность; но они не таковы, какими их полагает толпа, ибо толпа не сохраняет их [в представлении] такими, какими полагает.

• Смерть для нас – ничто: ведь всё и хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущений. Когда мы есть, то смерти ещё нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет. Таким образом, смерть не существует ни для живых, ни для мёртвых, так как для одних она сама не существует, а другие для неё сами не существуют. Умение хорошо жить и хорошо умереть – это одна и та же наука. Но ещё хуже тот, кто сказал: хорошо не родиться.

• Среди желаний наших следует одни считать естественными, другие – праздными; а среди естественных одни – необходимыми, другие – только естественными; а среди необходимых одни – необходимыми для счастья, другие – для спокойствия тела, третьи – просто для жизни. Телесное здоровье и душевная безмятежность – конечная цель блаженной жизни.

• Наслаждение, будучи от природы родственно нам, есть благо, но не всякое заслуживает предпочтения; равным образом и всякая боль есть зло, но не всякой боли следует избегать; а надо обо всём судить, рассматривая и соразмеряя полезное и неполезное – ведь порой мы и на благо смотрим как на зло и, напротив, на зло – как на благо. Когда мы говорим, что наслаждение есть конечная цель, мы разумеем свободу от страданий тела и от смятений души.

• Величайшее из благ есть разумение; оно дороже даже самой философии, и от него произошли все остальные добродетели.

• В самом деле, лучше уж верить басням о богах, чем покоряться судьбе, выдуманной физиками (выпад против Демокрита).

• Кто живёт среди бессмертных благ, тот и сам ни в чём не сходствует со смертными.

Онтология Г.Лейбница

Готфрид Лейбниц (1646-1716)

«Новые опыты о человеческом разумении» «Монадология»

Онтологический плюрализм Лейбница.

[Лейбниц считал, что протяжённость не может быть атрибутом субстанции. Его обоснование этого состояло в том, что протяженность заключает в себе множественность и поэтому может принадлежать только совокупности субстанций; каждая единичная субстанция должна быть непротяженной. Поэтому он верил в бесконечное число субстанций, которые называл «монадами». Фактически каждая монада является душой.]

Эти простые сущности (монады) не могут возникать или исчезать иначе, как «разом» – в результате творения или уничтожения. Монады вообще не доступны никакому внешнему воздействию («не имеют окон»). Монад – бесконечное множество, и все они разные: одинаковые монады были бы тождественны, т.е. составляли одну сущность. Монады непрерывно изменяются, причём эти изменения исходят из внутреннего принципа, так как ничто внешнее на монаду не влияет.

Следовательно, в монадах – при всей их простоте – содержится «многоразличие». Преходящее состояние, которое представляет собой множество в едином есть не что иное, как восприятие (перцепция). Монады, таким образом, идеальны, причём каждая содержит в себе весь мир, являясь «живым зеркалом универсума». Этот мир – один и тот же во всех монадах («лучший из возможных»), но воспринимается по-разному. Этим различием перцепций, а также уровнем апперцепции (осознания перцепций) монады и отличаются друг от друга.

В рационалистической концепции познания выделяются истины разума и истины факта. Истины разума – положения, принимаемые за истинные на основании логического закона [запрета] противоречия: их отрицание ведёт к противоречию; называются также вечными истинами, так как, в отличие от истин факта, верны всегда (при любых условиях). Например, Сумма углов треугольника равна двум прямым.

Истины факта – положения, отрицание которых не заключает в себе никакого противоречия, верные при одних условиях и неверные при других; принимаются за истинные лишь при достаточном основании (логический закон достаточного основания).

«Первичные» и «вторичные» качества. Первичные качества – качества, идеи которых сходны с самими качествами тел. Протяжённость, форма, плотность, подвижность. Они находятся в самих телах. Вторичные качества – качества, идеи которых отличаются от породивших их форм. Цвет, звук, вкус, запах, тепло. Находятся в наших органах чувств.

Эмпирическая концепция познания. Все идеи получаются из опыта: одни – из ощущения внешних предметов, другие – из рефлексии над внутренними действиями нашего ума. Пассивное состояние ума: простые идеи ум получает от ощущения или рефлексии, оставаясь при этом пассивным. Активная работа ума: сложные идеи ум образует путём соединения нескольких простых идей в одну сложную; идеи отношений ум образует путём сопоставления двух идей (простых и/или сложных); общие идеи ум образует путём абстрагирования, т.е. обособления идей от всех других идей, сопутствующих им в действительности.

Сложные идеи делятся на модусы (сложные идеи, обозначающие свойства субстанций или нечто, зависящее от них), субстанции (сложные идеи, представляющие самостоятельно существующие вещи) и отношения (Сложные идеи, получаемые при сопоставлении одной идеи с другой).

Билет 19

Проблема универсалий в средневековой философии.

В "Категориях" Аристотеля:

Сущность, называемая так в самом основном, первичном и безусловном смысле, – это та, которая не говорится ни о каком подлежащем и не находится ни в каком подлежащем, как, например, отдельный человек или отдельная лошадь.

А вторыми сущностями называются те, к которым как к видам принадлежат сущности, называемые так в первичном смысле, – и эти виды, и их роды; например, отдельный человек принадлежит к виду «человек», а род для этого вида – «живое существо».

Универсалии (лат. universalis, общий) –слова (термины), обозначающие всё то, что может сказываться о единичных вещах (их свойства, отношения).

Платон: универсалии образуют высший уровень бытия. Единичные вещи обладают общими свойствами, потому что следуют универсальным прообразам.

Аристотель: универсалии находятся в самих вещах. Человеческий ум образует универсальные понятия, абстрагируя общие признаки единичных вещей.

Фома Аквинский . Концептуализм (лат. conceptus, понятие) – философское учение, которое, не приписывая общим понятиям самостоятельной онтологической реальности, утверждает, что они воспроизводят сходные (общие) признаки единичных вещей.

Универсалии существуют трояко:

до вещей (ante rem) – как их прообразы в Божественном уме;

в вещах (in rem) – как их общие свойства;

после вещей (post rem) – как понятия нашего ума

Философия религии Л. Фейербаха.

С точки зрения Ф., идеализм есть не что иное, как рационализированная религия, а философия и религия - противоположны друг другу. В основе религии лежит вера в догматы, а в философии - знание, стремление раскрыть действительную природу вещей. Величайшая задача философии - критика религии, разоблачение иллюзий.

Для освобождения от религиозных заблуждений необходимо понять, что человек - не творение Бога, а часть вечной природы. В этом суть антропологизма Ф. Центр - человек как психофизическое единство, единство души и тела.

Антропологический принцип Фейербаха выражается в том, что он по новому интерпретирует само понятие "объект". Понятие объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения, и поэтому первый объект для всякого человека - другой человек.

Именно любовь к другому человеку есть путь к признанию его объективного существования, а тем самым к признанию существования вообще внешних вещей.

Билет 20

АРИСТОТЕЛЬ «МЕТАФИЗИКА» (то, что после физики)

«Метафизикой» была названа группа трактатов Аристотеля. В этих трактатах излагались учения о началах бытия, постигаемых посредством умозрения.

Теория познания Аристотеля опирается на его антологию и по своему непосредственному предмету есть теория науки. Аристотель отличает научное знание от искусства, и от опыта, и от мнения. Научное знание – есть знание о бытии. В отличие от знания предмет искусства – производство вещей при помощи способности, определённой к действию. Поэтому сфера искусства – практика и производство; сфера же знания – созерцание предмета, теория умозрения. И всё же у науки есть общее с искусством; как и искусству, знанию принадлежит способность быть сообщаемым посредством обучения. Поэтому искусство есть знание в большом смысле слова, чем опыт, и оно сопровождается истинными суждениями. («Метафизика» 1кн.)

Знание отличается также и от простого опыта. И для знания и для искусства опыт – их начало или исходная точка. Однако в отличие от знания предметом опыта могут быть не только факты, рассматриваемые как единичные. Основание опыта в ощущении, в памяти и в привычке.

Основные черты научного знания. (по Аристотелю)

1. доказательность – всеобщность и необходимость

2. способность объяснения

3. сочетание единства со степенями подчинения

Эволюция западноевропейского рационализма 17-18 век.

Дуализм. Декарт. Дух и материя

Монизм. Спиноза. Бог=природа

Плюрализм. Лейбниц. монады

Билет 21

Этика стоиков

Высшей целью человеческой деятельности стоики считали счастье. По учению Зенона, высшее человеческое счастье – жизнь, согласная с природой человека. Счастливая жизнь – это добродетельная жизнь, и человек должен стремится к добродетели ради неё самой. Добродетель – искусство правильной жизни. Первичное влечение природы есть стремление к самосохранению, или любовь к себе.

Закон, который правит миром и предписывает каждому отдельному существу должный образ действия и поведения, есть логос. Главным источником пороков и бедствий человека стоики считали аффекты, под которыми понимали чрезмерное влечение, переходящее меру, влечение, не подчиняющееся логосу. Основных аффектов 4: печаль, удовольствие, страстное хотение и страх. Из аффектов – единичных душевных состояний - возникают привычные душевные состояния – болезни или бессилие души.

Основные 4 добродетели: рассудительность, умеренность, справедливость и мужество. Им противостоят 4 основных порока: неразумие, необузданность, несправедливость и трусость. Избавиться от них можно только посредством совершенной мудрости и добродетели. Источник всякой фигни – наши аффекты, их надо искоренять. Искоренение аффектов или бесстрастность есть апатия.

Луций Аней Сенека

Этика римской стои.

Высшим благом можно признать лишь то, что ни при каких обстоятельствах не может стать причиной несчастья. Всё, принадлежащее нам внешним образом (богатство, здоровье и т.п.), может быть утрачено, утрата же того, что мы ценим, делает нас несчастными. Поэтому ни богатство, ни здоровье, ни высокое общественное положение, ни семейное благополучие не могут считаться высшим благом. Единственное достояние человека, которое не может быть у него отнято, это мудрость, следовательно мудрость и есть высшее благо. Мудр тот, кто понимает, что такое высшее благо, счастлив – тот, кто им обладает, а так как высшее благо – это мудрость, то мудрец счастлив.

Исторический материализм К.Маркса

Маркс положил конец воззрению на общество, как на механический агрегат индивидов, допускающий всякие изменения по воле начальства (или, всё равно, по воле общества и правительства), возникающий и изменяющийся случайно, и впервые поставил социологию на научную почву, установив понятие общественно-экономической формации, как совокупности данных производственных отношений, установив, что развитие таких формаций есть естественно-исторический процесс.

Признание закономерности в природе не создаёт затруднений: объекты, не обладающие волей и сознанием, легко мыслить подчинёнными законам.

Но идея исторической закономерности кажется внутренне противоречивой, поскольку история имеет своим предметом человеческую деятельность.

Каким образом деятельность, направляемая волей и сознанием, может регулироваться законами, по определению не зависящими от воли и сознания?

Но если человеческая деятельность не подчиняется законам, историческое знание не может принять форму науки, оставаясь просто набором сведений.

Отрицание свободы воли (фатализм) научность истории не спасает, так как с устранением человеческой специфики устраняется и самый предмет истории.

И всё же историческая закономерность мыслима, поскольку субъектами закономерной деятельности не обязательно должны выступать индивиды.

Поведение коллективных общностей можно в принципе рассматривать как объективно обусловленное без того, чтобы отрицать при этом свободу воли.

В закономерности поведения социальных общностей проявляется единство значимых характеристик их индивидуальных членов.

Примерами таких общностей являются общественные классы, т.е. группы людей, занимающих одинаковое место в системе общественного производства.

Существование и характеристики классов не зависят от воли и сознания членов общества, а обусловлены структурой и характером производства.

общественном производстве своей жизни люди вступают в определённые, необходимые, от их воли не зависящие отношения – производственные отношения, которые соответствуют определённой ступени развития их материальных производительных сил.

Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка и которому соответствуют определённые формы общественного сознания.

Люди сами делают свою историю, но они её делают не так, как им вздумается, при обстоятельствах, которые не сами они выбрали, а которые непосредственно имеются налицо, даны им и перешли от прошлого.

Людей можно отличать от животных по сознанию, по религии – вообще по чему угодно. Сами они начинают отличать себя от животных, как только начинают производить необходимые им средства к жизни, – шаг, который обусловлен их телесной организацией.

Производя необходимые им средства к жизни, люди косвенным образом производят и самоё материальную жизнь.

В общественном производстве своей жизни люди вступают в определённые, необходимые, от их воли не зависящие отношения – производственные отношения, которые соответствуют определённой ступени развития их материальных производительных сил.

Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка и которому соответствуют определённые формы общественного сознания.

На известной ступени своего развития материальные производительные силы общества приходят в противоречие с существующими производственными отношениями, или – что является только юридическим выражением последних – с отношениями собственности, внутри которых они до сих пор развивались. Из форм развития производительных сил эти отношения превращаются в их оковы. Тогда наступает эпоха социальной революции. С изменением экономической основы более или менее быстро происходит переворот во всей громадной надстройке.

Билет 22

Ансельм Кентерберейский «Прослогион»