2.6 Особенности воспитания в семье манси

«Манси делились на две экзогамные половины (фратрии) - Пор и Мось. Существовали также генеалогические тотемические группы, близкие родовым, но отличающиеся от них характером экзогамии. Семьи были большими (из нескольких брачных пар) и малыми (из одной пары), брак патрилокальный (от лат. pater - отец, locus - место), когда жена уходила в группу мужа. Сохранялись и явления пережиточной матрилокальности (от лат. mater - мать, locus - место), когда муж мог жить в семье жены.

Пукни сянь (пупочная мать) после родов мазала щеки ребенка кровью, чтобы он был краснощеким. Особыми обрядами освещался послед. Считалось, что от него ребенок питается, он как бы воспитывает его, поэтому к последу относились бережно и почтительно. Его всегда «хоронили», сопровождая специальным ритуалом: изготавливали небольшой короб и вешали на дерево. Затем собирали стол с горячей едой, обращались с просьбами, с молитвами к духу Сянь. После приступали к еде. Совершив таким образом «похороны», здесь же в лесу его «поминали».

Женщина, которая вносила новорожденного в дом, называлась аитушсянь (несущая мать). Дойдя до дома, она стучалась и говорила: «эй, открывайте двери, приехала женщина (мужчина) на четырех оленях (пяти оленях)».

В первую неделю младенец был без одежды. Пеленки должны были быть из поменной одежды родителей.

Многие верили, что в младенца переходила душа умершего сородича (реинкарнация).

Ребенок получал имя того, чья душа переходила в него. Мальчик мог перенять и такие качества, как удачливость в охоте, девочка могла стать хорошей мастерицей.

У Манси не было употребления личных имен и фамилий; пользовались терминами родства или возрастной терминологией. Имя меняли по возрастным особенностям, после обрядов.

Обряды и праздники, связанные с рождением ребенка, занимали существенное место в жизни Манси». ().

«В богатом мансийском фольклоре жанры делятся на священные и обыденные. К первым относятся мифологические сказки и предания, рассказывающие о сотворении мира, мифологические «медвежьи песни», исполняемые на медвежьем празднике, заклинания, молитвы-заговоры, исторические сказания. Героические и исторические сказания иногда выделяются в особую группу. Отдельный жанр составляют рассказы о фратриях Пор и Мось и их мифологических предках. Пограничное положение занимают рассказы типа быличек и бывальщин о встречах с духами - менквами и мисс, духами воды и леса. Священные жанры чаще всего исполняли после захода солнца, преимущественно поздней осенью и зимой, приурочив к праздникам и ритуалам». ().

2.7 Особенности воспитания в семье энцев

«В семье энцев после рождения ребенка старики решали вопрос о имени. Чаще всего его называли в честь известного урочища, горы, озера, реки, но чаще всего его называли в честь сородича. Всего давалось два имени - первое при рождении, второе, когда ребенок подрастал. Например, Пэдэхаз (дроворуб) и Дели (камень). После выбора имени сочиняли песни, желая счастья и т.д. Имя не произносили без надобности, так как какой-нибудь злой дух мог завладеть человеком. Мужчины звали женщин своего чума не по имени, а по родственным терминам.

Количественный состав семьи был небольшим из-за высокой детской смертности. Любые инициативы ребенка к взрослой деятельности горячо поощрялись, с 7-8 лет поручались небольшие обязанности, соответствующие их будущим социальным ролям.

Начало самостоятельной охоты означало для мальчиков переход в категорию взрослых мужчин, менялся социальный идентификатор с «мальчика» на «парень» (odi); «девушка»(kati) считалась взрослой с начала репродуктивного периода. После брака идентификатор менялся на женщину (нэ) и мужчину (каса). Следующая возрастная категория: после потери способности к деторождению у женщины замена на mense - старуха, у мужчин при неспособности вести промысел buse - старик.

Периоды:

1. От рождения до 7-8 лет - воспитание всеми членами семьи.

2. Подростки до 13-14 лет - интенсивное обучение.

3. Парни и девушки до 20-24 лет - вступление в брак.

4. Жены и мужы до 40-45 лет.

5. Старше 45 лет - пожилые.

Энецкий фольклор содержит мифологические и исторические предания, сказки о животных, былички. Среди эпических жанров дёре - «вести» - рассказы о реальных исторических героях и событиях, а также сюдобичу - «мифы» - рассказы о мифологических героях и событиях. Их исполняют речитативом на одно-трехтоновые мелодии с устойчивой ритмической структурой». ().

2.8 Особенности воспитания в семье нганасан

До недавнего времени нганасаны неплохо знали свою родовую структуру. Сегодня о своей принадлежности к тому или иному нганасанскому роду знает только часть пожилых людей.

Авамские нганасаны делились на пять патрилинейных родов, вадеевские - на шесть. Руководителями рода были старейшины, которых позже выбирали в «князцы». Они представляли свой род перед русской администрацией, собирали ясак, занимались разбором конфликтов. У родов существовал обычай взаимопомощи. Например, нетрудоспособных членов обедневшей семьи принимали на иждивение зажиточные хозяйства.

«Места традиционных кочевий и поколок закрепляли за группами из 6-7 родственных семей. Их считали собственностью рода. Границы этих территорий тщательно соблюдали. Браки между родственниками по обеим линиям до третьего поколения запрещались, зато выплата калыма или отработка за невесту обязательны. Распространен был левират. Случаи многоженства редки и встречались в основном среди зажиточных людей.

Женщина рожал, стоя на коленях, держась за колышек. Ребенка обмывала бабка водой изо рта и окуривала для «очищения» собачьей шерстью. Через три дня после рождения окуривали и чум. Младенца катали по полу, чтобы привыкал к стуже. Роженица в течение трех дней носила ребенка за пазухой. Затем его клали в деревянную люльку. Детей очень сильно любили.

Если ребенок был похож на какого-нибудь погибшего родственника, то считалось, что в него переселился дух этого родственника, т.е. «реинкарнация».

Дети ели еду взрослых, но до трех лет основной пищей являлось молоко. Для кормления была особая молочная мать.

С малых лет детей приучали к работе и трудолюбия. Малыши ловко орудовали с ножами при выделке игрушек. Подростки, обучаясь оленеводству, возились с телятами, надевая на них наголовники, и, держа в одной руке поводок, а в другой хорей, дергали телят за поводок и, ударяя хореем, приучали к езде. Копье (фонка) делали мальчику в пятилетнем возрасте. Детские копья были легкими, наконечники - маленькими. Каждый нганасан с детского возраста получал нож (кюма).

Девочки учились вырезать узоры (мули) для одежды с 6-7 лет. Обычно матери давали девочкам кусочки кожи и маленькие ножи, которыми те и вырезали узоры на глаз без разметки. К 16-17 годам девушки уже были мастерицами.

Родители, любя детей, требовали, однако, беспрекословного подчинения. Неотъемлемой собственностью детей, независимо от пола, были олени или вещи, подаренные родственниками или знакомыми.

Нганасаны не спешили с именами. До 3-4 лет ребенок назывался «люлечным». Значение имен часто было связано с каким-то событием или с отличительным признаком новорожденного, в связи с обстоятельствами рождения, в пожелании чего-либо. Собственные имена были весьма разнообразны. Они, как правило, переводились по нормам нганасанского языка и, за редким исключением, не делятся на мужские и женские. Например: Пестренький, Заплатка, Безрогий, Пуговица, Гвоздь, Глаз, Пулька, Сердце, Плакса, Парень, Женщина, Уже готовый, Зажигающий огонь, Деревяшка и т.п. В течении жизни имя могло поменяться в связи с какими-нибудь обстоятельствами или прибавиться еще одно.

В эпических сказаниях (ситтабы) воспеваюь подвиги богатырей. Ситтабы - длинные ритмизованные сказания - исполняли в долгие зимние вечера певцы-сказители. Слушатели наделяли их магической силой. Герои богатырского эпоса богаты и обладают сверхъестественными способностями. Остальные жанры фольклора прозаичны и называются дюруме - «вести», «известия». Среди малых жанров фольклора распространены иносказательные частушки, загадки, поговорки.

Мифологические предания, как и многие другие народы, считают достоверными историческими фактами. В них повествуется о создании мира, возникшего по воле «Матери всего, имеющего глаза» и «Бога земли» Сырута-нгу, сын которых - человек-олень - становится первым обитателем земли и покровителем всех людей». (20, стр. 9).