Учения Августина

Учение Августина о соотношении свободы воли человека, божественной благодати и предопределения является достаточно неоднородным и не носит системного характера.

О бытии

Бог сотворил материю и наделил её различными формами, свойствами и назначениями, тем самым сотворив все сущее в нашем мире. Деяния Бога есть благо, а значит и все сущее, именно потому, что оно существует, есть благо.Зло не субстанция-материя, а недостаток, её порча, порок и повреждение, небытие.Бог — источник бытия, чистая форма, наивысшая красота, источник блага. Мир существует благодаря непрерывному творению Бога, который перерождает всё умирающее в мире. Мир один и несколько миров быть не может.

Материя характеризуется через вид, меру, число и порядок. В мировом порядке всякая вещь имеет свое место.

Бог, мир и человек

Проблема Бога и его отношения к миру выступает у Августина как центральная. Еговзглядам присущи принципы теоцентризма (Бог – источник и причина всего) икреационизма (мир создан Богом из ничего). Существует «личный» Бог,запредельный миру, созданному им. Он – конечный и исходный пункт всех человеческих действий. Он – носитель воли, творит мир по доброй воле из

ничего. Но в уме у Бога - прототипы реального мира, «образцы». Сотворенный мир– единство бытия и небытия. Сотворение мира – чудо. Бог передает в«пользование» природе законы, но при этом не забывает о мире, постоянно печется о нем (Это названо провиденциализмом – божественной предопределенностью всех событий). Свое попечительство Бог не оставляет, иначе мир может

исчезнуть (концепция «непрерывного творения»)Сотворив мир, он позаботился о том, чтобы в мире царил порядок и в мире все стало подчиняться законам природы.

Мир, с точки зрения Августина, представляет собой устойчивую иерархию, в нем – всему свое место.

Внизу – неодушевленные тела (существуют), далее – растения(существуют и живут), выше –животные (существуют, живут, ощущают), на самом верху – человек (существует, живет, ощущает, обладает бессмертной душой).

Человек — это душа, которую вдохнул в него Бог. Человек разделяет время на прошлое, настоящее и будущее. Прошедшее остается в памяти, будущее производно от надежды.Мир градация добра. Зло не «онтологично», оно не существует само посебе; это  умаление добра. У Августина имеет место оправдание Бога за зло вмире (учение о теодицее). Без контрастов добра и зла добро не имело бы цены («без болезни не было бы здоровья»). Человек создавался Богом, как свободное существо, но, совершив грехопадение, сам выбрал зло и пошёл против воли Бога. Так возникает зло, так человек становится несвободным. Человек несвободен и неволен ни в чём, он всецело зависит от Бога.С момента грехопадения люди предопределены ко злу и творят его даже тогда, когда стремятся делать добро.Главная цель человека — спасение перед Страшным Судом, искупление греховности рода человеческого, беспрекословное повиновение церкви.

О благодати

Силой, которая во многом определяет спасение человека и его устремление к Богу, является божественная благодать. Благодать — особая божественная энергия, которая действует по отношению к человеку и производит изменения в его природе. Без благодати невозможно спасение человека. Свободное решение воли — лишь способность стремиться к чему-либо, но реализовать свои стремления в лучшую сторону человек способен только с помощью благодати.

Благодать в представлении Августина напрямую связана с основополагающим догматом христианства — с верой в то, что Христос искупил все человечество. Значит, по природе своей благодать имеет всеобщий характер и она должна даваться всем людям. Но очевидно, что не все люди спасутся. Августин это объясняет тем, что некоторые люди не способны принять благодать. Это зависит, прежде всего, от способности их воли. Но как пришлось убедиться Августину, не все люди, которые приняли благодать, смогли сохранить «постоянство в добре». Значит, необходим ещё один особый божественный дар, который поможет сохранить это постоянство. Этот дар Августин называет «даром постоянства». Только благодаря принятию этого дара «званные» смогут стать «избранными».

Проблема разума и воли в человеке Человек, сотворенный Богом, наделен свободой воли («первородный грех» выбор зла). Зло  результат высокомерия человека,

стремящегося встатьвровень с Богом, его желания абсолютизировать собственную неполноту,ограниченность своих возможностей. Душа челоека уникальна, бессмертна, но при этом она неразрывносвязана стелом. Необходимо не умерщвлять, а «просветлять» плоть.

Душа человека – это ум, память и воля (отражение троичности Бога).  Августин былхорошим психологом (даже психоаналитиком): он учил, что человек должен«помнить себя», «знать себя» и «любить себя». Дуализм человека дуализм егопомыслов;можно жить «по закону плоти» и «по закону Духа». Задачи человекаграндиозны, и без помощи Бога не обойтись Несовершенство человека толкаетего к изменениям и ведет к самосовершенствованию.Приоритет веры над разумом, по Августину, - не «отключение»познавательной способности человека, но избавление от самонадеянности,излишней уверенности в универсальности и безотказности разума. Философучит: «Не стремись к внешнему, возвратись в себя самого».Августин резко противопоставлял государство и церковь. Государствоосновано на любви человека к самому себе, на эгоизме. Он называл государствообластью непрерывной борьбы, войны, конфликта.В отличие от государства церковь основана на самоотверженной любви Богак человеку.

-Проблема веры и разума в философии Ф.Аквинского-

Одним из наиболее выдающихся представителей зрелой схоластики был монах доминиканского ордена Фома Аквинский (1225/26 - 1274) , ученик знаменитого средневекового теолога, философа и естествоиспытатели Альберта Великого (1193-1280) . Как и его учитель,Фома пытался обосновать основные принципы христианской теологии, опираясь на учение Аристотеля. При этом последнее было преобразовано им таким образом, чтобы оно не вступало в противоречие с догматами творения мира из ничего, и с учением о богочеловечестве Иисуса Христа. Как и у Августина и Боэция, у Фомы высшее начало есть само бытие. Под бытием Фома разумеет христианского бога, сотворившего мир, как о том повествуется в Ветхом завете.

Во всякой вещи, считает Фома, столько бытия, сколько в ней актуальности. Соответственно он выделяет четыре уровня бытийности вещей в зависимости от степени их актуальности, выражающейся в том, каким образом форма, то есть актуальное начало, реализуется в вещах. На низшей ступени бытия форма, согласно Фоме, составляет лишь внешнюю определенность вещи (causa formalis) ; сюда относятся неорганические стихии и минералы.

На следующей ступени форма предстает как конечная причина (causa finalis) вещи, которой поэтому внутренне присуща целесообразность, названная Аристотелем "растительной душой", как бы формирующей тело изнутри таковы растения.

Третий уровень - животные, здесь форма есть действующая, поэтому сущее имеет в себе не только цель, но и начало деятельности, движения. На всех трех ступенях форма по-разному привходит в материю, организуя и одушевляя ее.

Наконец, на четвертой ступени форма предстает уже не как организующий принцип материи, а сама по себе, независимо от материи) . Это дух, или ум, разумная душа, высшее из сотворенных сущих. Не будучи связана с материей, человеческая разумная душа не погибает со смертью тела. Поэтому разумная душа носит у Фомы имя "самосущего".В отличие от нее, чувственные души животных не являются самосущими, а потому они и не имеют специфических для разумной души действий, осуществляемых только самой душой, отдельно от тела - мышления и воления; все действия животных, как и многие действия человека (кроме мышления и акта воли) , осуществляются с помощью тела. Поэтому души животных погибают вместе с телом, тогда как человеческая душа - бессмертна, она есть самое благородное в сотворенной природе.

Следуя Аристотелю, Фома рассматривает разум как высшую среди человеческих способностей, видя и в самой воле, прежде всего ее разумное определение, каковым он считает способность различать добро и зло. Как и Аристотель, Фома видит в воле практический разум, то есть разум, направленный на действие, а не на познание, руководящий нашими поступками, нашим жизненным поведением, а не теоретической установкой, не созерцанием. В мире Фомы подлинно сущими оказываются, в конечном счете, индивидуумы.

Знание и вера не противоречат друг другу, а друг друга дополняют. Некоторые истины откровния не доступны разуму, а являются предметом веры, например, триединство Бога (об этом писалеще Тертуллиан), но многие другие итины вполне доказуемы и поддаются анализу. Если разумошибается, большего доверия заслуживают положения веры. Когда философские идеи противоречатОткровению, то значит, философы не правы (приоритет веры над знанием).Размышляя над проблемами универсалий, Фома Аквинскийбыл сторонником умеренного реализма. Онпризнает троякое существование универсалий: в уме Бога (до конкретных вещей), в конкретных вещах,в уме человека (после конкретных вещей).Понимание «универсалий» Аквинатом тяготеет к аристотелевскому учению о «форме» как сущностивещей. При этом не всякая сущность обладает существованием (они сливаются только у Бога), длядругих сущностей необходим Божественный акт творения, где сущность приобретает существование(бытийный акт).У Аквината имеет место отождествление аристотелевской Первоформы (она же Перводвигатель,Первопричина, Мировой Ум) и христианского (Ветхозаветного) Бога. При этом взамен дуализмаАристотеля, где материя –вечна и несотворима, Аквинат демонстрирует идеалистический монизм(материя – продукт Божественного творения).Что касается понимания природы человека, то она, согласно взглядам средневековья, являетсясоединением материального тела и нематериальной души. Индивидуальная человеческая душа получаетсвое полное осуществление только при соединении с телом (может, в частности, обладать разумом «могущественнейшей природой человека»). Такое понимание было

противопоставлено идеям платоников-августианцев, которые, подражая Платону, называли тело «темницей» для души.

Аквинат разработал пять доказательств бытия Бога: космологическое, каузальное (причинностное),онтологическое, догматическое (постепени совершенства). телеологическое. Космологическоедоказательство связано с доказательством наличия перводвигателя (все находится в движении, поэтомус необходимостью должен существовать первый источник движения). Каузальное доказательствоосновано на признании наличия во всех вещах обусловливающих их причин, которые находятся внеданных вещей. Это предполагает наличие первопричины всех вещей  Бога. Онтологическоедоказательство основано на признании наличия в мире множества случайных вещей, существованиекоторых необязательно, за которыми должно быть чтото иное, что необходимо, а не случайно, то, чтоимеет необходимость в самом себе, иначе мир исчезнет. Это  Бог. Догматическое доказательствосвязано с тем, что в мире существуют вещи разной степени совершенства, которые восходят к наличиюпервого эталона максимально совершенного и благородного, что есть Бог. Телеологическоедоказательство связано с тем, что каждый объект (даже неосуществленный) стремится к некой цели,финалу. Значит, в мире должна существовать высшая сила, которая направляет природные существа кцели. Данная сила – Бог.

-Понятие «исламской философии». Философские взгляды Ибн Сины-

Исламская философия — совокупность философских учений, разрабатывающихся в эпоху Средневековья мыслителями народов Востока, принявших мусульманскую веру и пользовавшихся в основном арабским языком (реже — персидским языком). Позднее начинают всё чаще появляться труды на национальных языках исламских стран (турецкий, урду и др.). Иногда в рамках исламской философии рассматриваются также труды средневековых еврейских философов, написанные на арабском языке и испытавшие явное влияние исламской религиозной доктрины.