- •1. Сущность мировоззрения. Соотн. М. И философии
- •2. Мифология как исторический тип мировоззрения. От мифологии к философии
- •3. Религия как форма мировоззрения.
- •4. Специфика философского мировоззрения
- •6. Проблема бытия в античной философии. Космоцентризм.
- •7. Проблема человека в античной философии
- •8. 1.Религиозный характер философии Средневековья. 2.Схоластика и патристика. 3.Спор о природе универсалий.
- •9.Проблема человека в средневековой философии.
- •10. Антропоцентризм и гуманизм эпохи возрождения
- •11. Проблема метода научного познания в философии нового времени 17 века
- •12.Проблема субстанции в философии Нового времени 17века.
- •13. 1.Сущность философии просвещения. 2.Социальные теории Просвещения.
- •14. Классическая немецкая философия. Гносеология и этика и.Канта.
- •15. Немецкая классическая философия: идеализм и диалектика Гегеля.
- •16. Немецкая классическая философия: (1)материализм и (2)атеизм Фейербаха.
- •17. Марксистская философия
- •18.Проблема человека в современной западной философии: Экзистенциализм и Философская антропология
- •19.Философия науки: позитивизм, неопозитивизм и постпозитивизм.
- •20. Постмодернизм.
- •21. Герменевтика
- •22.Иррационализм: Шопенгауэра и Ницше.
- •24.Проблема исторической судьбы России в воззрениях Чаадаева, западников и славянофилов.
- •23.Особенности и периодизация Русской философии.
- •25. Философия всеединства в.С. Соловьева
- •26.Филосовские идеи н.А.Бердяева.
- •27. Космизм.
- •29.Филосовское понятие материи. Материя как сиятема.
- •30. Движение, пространство, время - атрибуты материи.
- •31.Сознание: происхождение и сущность.
- •32. Сознательное и бессознательное
- •33.Проблема познаваемости мира.
- •34.Виды познания. Научное познание.
- •35.Проблема истины. Теории истины. Критерии истины.
- •36.Специфика социальной реальности. Основные сферы жизни общества их взаимосвязи.
- •37.Проблема направленности исторического процесса
- •38.Линейный(формационный) и циклический(цивилизационный) подходы к истории.
- •39. Понятия «человек», «индивид», «индивидуальность», «личность».
- •40.Биологическое и социальное в человеке. Биологизаторство и социализаторство.
- •41.Понятие ценности. Ценность и оценка. Виды ценностей.
- •42.Филосовское понимание культуры.
18.Проблема человека в современной западной философии: Экзистенциализм и Философская антропология
В истории философской мысли складывались разные образы человека. У Демокрита человек – часть космоса, единого порядка и строя природы, микрокосм, отображение и символ Вселенной. Аристотель определяет человека как живое существо, наделенное духом, разумом и способностью к общественной жизни. Франклин рассматривает человека как животное, производящее орудия. В классической немецкой философии человек выступает как субъект духовной деятельности, созидающий мир культуры, как носитель общечеловеческого сознания, всеобщего начала - абсолютного духа, разума. Кант видит в человеке существо, принадлежащее двум различным мирам - природной необходимости и нравственной свободе. В центре философского учения Фейербаха - человек, понимаемый как венец природы, как гармоничное единство "Я" и "Ты".
Известны и весьма образные определения человека. Например, французский писатель Франсуа Рабле(1494 -1553), назвал человека животным, которое смеется. Шопенгауэр считал, что человек – это трагическое животное, наделенное разумным познанием и инстинктом, правда, недостаточным для уверенных и безошибочных действий. У Ницше главное в человеке – не сознание и разум, а игра жизненных сил и влечений. Марксистская трактовка человека основывается на понимании его как продукта и субъекта общественно-трудовой деятельности. С этой точки зрения, через приобщение к социальной наследственности, к культурным, исторически сложившимся традициям, а также через механизмы биологической наследственности происходит становление человека. Таким образом, каждый человек – неповторимая индивидуальность и вместе с тем частица и носитель родовой общечеловеческой сущности, субъект исторического процесса.
Философская антропология
Человек как объект философского анализа в его целостности становится в центр философской антропологии.
Человек – это особый род сущего, поэтому необходимо синтезировать новые знания о человеке. В 20-х гг. ХХ столетия актуализация этих проблем Ф. Ницше, В. Дильтеем, Э. Гуссерлем нашла свое продолжение у М. Шелера (1874–1928), Г. Плеснера (1892–1985), А. Гелена (1904–1976). Основные идеи и методологические установки этого направления восходят к работам М. Шелера.
Несмотря на несхожесть концепций этих философов, общим для них было убеждение в необходимости целостного рассмотрения человека, единого принципа, который объяснял бы и органические особенности человека, и его душевно-эмоциональную сферу, и познавательные способности, и культуру, и социальность. Специфика человека усматривалась в том, что он постоянно преступает пределы наличного, дистанцируется от непосредственно данного как во внешнем мире, так и в своей душевной деятельности.
В философской антропологии различаются «окружающий мир», среда, т. е. то, что доступно восприятию и воздействию животного и в значительной мере связано с инстинктивностью его поведения, и «мир», «универсальное всё», которое в принципе открыто постижению и деятельности человека и только человека. Человек открыт миру, и мир открыт человеку (М. Шелер, А. Гелен), так что его внутренняя жизнь не имеет врожденной отрегулированности и непосредственности, возникает разрыв между побуждением и действием (А. Гелен), саморефлексия, отделение рассудочно-интеллектуального от психически-витального («духа» от «жизни» – М. Шелер). Способность взглянуть на себя «со стороны» («эксцентричность» – основной термин Г. Плеснера, встречающийся также у М. Шелера и А. Гелена), богатство фантазии (М. Шелер, А. Гелен), «неадекватные реакции» на угрожающие и неожиданные события («смех и плач» – Г. Плеснер) – все это взаимосвязано между собой и обусловливает невозможность одностороннего «материалистического» (биофизиологического) и «идеалистического» (интеллектуально-смыслового) объяснения.
Ставится задача «психофизически нейтрального» описания человека. Выясняя положение человека в космосе, М. Шелер устанавливает два начала (или раздвоение одного первоначала): низшее энергетическое начало – «порыв» и высшее – «дух». Чувственный «порыв» – первофеномен жизни, но «дух» умеет противостоять «порыву», привлечь его к осуществлению высших ценностей, заимствуя у него его энергию. Энергия «порыва» может быть обращена «духом» против самого этого «порыва» (человек как «аскет жизни»); эта способность к торможению жизненных влечений есть также и способность к усмотрению сущностей, отвергающему наличное так-бытие вещей.
Г. Плеснер исследует феноменологию и логику органических форм, высшая среди которых – человек. Явленность неорганического тела иная, чем органического, его граница не принадлежит ему самому, оно ограничено другим. Граница живого определена им самим, его образ не случаен для его сущности. Самоопределение живого внутри им самим положенных границ называется позициональностью. Позициональность растения, включенного в среду, – открытая, у животного, специализировавшего свои органы, – закрытая и центрическая (поскольку разделенные органы опосредуются центром).
У человека позициональность «эксцентрическая», у него как бы есть еще один центр, вынесенный вовне и способный усматривать саму центричность.
В отличие от М. Шелера и Г. Плеснера А. Гелен исходит из функционального единства соматически-психологической организации человека. Будучи по своей органической природе существом «недостаточным», человек вынуждается к целесообразной деятельности, созданию искусственной среды в виде культуры и институтов.
Современные конструкции философской антропологии означают особый метод мышления, когда человек рассматривается в конкретной ситуации (исторической, социальной, экзистенциальной, психологической, инструментальной и пр.). Так продуцируются религиозная антропология (Г. Хенгстенберг), педагогическая антропология (О. Больнов), антропология культуры (Э. Ротхакер) и прочие типы гуманистической антропологии. В конечном итоге это свидетельствует о развитии комплексного изучения человека.
Экзистенциализм
Экзистенциализм, или философия существования, – это философское направление, которое ставит в центр внимания человеческие индивидуальные смысложизненные вопросы (вины и ответственности, решения и выбора, отношения человека к своему призванию, свободе, смерти) и проявляет интерес к проблематике науки, морали, религии, философии, истории, искусству [11]. Его представители: М. Хайдеггер (1899–1976), К. Ясперс (1883–1969), Ж.-П. Сартр (1905–1980), Г. Марсель (1889–1973), А. Камю (1913–1960), Х. Ортега-и-Гассет и др. Экзистенциализм делится на религиозный (К. Ясперс, Г. Марсель и др.) и атеистический (М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр и др.). Философы-экзистенциалисты объединены стремлением вслушаться в подвижные умонастроения и ситуационно-исторические переживания человека современной эпохи, познавшего глубокие потрясения. Эта философия обратилась к проблеме критических, кризисных ситуаций, пытаясь рассмотреть человека в жестоких испытаниях, пограничных ситуациях. Главное внимание уделяется духовной активности людей, духовной выдержке человека, заброшенного в иррациональный поток событий и радикально разочарованного в истории. Новейшая история Европы обнажила неустойчивость, хрупкость, неустранимую конечность всякого человеческого существования.
Центральной категорией выступает экзистенция, или существование. Под этим понимается переживание субъектом своего бытия в мире. Это бытие, направленное к ничто и сознающее свою конечность. Экзистенциализм сводит проблему бытия к человеческому бытию.
М. Хайдеггер сущность «наличного бытия» видит в экзистенции (в немецком языке буквально означает «тут бытие»). Экзистенция, по М. Хайдеггеру, определяется конечностью человека, т. е. осознанием собственной смертности и несовершенства. Это состояние М. Хайдеггер называет подлинным бытием человека.
Для Ж.-П. Сартра человеческое существование есть непрестанное самоотрицание, т. е. «бытие в себе», противостоящее «бытию для себя» (сознанию).
А. Камю в своей философии утверждает, что абсурд и есть сама реальность. Осознание бессмысленного существования, когда мир не имеет значения, приводит либо к самоубийству, либо к надежде, что дарует человеку свободу, обрести которую можно, только восстав против всемирного абсурда.
Экзистенциалисты считают, что человек не должен убегать от сознания своей смертности, а потому высоко ценить все то, что напоминает индивиду о суетности его практических начинаний. Этот мотив ярко выражен в экзистенциалистском учении о пограничных ситуациях.
Пограничные ситуации ставят человека перед необходимостью выбора. Для религиозного экзистенциализма главный момент выбора – «за» (путь веры, любви, смирения) или «против» (отречение от Бога).
В секулярной (атеистической) разновидности экзистенциализма главный момент выбора связан с формой самореализации личности. Эта самореализация определяется фактом случайности человеческого бытия, его заброшенностью в этот мир. Заброшенность означает, что человек никем не создан, несотворен. Он появляется в мире по воле случая, ему не на что опереться, и он вынужден сам формировать основы своего поведения. Как выражается Ж.-П. Сартр, человек сам себя выбирает.
Способность человека творить самого себя и мир других людей является, с точки зрения экзистенциализма, следствием фундаментальной характеристики человеческого существования – его свободы. Свобода в экзистенциализме – это прежде всего свобода созидания и выбора духовно-нравственной позиции индивида.
Таким образом, экзистенциализм демонстрирует неотделимость судеб человеческого индивида от общества, от человечества. Его сверхзадача –создать такие исторические условия, при которых мысль о мире, человеке и истории не будет наполнять его ни страхом смерти, ни болью отчаяния, ни абсурдностью бытия.