Шаманизм и современники
В литературе можно проследить последовательную смену пяти разных точек зрения на шаманство. Первые наблюдатели этого явления, видели в шаманских действиях дело дьявола, а в шаманах его слуг. Этот взгляд выражен еще в 'Кратком описании о народе остяцком' Гр. Новицкого (1715 г.); но, как это ни странно, он встречается и в литературе конца XIX века, в сочинении обруселого чуванца Дьячкова об Анадырском крае, в 'Алтайских инородцах' миссионера этнографа Вербицкого.
Второй этап развития взглядов на шаманство связан с попыткой критического к нему отношения, рационалистическим мировоззрением XVIII века: ученые путешественники Гмелин, Паллас и другие считали шаманов попросту обманщиками и шарлатанами.
Третья точка зрения на шаманство принадлежала самим шаманистам и была вызвана преследованиями этой религии со стороны царской администрации и духовенства; стараясь защитить свои шаманские обряды от нападок миссионеров и оправдать свою приверженность к ним уже после формального крещения, они заявляли, что 'шаманство не есть вера или религия, но действие частное', нечто вроде народной медицины.
Четвертый этап в развитии взглядов на шаманство состоял в понимании этого явления как определенной религиозной системы, подобной брахманизму, буддизму и др.; при этом грубые обряды и наивные верования сибирских шаманистов объяснялись как результат деградации, забвения первоначальной сущности шаманского учения. Этот взгляд был высказан еще в 1770х годах Георги, его разделяли Иакинф Бичурин и первый бурятский ученый Доржи Банзаров.
С распространением взглядов эволюционной школы и сравнительного метода в этнографии с 1870х годов наступает пятый этап в понимании шаманизма: его начинают рассматривать как определенную стадию развития всякой вообще религии. Такой взгляд мы находим у Лёббока и у других эволюционистов, а в России у Михайловского, Харузина, Лопатина. В работах этих исследователей понятие шаманизма перестало обозначать верования одного ограниченного круга народов Сибири, а стало употребляться в гораздо более широком и общем смысле. Однако и более ранний взгляд на шаманство понимание его как специфической религиозной системы, возникшей где-то в одном месте, этот взгляд не исчез; напротив, в начале XX века он получил новых защитников. Фр. Гербер в духе своей теории 'культурных кругов' признал в шаманстве явление, характерное для 'арктического культурного круга'. Последователи гребнерианства, сторонники венской школы В. Шмидт; Александр Гас и другие внесли в эту мысль поправку: они утверждали, что шаманизм распространился в Северной Азии с юга. Эта теория южного происхождения шаманства нашла отражение и во взглядах советских ученых: некоторые из них видят в шаманстве следы влияния буддизма. Напротив, датский исследователь Око Ольмаркс, повторяя, по существу, мысль Гребнера, усматривает в шаманстве типично северное явление, целиком порожденное арктической природой, суровым климатом Крайнего Севера, который де обусловил разные нервные аномалии, 'истероидные реакции' и пр. На их почве только и мог развиться настоящий шаманизм 'большое шаманство', по выражению Ольмаркса. От этого арктического 'большого шаманства' Ольмаркс отграничивает 'малое шаманство' народов субарктической зоны, которое, по его мнению, является как бы недоразвитой формой.
Рухнувший под ударами перестройки советский атеизм расчистил место в постсоветском идеологическом пространстве, которое стало быстро заполняться возрождающимися религиями. В их ряду был и шаманизм. «Неошаманизм» связан с появлением нового поколения шаманов, родившихся в советское время, окончивших школы и ВУЗы, а ныне популяризирующие свой «шаманский дар» на родине и за рубежом. Такова новая шаманская интеллигенция в Бурятии, Туве, Хакассии. Одновременно «шаманская болезнь» поразила и часть столичной интеллигенции. Стали создаваться школы, общества, ассоциации по использованию шаманских практик; круг их последователей довольно широк, а причины, которые приводят туда людей, весьма разнообразны.
Шаманство сохранилось у многих народов мира – в Африке, Северной и Восточной Азии, у индейцев Америки и др. Оно находится у них на разных стадиях развития. Так, в культурах некоторых европейских народов, например у венгров, выявлены лишь его пережитки, а у аборигенов Австралии удалось обнаружить даже его зачатки. В Сибири шаманство еще в середине XX века существовало в ярких сложившихся формах.
В современном обществе шаманы-целители никоим образом не пытаются занять место квалифицированных врачей. Нынешних шаманов можно считать скорее врачевателями душ, поскольку их подход к любой проблеме обусловлен соображениями целостности и гармонии человеческой личности.