- •Содержание
- •Раздел 4. Психология религии.
- •Раздел 5.Социология религии.
- •Раздел 6.Праксеология религии.
- •Вступление
- •Раздел 1.Религия в условиях духовной культуры современного общества.
- •1.1.Опыт осмысления единства знания и веры
- •1.2. Древнейшие религиозные верования украинцев как первая
- •Раздел 2.Социально-правовые вопросы совремнного «религиеведения»
- •1.1.Религия и церковь в системе государственно-правовых отношений.
- •1.2.Религиозные организации.
- •2.4.От конкордата к системе конституционных соглашений.
- •2.5.Проблемы конституциализации религии в «постсоветском
- •Раздел 3.Философия религии.
- •1.1.Взаимосвязь Знания и Веры из глубин истории
- •1.2. Научно-философские взгляды Нового и Новейшего времени
- •1.2.1. Концепции научного религиеведения
- •1.2.2. Социальная и антропологическая философия
- •1.2.3. Философско-психологические концепции религии
- •1.2.4.Философско-исторические концепции религии
- •1.6. Концепции «культурфилософии» о природе религии (й.Хейзенга, а.Лосев).
- •1.7.Современная теология и наука о синтезе Знания и Веры (Мень,а.Моррисон,а.Энштейн,м.Планк,в.Вернадский,а.Бир и др.)
- •Раздел 3. Психология религии.
- •1.Философско-психологические аспекты природы религиозного опыта
- •1.1. Сущность и формы религиозного опыта.
- •1.2. Понятие религиозного опыта.
- •1.5.Структура религиозного опыта
- •2.Религиозный опыт в духовной культуре народов мира.
- •2.3. Типы религиозного опыта
- •2.4.Мистический опыт как ментальная и историческая данность
- •Раздел 5.Социология религии.
- •1.Социологические концепции религии.
- •2.Религия и общество: современный подход к определению
- •(В % от числа опрошенных)
- •(В % от числа опрошенных)
- •5.Религиозная ситуация в Донбассе в контексте развития духовной
- •5.1. Христианские конфессии в духовной культуре Донбассе
- •5.2.“Нетрадиционные религии” в Донбассе и их влияние
- •Раздел 6.Праксеология религии.
- •5.6. Древний миф и знание
1.6. Концепции «культурфилософии» о природе религии (й.Хейзенга, а.Лосев).
Концепция Й.Хейзенга (1872-1945), о природе творческого (экстра-полирующего) сознания, разработаная им в ряде трудов, в том числе и в фундаментальном исследовании «Homo Ludens» (1912), отражает идеи «культурфилософии» ХХ века (К.Ясперса, М.Хайдеггер, О.Шпенглер, Х.Ортегга-и-Гассет). Основу ее составляет категория мифогема, где миф в отличие от теоретико-академического подхода понимается не как инструмент познания мира, а способ его духовной переориентации. Экзистенциальность своего переживания мировых судеб содержит некое духовное знание «человека творящего», интуитивно-чувствующего и мыслящего себя как часть непрерывного потока духовно-творческих эмонаций.
Прежде всего Й.Хейзенга – историк культуролог, исторический феномен есть излюбленный предмет его мысли, его рассуждений. Культурно-историческое бытие человека и общества рассматривается им как «становящаяся душа», отраженная в понятиях «время», «судьба», «жизнь». Единственно реальной мифогемой в истории человечества для него являются Религия и Искусство, выражающие абсолютную способность человека жить и творить и идеальном духовном пространстве. Эту способность Й.Хейзенга выделил как феномен человеческого сознания, определяющий весь его историко-культурный код. Выступая с резкой критикой плоского «прогрес-сизма» рационалистического подхода,Й.Хейзенга видит глубинное воспри-ятие живого феномена культур и исторического прогресса, не малая роль в которых принадлежит религии. Например в анализе средневековой культуры («Осень средневе-ковья.Исследование форм жизненного уклада и форм мышления в Х1У и ХУ веках во Франции и Нидерландах»,1919) Й.Хейзенга доказывает, что не релятивизм и фатализм стал основой религиозного сознания,а сверхфеноменальная значимость идей истины и смысла жизни, ради духовного спасения. Вечно «Творящая Душа», ищущая самовыражения и самосовершенствования – Пан Религия Мира,охватывает все сферы духовной жизни человечества. Исследование «Осень средневековья» Й.Хейзенга повлияла на ход развития современной исторической науки. Она переведена на многие европейские языки, ей пос-вящены многотомные исследования (В.Фрейнгера, Э.Курциуса, Дж.Коллинвуда и др.). На русском языке работа Й.Хейзинга впервые была опубликована в 1988 году под редакцией С.Аверинцева, но вхождение ее в научный философско-культурологический еще впереди. Практически также можно сказать и об остальных исследованиях Й.Хейзенга. Исключение не составляет и философский труд «Homo Ludens».
Однако тот разрыв в преемственности исторического развития в определенных областях отечественной философии, культурологии и религиеведении, которых был искусственно создан и поддерживался более 70-ти лет силу определенных идеологических установок и позиций, не мог быть реальным тормозом. Еще в 20-е годы века минувшего были созданы знаменитые философские работы А.Лосева, в которых можно обнаружить удивительную общность с идеями Й.Хейхенга в определении природы религиозного сознания, феномена религии как важнейшей сферы форм мышления и уклада жизни общества. В известном труде А.Лосева «Фило-софия. Мифология. Культура» (написанной в 1927 роду, но опубликованной лишь в 1991) можно обнаружить следующее определение религии: «Под религией мы понимаем субстанциональное самопознание и самоутверждение личности в «Вечном Бытии»( ,с.97). В данном определении важны несколько факторов в осмыслении феномена религии: рассмотрение ее природы с точки зрения «абсолютно духовной формы бытия» (субстан-циональной), вне системы символов, религиозных действий, религиозных организаций и социальных последствий (по классификации Р.Белля); и, одновременно с этим, выявления духовной доминанты ценности человеческой жизни (в индивидуальной и коллективном ее значении), закрепленной А.Лосевым в понятии «Вечное Бытие», в своей сути близким теории «ценно-стных ориентаций» Э.Фромма и категории «Бога-Идеала» Л.Фейербаха.
Важен также аспект выбора А.Лосевым интеллектуально-духовной (субстанциональной) сфер человеческой деятельности (М.Каган) – фило-софии,мифологии (мифотворчество), культуры (искусство), каждая из которых в совершенно в специфической, внутри себя замкнутой форме, отра-жает универсальные свойства человеческого сознания и деятельности, выра-женных в мифогеме (способе духовной переориентации) «человека творящего», постоянно включенного в процесс духовно-творческих эмо-наций (предвосхищений). Вечное или Идеальное Бытие» и есть категория максимально приближенная к понятию «Творящая Душа», ищущая самовыражения и самосовершенствования и определенная в концепции Й.Хейзенга («Homo Ludens»).
Исследование А.Лосева проблемы религии остались не только его собственными размышлениями.Они оказали огромное влияние на весь последующий путь осмысления проблем. Однако, в большей степени затро-нули области искусствознания, лингвистики, истории культуры, где на их основе были сформированы научные школы «Истории искусства и эстетики Античности», «Современной медиевиститки», «Палеографии» и др. В насто-ящее время современная религиеведедческая мысль осознала необходимость включения исследований А.Лосева в контекст формирования новых научно-методологических подходов.