5

эменился весь народ страны, он пристрастился к красноречию, ^стал маходить удовольствие в учебе, занялся торговлей, начал овла-••^вать различными ремеслами и стал уклоняться от земледелия йойны. Если события будут развиваться подобным образом, то

105недалек час гибели страны. Если в государстве возникнут неуря­дицы, то, поскольку ученый люд ненавидит законы, торговцы наловчились постоянно менять место своего пребывания, а людей, овладевших различными ремеслами, не так-то просто использовать, такое государство легко уничтожить... Обычно добивающийся хорошего управления беспокоится, как бы народ не оказался рас­сеян, и тогда возможно будет подчинить его какой-то одной идее». И далее Шан Ян формулирует, на наш взгляд, гениальную страте­гическую идею, пригодную для всех времен и народов: «Совер­шенно мудрый правитель добивается сосредоточения всех усилий народа на Едином, дабы объединить его помыслы. Государство, добившееся сосредоточения всех усилий народа на Едином хотя бы на 1 год, будет могущественно 10 лет; государство, добившееся сосредоточения всех усилий народа на Едином на 10 лет, будет могущественно 100 лет; государство добившееся сосредоточения всех усилий народа на Едином на 100 лет, будет могущественно 1000 лет; а тот, кто могущественен 1000 лет, добьется владычества

в Поднебесной».

Шан Ян придавал большое значение внедрению в жизнь прин­ципа коллективной ответственности в деле укрепления управления, отдавая предпочтение наказаниям перед наградами. Причем этот принцип распространялся не только на круг людей, охваченных семейно-родовыми связями, но и на объединение нескольких общин (дворов). Все они были охвачены круговой порукой. Эта система тотальной взаимослежки стала существенным моментом В последующей практике государственного управления в Китае (и во многих других странах), сыграв значительную роль в укреп­лении государственной власти. А в процессе реформ Шан Яна в царстве Цинь, где он получил должность министра и сумел осу­ществить свои преобразования, теоретический тезис о системе тотальной слежки был воплощен в форме создания ячеек донос­чиков («пятков» и «десятков») семей, связанных взаимной ответ­ственностью, круговой порукой. Причем этот же принцип был распространен и на чиновничество: донос на сослуживца избавлял чиновника от наказания за поступок, о котором он по долгу службы

обязан был знать.

В те же годы в царстве Хань министром был Шэнь Пу-хай

(400—337 до н.э.), который оставил после себя трактат «Шэнь-цзы». В отличие от Шан Яна в центре его доктрины — правитель, глава государства: «мудрый правитель — тело, чиновники — его руки; правитель — голос, чиновники — эхо; правитель — корень, чиновники — ветви». Высказывания Шэнь Пу-хая представляют

106

собой, говоря современным языком, руководство по поведению для топ-менеджеров. По мнению мыслителя, чтобы стать мудрым правителем, необходимо овладеть технологией власти. Первое условие здесь — выдержка, непроницаемость, скрытность. Второе, и в некотором смысле основное, — недеяние, т. е. внешняя непро­ницаемость и даже пассивность, за которыми скрываются инфор­мационная насыщенность и активная готовность, способность в любой момент вмешаться и дать нужное указание: «Умный правитель может надеть на себя личину глупости, проявить неуве­ренность, робость... Он скрывает свои мотивы и демонстрирует миру недеяние. И тогда ближние любят его, а дальние стремятся к нему». Недеяние (увэй) — важнейший принцип мудрой админи­страции, разработанный еще Конфуцием. Но Шэнь существенно обогатил этот принцип, добавив много конструктивных и конкрет­ных рекомендаций по его воплощению в жизнь. Если Конфуций настаивал на мудрости и проницательности как главных атрибу­тах принципа недеяния, то Шэнь считал, что таковыми должны быть методы управления и процесс принятия решений. Одно из главных его управленческих правил: «Никогда не отдавайте не­выполнимых приказов!». Вместе с разработанной им системой управления персоналом принцип недеяния составлял понятие искусство управления, или технология власти. Что касается кадров управления, то они подбирались под дела и работы, а не наоборот. В основе искусства управления — четкое разделение функций чиновников, жесткая субординация и иерархия структур, право руководителя на параллельные источники информации.

По мнению Шэнь Пу-хая, при подборе кандидата и назначении на должность следует руководствоваться 3 критериями: способ­ностью и компетенцией кандидата, его достижениями в прошлом и старшинством. Шэнь Пу-хай выступал против идеи Конфуция подбирать чиновников по рекомендациям и протекции и настаивал на руководстве только указанными объективными критериями. Именно в связи с этим он разработал комплексную систему уп­равления персоналом — син-мин, которая включала процедуры ^и методы найма, экзамен (аттестацию), оценку, расстановку чиновников и контроль над ними.

В те же годы в Древнем Китае изучались и разрабатывались °бщие проблемы управления хозяйством страны. Особенно активно ьвлись разработки принципов централизованного регулирования и Контроля над экономической жизнью государства, начало кото­рым было положено Гуань Чжуном (VII в. до н.э.) проведением "ДМинистративных реформ в царстве Вэй и продолжено в процессе

107реформ Шан Яна. Основная цель реформ и выработки принципов управления хозяйством страны заключалась в усилении центра­лизованной власти в связи с возникшими в государстве новыми социально-экономическими явлениями, процессами и отношени­ями — появлением частного рынка и товарно-денежных отношений, приватизацией и усилением позиций частных собственников («стяжателей»). Тогда и появился сводный труд «Гуань-цзы», составленный несколькими мыслителями в течение IV—II вв. до н.э. и названный в честь Гуань Чжуна. Этот трактат известен тем, что в нем излагается ряд оригинальных идей централизован­ного управления экономикой страны. Наиболее последовательно раскрывается идея цин-чжун (буквально: «легкое-тяжелое»), озна­чавшая стабилизацию или балансирование в управлении хозяйст­вом страны на основе познания закономерностей общественной жизни и претворения их носителем государственной власти — царем. Автор идеи — Ли Куй, старший современник Шан Яна, министр-реформатор царства Вэй. Он прославился тем, что со­здал теорию регулирования цен на зерно, решая проблему неуро­жайных лет. Собрав данные за ряд лет об урожаях пшеницы с одних и тех же участков, он обнаружил драматический разрыв (иногда до 10 раз) в количестве собираемого с этих участков зерна в урожай­ные и неурожайные годы. Тогда он и предложил метод централи­зованных закупок излишков зерна в урожайные годы и продажи излишков в неурожайные годы, чтобы восполнить недостаток зерна в неурожайные годы запасами из государственных амбаров с продажей запасов по нормированным ценам. Нечто подобное в свое время предложил библейский герой Иосиф, ставший минист­ром у египетского фараона. Этот же метод применяется и сегодня во многих странах, в том числе в России, под названием «государ­ственная интервенция зерна».

Трактат по форме представляет собой вымышленные диалоги между Гуань Чжуном и правителем царства Вэй Хуань-гуном. Как пишет В.М. Штейн в трактате «Гуань-цзы», Гуань Чжун говорит:

«Земля — это основа системы управления в государстве. Правитель­ство является руководящим началом законности. Рынок служит мерилом товарных цен. Золотом исчисляются ресурсы государства. Земельные участки владетельных князей (чжухоу) — те (земли), которые входят в государства с тысячей колесниц, — являются мерой для определения ресурсов отдельных владений. В отношении всех этих пяти (явлений) можно постичь управляющее ими начало. Это и значит: иметь путь (дао).

108

Земля (как сказано) является основой для системы управле­ния. Это значит, что присущие земле законы сами по себе создают управление (считающееся) с этими законами. Если земли не приве­дены в устойчивое равновесие путем межевания и не проведено размягчение почв (т. е. агротехнические мероприятия), то тогда и управление нельзя упорядочить. Если управление не упорядочить, тогда в труде управления не будет руководящего начала. ...В отно­шении неба и земли (в целом природы) нельзя ни убавить, ни прибавить, но что может упорядочить управление — так это земля как таковая, и ее нельзя не приводить в соответствие с природой вещей. Поэтому если земля находится в таком соответствии, то и плоды ее соответствуют (природе)...

Если правильность нарушается (т. е. если правильное становится неправильным), то в чиновном управлении нет порядка, а если в чиновном управлении нет порядка, то хозяйственная деятельность нарушается, а если хозяйственная деятельность не упорядочена, то товаров немного. Поэтому как можно узнать, что товары име* ются в изобилии? Ответ: по урегулированному состоянию хозяй­ственной деятельности. А как можно узнать, что хозяйственная деятельность находится в урегулированном состоянии? Ответ: по обилию товаров» (выделено нами. — Авт.) [23. С. 256—257].

Перечень мер по осуществлению централизованного управле­ния экономикой страны в трактате представлен очень широко. Здесь и создание больших зерновых запасов, и умелое распоряжение ресурсами (горы, леса, промыслы), и нормирование ростовщичес­кого процента, и регулирование торговли с соседними Вэю цар­ствами, и налаживание строго централизованного учета. А основная цель применяемых средств в специальной главе изложена так:

«Глава 48. Об управлении государством. Руководящее начало в управлении государством заключается в том, что необходимо предварительно обогатить народ. Если народ богат, то им легко Управлять. Если народ беден, то им трудно управлять.

Откуда нам известно, что это так? Когда народ богат, то в селе­ниях царит спокойствие, и это заставляет ценить домашний очаг, ^а если в селениях царит спокойствие и семьи ценят домашний °чаг, то это означает, что они почитают начальство и боятся наказа-"ий, править ими легко... Поэтому чаще всего хорошо управляемое государство бывает богато, а государство, в котором господствует беспорядок, обычно бывает бедным. Отсюда для мудрого государя ььюшей заповедью является: сначала сделай народ богатым, а по-°м управляй им... И богатство страны, и изобилие зерна родятся ^от ^мледелия. Поэтому прежние цари относились к земледелию

109с уважением. Когда в управлении государством приходится при­бегнуть к особым мерам, необходимо производительно запретить второстепенные виды труда и выработку предметов роскоши. Если запретить второстепенные виды труда и изготовление предметов роскоши, то среди народа не будет (праздношатающихся) тунеядцев, а если среди народа не будет тунеядцев, то он будет обращаться к земледелию... Хлеб — это главное дело (основная забота) истин­ного государя, великая обязанность правящего людьми, путь обо­гащения народа, путь управления страной» [23. С. 263—267].

В завершении рассказа о развитии управленческой мысли в Древнем Китае остановимся на выдержках из работ двух видней­ших теоретиков управления Сюнь-цзы и его ученика Хань Фэй-цзы.

Сюнь-цзы (313-238 до н.э.) был последним из известных чжоуских конфуцианцев. Его учение было попыткой синтеза всех древнекитайских доктрин под эгидой конфуцианства, своего рода мостом примирения между бескомпромиссными Конфуцием и Мэн-цзы и оппонентами-легистами. Такой синтез и послужил основой превращения конфуцианства в официальную государ­ственную идеологию императорского Китая, в чем несомненная заслуга Сюнь-цзы. В историю китайской общественной мысли Сюнь-цзы вошел как автор тезиса о том, что человек по натуре порочен, что человеку свойственны «природные» инстинкты, в том числе злоба, зависть, безжалостность, стремление к стяжательству и распущенности. В связи с этим он призывает к целенаправлен­ным усилиям в области воспитания и обучения людей как един­ственным средствам смягчения и устранения проявлений этих свойств.

Несмотря на то что Сюнь-цзы высоко чтил конфуцианские добродетели (гуманность и справедливость, ритуал и долг, мудрость древних), он был реалистом и многие важные вопросы ставил по-другому. Он, например, не отрицал насилия на «благо народа» как одно из направлений эффективного управления страной, но при этом гораздо озабоченнее выступал по поводу интересов и потреб­ностей правителя. Эти мысли высказывались во многих местах его учения прямо и в образах: «Правитель подобен лодке, а народ — волне; вода несет лодку, но может и опрокинуть ее». А чтобы этого не случилось, нужно управлять народом справедливо, выдвигать к себе в помощники мудрых и способных, честных и старательных.

Вот, например, рекомендации по управлению персоналом для ванов (представителей высокопоставленных чжоуских правителей), высказанные Сюнь-цзы. «Принципы вана (состоят в том, чтобы) не ценить тех, кто не обладает добродетельностью, не предоставлять

чиновничьих должностей тем, кто не обладает способностями, не поощрять тех, кто не имеет заслуг, не подвергать наказаниям тех, кто не совершил преступления. При дворе (правителя) не должно быть места везению, среди народа не должно быть (ленивых) удач­ников. (Следует) почитать мудрых и использовать способных, предоставляя каждому соответствующие (его талантам) должность и ранг... Люди вана — это те же, кто направляет свои действия с помощью ритуала и чувства долга, кто в делах поступает в соот­ветствии с их родом, кто способен ясно видеть даже самое незна­чительное (в делах), чьи мероприятия отвечают изменениям (в лице) и не приводят к нищете. Таких людей можно назвать постигшими основы управления, они и являются людьми вана» (выделено нами. — Авт.) [21. С. 194-195].

Главным советником правителя и практическим руководите­лем страны Сюнь-цзы считал первого министра — сяна, который наделялся им неограниченными правами в управлении. Сян на­значал начальников всех чиновничьих служб, следил за исполне­нием ими своих обязанностей, обеспечивал связи между двором, министрами и чиновниками, оценивал их деятельность, определял размеры поощрений и наград, составлял ежегодные доклады прави­телю о положении дел в стране.

Помимо первого министра к помощникам просвещенного правителя Сюнь-цэы относил приближенных к правителю при­дворных и дипломатов, удовлетворявших основному требованию:

обладание «талантом» к государственной службе, честностью и бес­корыстием независимо от их социального, а точнее, сословного в Табели о рангах, положения. Среди методов управления персо­налом в первую очередь назывались приказы правителя и издава­емые им законы, которые распространялись главным образом на народ, а отношения внутри господствующих классов должны были Регулироваться ритуалами и чувством долга. Другая группа мето­дов — это детально разработанная система поощрений и наказа­ний, применяемая ко всем подданным правителя и преследующая Различные цели. «Необходимо больше привлекать к себе (способ­ах) людей, учеников, готовить чиновников и государственных тужащих и с помощью поощряемого действия наград и почестей, ^а также строгих наказаний и штрафов предостеречь сердце народа (°т плохих дел)... когда награды будут играть свою роль, а наказа­ние устрашать (людей), способные люди получат возможность Сдвинуться, а неспособные получат отказ и будут отвергнуты,

т^гда «способные» и «неспособные» получат службу согласно ^оим качествам».

110

111Более подробно остановимся на идеях управления ученика Сюнь-цзы — Хань Фэй-цзы.

Краткая характеристика Хань Фэя и его основного трактата. Хань Фэй-цзы (ок. 288—233 до н.э.) происходил из знатного княжеского рода владения Хань. Вместе с Ли Сы, который позднее стал бли­жайшим советником Цинь Шихуанди, объединившего к 221 г. до н.э. под своей властью все враждовавшие между собой царства он учился у Сюнь-цзы. Глубокое влияние на него оказало учение о дао Лао-цзы.

По словам автора «Исторических записок» Сыма Цяня, Хань Фэй-цзы любил изучать древние законы и искал их корни в учении даосов. Хань Фэй-цзы был заикой, ораторским даром не обладал, но писал прекрасно. Дошедший до нас трактат «Хань Фэй-цзы» о государственном управлении состоит из 20 глав, 55 параграфов (впервые русский перевод был осуществлен А. И. Ивановым в 1912 г.). Приведем краткое содержание отдельных глав трактата.

В главе I Хань Фэй-цзы рассматривает вопросы объединения Китая и установления централизованной власти при помощи взаимных усилий уделов Хань и Цинь, об умении и трудностях ведения переговоров, о взаимоотношениях правителя и сановни­ков, о принципе «недеяния» государя.

В главе II ученый развивает идеи о силе государства, которым управляют на основе законов, о наказаниях и наградах как методах руководства сановниками, о безграничной власти правителя как основе государственного управления, о принципах назначения чиновников на руководящие посты в государственном управлении.

В главах III и IV Хань Фэй-цзы говорит об ошибках, допущен­ных правителями в их действиях, подтверждая свои слова под­линными событиями из истории Китая; о трудностях убеждения государя, противопоставляет интересы государя и сановников.

В главе V описываются причины возможной гибели государ­ства, объекты охраны государя; обосновывается необходимость умения правителя разбираться в докладах своих чиновников как важный момент в государственном управлении, а также неукос­нительного следования закону в управлении.

В главах VI и VII Хань Фэй-цзы разъясняет учение Лао-цзы.

В главе VIII он рассматривает средства для достижения в госу­дарстве спокойствия и пути, ведущие к неблагополучному положе­нию в стране; говорит о необходимости наблюдения правителем за людьми; об управлении подданными на основе закона и о важ­ности правильного поведения правителя для всеобщего процве­тания.

112

Главы 1Х-Х1У состоят из собраний советов правителю по го--дарственному управлению относительно его личных действий, ^с том числе по отношению к подданным.

В главах ХУ-ХУ! Хань Фэй-цзы выступает с критикой взглядов на государственное управление своих предшественников, в основ­ном Конфуция.

В главе XVII он рассуждает о законе и искусстве управления, о противоположности законов и частных интересов людей; делает вывод о необходимости государственного управления на основе

законов.

В главе XVIII Хань Фэй-цзы определяет отношение общества

к различным сословиям людей, говорит о применении закона о наградах и наказаниях как необходимой меры государственного управления. Здесь же мыслитель приводит 8 принципов, на которых строится государственное управление.

В главе XIX Хань Фэй-цзы высказывает свою точку зрения на экономику Древнего Китая, требуя развития земледелия — эко­номической основы страны и поощрения земледельцев и солдат.

В главе XX вновь приводится критический анализ взглядов Конфуция, Мо-цзы, других мыслителей на государственное управ­ление. Здесь же Хань Фэй-цзы дает советы государю по правиль­ному руководству чиновниками, о сочетании наград и наказаний в управлении; еще раз заостряет внимание на большой значимости закона и искусства управления в государственном управлении.

Большинство исследователей считают данный трактат аутен­тичным памятником, хотя и отмечают, что отдельные материалы относятся к более позднему времени.

Основной причиной тех или иных сомнений в достоверности некоторых глав трактата послужило свидетельство Сыма Цяня. Он отметил в «Исторических записках», что Хань Фэй-цзы «познал причины гибели царств и поэтому написал «Возмущение одино­кого», «Пять червоточин», «Собрание советов о внутренних и внеш­них действиях государя», «О борьбе мнений», «О том, как трудно убеждать». В целом в этих книгах содержится более 100 тысяч слов».

Эти книги, судя по их названиям, представляют собой отдельные главы существующего варианта трактата. В связи с этим суще­ствует мнение, что только они являются произведениями самого Хань Фэй-цзы, а остальные главы принадлежат другим авторам. ^ряд ли есть серьезные основания для такого заключения. Во-"врвых, Сыма Цянь мог назвать только некоторые — по его мне-"мю, наиболее важные и интересные — главы. Во-вторых, объем,

113указанный Сыма Цянем, соответствует объему всего текста, а не перечисленным им главам.

Конечно, нельзя полностью отрицать наличие в трактате от­дельных изменений и дополнений, осуществленных после Хань Фэй-цзы. Кроме того, такие вставки не имеют существенного значения для оценки взглядов Хань Фэя. Его трактат представля­ет собой единое целое по стилю и содержанию. Главные положе­ния изложены в стройной логической последовательности, ярко эмоционально и с большой убежденностью, с использованием многочисленных примеров.

Сыма Цянь сообщил интересные сведения о силе воздействия сочинений Хань Фэй-цзы. Однажды с его книгой познакомился правитель царства Цинь Шихуанди, который после прочтения сказал, что ради встречи с автором готов пожертвовать жизнью, так как на него произвели большое впечатление оригинальность и глубина суждений составителя трактата. Шихуанди решил при­близить к себе Хань Фэя. Хань Фэй-цзы приехал в Цинь, где ему были очень рады. Однако вскоре по ложному доносу его заточили в тюрьму, где он и погиб. В связи с этим Сыма Цянь с грустью заметил, что скорбит о Хань Фэй-цзы, который справедливо «пи­сал о том, как трудно бывает убеждать».

Хань Фэй был разносторонним мыслителем. Занимаясь изу­чением явлений природы, он испытал сильное влияние Сюнь-цзы и материалистических построений, связанных с учением о дао. Хань Фэй рассматривал дао («путь») как источник и причину ста­новления реального мира вещей. В дао воплощено все множество и разнообразие ли — качеств и свойств явлений и вещей, которые взаимодействуют через противоположности короткого и длинного, большого и малого, твердого и мягкого, белого и черного и т. д. Хань Фэй определял дао как естественную закономерность. Все в мире совершается согласно дао, только благодаря естественному закону — дао можно постигать и «овладевать вещами».

Большой интерес представляет и логическая проблематика в трактатах Хань Фэй-цзы. Он оставил заметный след в развитии представлений об «именах»-понятиях и суждениях в истории ло­гики Древнего Китая. Однако главное место в учении Хань Фэй-цзы занимает его социально-политическая концепция о сущнос­ти государственного управления, основанная на законе фа.

Хань Фэй о сущности, целях и методах управления. В своем произведении Хань Фэй-цзы рассматривает государственное уп­равление как систему, которая полностью опирается на законы и на власть правителя. «Государство достигает силы, — пишет он, —

114

йгтягодаря системе правления, а государь пользуется почетом бла-ларя власти. Поэтому у разумного государя есть и система прав-рния и власть; у государя же неразумного также имеются и ласть и управление, вместе же они различны в том, что устанав­ливает разницу Поэтому разумный государь распоряжается влас­тью и высшие пользуются уважением; он объединяет систему правления, и в государстве устанавливается порядок. Закон — это то, что создает государя».

' Хань Фэй-цзы доказывает в своих работах, что идея государ­ства и закона возникла как неизбежный результат развития чело­веческого общества. Он говорит о том, что в глубокой древности людей было мало, и всем хватало пищи и одежды. Увеличивалось население, появились трудности, а вместе с ними возникали спо­ры неурядицы, грабежи и разбой. Появилась необходимость в правителях и в управлении на основе строгих законов. «Порядок в государстве — следствие применения закона. Государство, обре­ченное на гибель, допускает свободный проход чужих войск по своей территории и не может окружить их и запретить им (делать это) — таков результат пользования людьми, а не законом... Уст­раивающие государство обязательно владеют законами».

Хань Фэй-цзы неоднократно заостряет внимание на том, что сила и благосостояние государства находятся в прямой зависимо­сти от использования законов в государственном управлении. «Если государство обширно и правитель пользуется почетом, то удавалось достигнуть того, чтобы распоряжения правителя имели значение для Вселенной, только благодаря тому, что закон ста­вился высоко». Закон у Хань Фэй-цзы является необходимым средством для установления порядка в государстве, для укрепле­ния его обороноспособности. Так, например, Хань Фэй-цзы пи­шет: «В настоящее время у тех, кто в состоянии будет устранить личное и беззаконное и стремиться к общему (благу) и закону, народ успокоится и государство устроится. У тех же, кто сможет Удалить действия личного характера и поступать согласно закону, войско будет сильно, а враг ослабнет, так как, если разобраться и приобрести правление, основанное на законе, поставив его выше чинов, нельзя будет обмануть государя коварством и лживостью».

Хань Фэй-цзы решительно критиковал последователей кон­фуция за их призыв к управлению с помощью этических принци­па и примеров древности. Он говорил, что этические нормы и "Редставления, например, о гуманности, долге, справедливости, Чожно сравнить с детской игрой приготовления пищи из песка. ^ти нормы годны лишь для игры в слова, но не для управления.

115Хань Фэй-цзы обращал внимание и на то, что со временем законы меняются, устаревают, поэтому многие установления древ­ности в позднейшие времена применять уже нельзя. «Коль скоро закон изменяется соответственно времени, тогда царит порядок-когда порядок согласуется с веком, достигается успех... Если сис­тема управления не меняется с течением времени, возникает смута. Когда могут управлять массой, но не изменяются запретительные меры, (государство) уменьшится. Ввиду этого при управлении народом мудрецами законы менялись с течением времени, а запре­щение — соответственно способностям».

В жизни общества, говорил Хань Фэй-цзы, судьба не играет никакой роли. «Благосостояние приносят труд и бережливость». Он отвергал и веру в духов, говоря, что веру трудно совместить с законом: «Кто возлагает надежду на духов, тот пренебрегает законом».

В своих взглядах Хань Фэй-цзы оставался сторонником цент­рализации власти, он требовал неукоснительного исполнения за­конов, укрепления военной силы и экономического могущества страны. Он призывал управлять хозяйством страны так, чтобы достичь всемерного развития земледелия — экономической основы страны. «Земледелие требует напряженного труда. Если народ занимается им, то этим можно достичь богатства». Он сетует на положение, когда «говорящих о земледелии много, а обрабаты­вающих землю мало». «В настоящее время, — замечает Хань Фэй-цзы, — купцы, чиновники и ремесленники имеют пищу, не возделывая землю».

В первую очередь Хань Фэй-цзы призывал к использованию таких методов управления страной, которые содействовали бы поощрению земледельцев и солдат, так как на них держатся все остальные слои населения. А в действительности, замечает с сожалением ученый, всеми благами пользуются люди, живущие праздно. «Амбары бывают полны тогда, когда земледелие признается основным занятием. Ныне, однако, богатеют те, кто занимается ненужным делом: ткачи предметов украшения, вышивальщики, резчики и художники. Слава царства и расширение его владений — заслуга воинов. Однако сироты погибших в боях ныне просят милостыню на дорогах, а артисты и участники дворцовых пиров, наряженные в шелковые одежды, разъезжают в экипажах. Награды и жалованье предназначены для того, чтобы народ продавал за них свои силы и даже жизни. Ныне же воины, одержавшие в прошлом много побед и достигшие многих успехов, по-прежнему трудятся,