5

116

не получая наград. В то же время гадатели, предсказатели, хиро­манты и подхалимы ежедневно получают подарки... Обогащают государство земледельцы, отражают врага с помощью войска, но на самом деле ценят ученых... Ныне торговцы, чиновники и занима­ющиеся искусством, также не работая, кормятся. В таком случае земля не обрабатывается, и она становится равноценной камню». Хань Фэй-цзы считал, что цель государства — дать возможность народу мирно работать. Однако Хань Фэй-цзы не был защитником и сторонником обездоленных. Бедность он объяснял лишь ленью и расточительностью. Он говорил, что при нормальных условиях, когда нет болезней, неурожая и других стихийных бедствий, береж­ливый и трудолюбивый богат, а кто ленится и расточителен — беден. Если государство облагает налогами состоятельных, то оно тем самым потворствует ленивым и расточительным, которых прежде всего нужно наказывать.

«В строгой семье не бывает непокорных рабов, а у любящей матери бывают погибшие дети. Из этого я заключаю, что власть может пресечь жестокость, а обильная добродетель недостаточна сама по себе для прекращения беспорядков».

Хань Фэй о соотношении закона, власти и искусства управления. Многие древнекитайские мыслители уделяли большое внимание роли закона в жизни человека и общества. Строго говоря, даже Конфуций, Мэн-цзы и другие сторонники управления на основе этических принципов отмечали важное значение закона. Хань Фэй-цзы называет многих своих предшественников, изучавших и разрабатывавших законы в целях совершенствования управле­ния. Решающее место закону в управлении отводили Ли Куй — составитель знаменитого свода законов, Шэнь Бу-хай — главный первый министр царства Хань, Шан Ян (Гун Сунь-Ян), который ввел новые законы в 350 г. до н.э., Гуань-цзы и многие другие. Имена последних трех Хань Фэй-цзы особенно часто упоминает в своем трактате. Однако они интересовались главным образом практической стороной совершенствования законодательства. Хань Фэй-цзы же рассматривает правовые вопросы не только ^с точки зрения их практической значимости. Он обобщает, ана­лизирует и обосновывает правовую деятельность государства, Усматривает в ней единую, стройную систему, способствующую ^фективному управлению хозяйством страны.

Что же означают и как связаны, по Хань Фэй-цзы, такие °нятия как «закон» и «искусство управления»? «Главным для Равителя является если не закон, то искусство управления.

117Закон — это то, что записано в книгах, хранящихся в правитель­ственных учреждениях, и то, что объявляется народу. Искусство управления скрыто глубоко в сердце (правителя) и используется для того, чтобы разделять на (группы) с противоположными мне­ниями и скрытно управлять сановниками. Поэтому закон должен быть ясен и понятен для всех, а искусство управления вовсе не следует показывать... Шэнь Бу-хай проповедовал искусство управления, а Гун Сунь-Ян устанавливал законы. Искусство уп­равления — это умение назначать чиновников для выполнения (определенных) обязанностей, в соответствии с именем требовать исполнения, властвовать над жизнью и смертью (людей), определять способности чиновников. Все это в руках правителя. Законы — это распоряжения, осуществляемые чиновниками. Народ должен осознать, что решения о наказаниях, выносимые (чиновниками) на основании законов, обязательны. Наказываются нарушители законов, награждаются строго соблюдающие их. Если правитель не обладает искусством управления, это ведет к злоупотреблениям высших; если чиновники не соблюдают законов, то наступает смута среди низших. Оба принципа должны быть налицо; они — Орудия власти правителя».

Таким образом, согласно Хань Фэй-цзы, законы — это изло­женные письменно распоряжения правителя, это уложения, на основании которых чиновники управляют народом. Искусство управления — это способность, умение правителя проявлять гиб­кость в управлении чиновниками и народом, так называемое «искусство правителя сидеть на троне лицом к югу».

Главным условием введения закона является выгода от его осуществления. «Если устанавливается закон, но обнаруживаются его недостатки, то эти недостатки тщательно взвешиваются, и если (даже при наличии этих недостатков) дело будет успешно осущест­влено, закон устанавливают. Если при осуществлении дела обна­руживается вред, то этот вред тщательно взвешивается. И если даже при наличии этого вреда пользы все-таки больше, то дело осуществляется. В Поднебесной нет законов без недостатков, пользы без вреда».

Хань Фэй-цзы в своих суждениях об управлении на основе закона преимущественно следует Шан Яну, ссылки на которого приводятся во многих местах трактата. Суть реформы, которую провел Шан Ян, сводилась к выработке ясных законов и укладов, установлению наказаний и наград, поощрению земледельцев и воинов с целью обогатить страну и сделать сильной армию. Шан

118

Ян как политический деятель, отстаивавший принцип государ­ственности в управлении, умело использовал тенденцию развития современной ему эпохи.

Однако Хань Фэй-цзы не всегда соглашался с Шан Яном. Во-первых, он считал, что учение Шан Яна о законах было недоста­точно совершенным. Во-вторых, Хань Фэй-цзы не был согласен с Шан Яном в том, что тот говорил лишь о законах и умалчивал об искусстве управления, т. е. заботился лишь об интересах госу­дарства, но не отстаивал интересы правителя, был сторонником ответственного кабинета министров, а не абсолютной монархии. Хань Фэй-цзы, как отмечалось, с рождения принадлежал к пра­вящему дому, что и обусловило его позицию защиты интересов правителя, именно поэтому он и проявлял особый интерес к ис­кусству управления. Более половины текста его книги отводится подробному изложению и защите принципа искусства управления.

Хань Фэй-цзы отмечает, что в своей практической деятельности главе государства необходима определенная система управления — искусство управления. «Государство — колесница правителя, поло­жение — его лошадь; если он управляет страной, не применяя искусства управления, то, хотя он и будет сам неустанно трудиться, ему не избежать беспорядка. Если он управляет, применяя искус­ство управления, то, хотя он и будет жить праздно, все же станет мудрым правителем... Самый мудрый, управляя на основе законов, опирается на искусство управления, а не на людей».

Хань Фэй-цзы определяет искусство управления как непости­жимые для других методы, скрытые в душе; при ловком маневри­ровании ими кажется, что их очень трудно уловить и распознать. «Мудрый правитель, — пишет он, — в своем правлении подобен Небу (непроницаем), а в использовании людей — духам».

Искусство управления, по Хань Фэй-цзы, базируется на сле­дующих 8 принципах поведения руководителя:

1. Не уступать власть другим.

2. Заставлять людей следить за настроениями друг друга.

3. Быть скрытным, не разоблачать себя.

4. Считать всех людей дурными.

5. Не считаться ни с какими моральными ценностями.

6. Поощрять политику одурманивания народа. '• В наказаниях проявлять непреклонность и строгость, в по~ Щрениях ~ умеренность и осторожность. °. При необходимости быть неразборчивым в средствах. " трактате приводятся довольно обстоятельная аргументация Ногочисленные иллюстрации указанных принципов. Вот как,

119например, поясняется принцип о скрытности руководителя: «Если правитель скроет, что он любит и что ненавидит, он сумеет узреть истинную природу подчиненных... Смотри — но сам будь неви­дим; слушай — но так, чтобы тебя не слышали; знай — но так чтобы о тебе не знали». А так выглядят разъяснения принципа о поощрениях и наказаниях: «При управлении Поднебесной обяза­тельно следует основываться на чувствах людей. Последние сводятся к любви и отвращению, что позволяет применять награды и нака­зания. Если награды и наказания действенны, то можно установить запрещения, и тогда будет обеспечено правильное правление... Народ любит выгоду и жалованье и испытывает отвращение к казням и наказаниям. Правитель использует то, что желают или не желают люди, для управления силами народа. И никогда не следует утра­чивать этого». А как должны сочетаться награды и наказания в управлении? Хань Фэй-цзы отвечает: «Когда наказаний больше, (чем наград), народ спокоен; если награды обильны, рождается коварство. Поэтому главное в управлении состоит в том, чтобы применять больше наказаний, (чем наград). Обилие наград — основание смуты».

Набор принципов у Хань Фэй-цзы достаточно широк и, как видим, весьма далек от этических положений гуманного конфу­цианского управления. Его основной тезис: «Для достижения цели все средства хороши». Однако и закон, и искусство управления не могут обходиться без поддержки власти. «Тигр и пантера побеж­дают человека и властвуют над всеми зверями благодаря своим когтям и зубам. Если тигр и пантера лишатся когтей и зубов, чело­век наверняка справится с ними. Сила власти (положения) — когти и зубы правителя. Утратив их, правитель становится похожим на (беззубых) тигра и пантеру».

Таким образом, по Хань Фэй-цзы, власть (положение) — прин­ципиально важный атрибут управления, от нее не только зависит спокойствие государства, но с ней неразрывно связаны также за­мыслы объединения страны, установления господства над всем Китаем. При наличии могущественной власти даже человек сред­них способностей может управлять Поднебесной, а при отсутствии ее даже великий мудрец, даже самая выдающаяся личность не сможет управлять и поселком. Умелое использование власти обес­печивает спокойствие, богатство, почет и уважение, возможность поступать во всем по собственному усмотрению; при неумелом еб использовании правитель будет обременен нуждой и заботами, ему будет трудно избежать грабежей и убийства. «Все мудрые правите­ли при управлении страной используют свое положение... НароД

бесспорно подчиняется силе... Даже способный, не занимая поло­жения, не может справиться с негодным».

Только сила власти, по мнению Хань Фэй-цзы, делает чело­века покорным. Орудием власти являются чиновники. Их нужно должным образом поддерживать, или, по выражению Хань Фэй-цзы, «подкармливать», для того, чтобы они оставались верными защитниками стоящей за ними силы. Одновременно чиновников следует лишать какой-либо самостоятельности.

По поводу интерпретации категории «власть» Хань Фэй-цзы резко критиковал конфуцианский принцип гуманного управления, согласно которому главная цель власти — воспитание в человеке чувства долга, чести, справедливости. Хань Фэй-цзы, например, говорил, что если в государственных учреждениях главным стано­вится добродетель, то армия будет слабой, а земля зарастет травой. Управление государством должно быть нацелено на то, чтобы в стране не было никакой свободы размышления, лишь слепое повиновение закону и стоящей за ним власти. «В царстве мудрого правителя нет книг ученых; обучают закону; не ведутся разговоры о прежних (мудрых) правителях; учителями же считают чиновни­ков». Деятельность представителей науки и искусства вредна, не­обходимо «пресечь их действия, уничтожить их сборища, рассеять их сообщества».

В управлении страной, говорил Хань Фэй-цзы, нужны лишь самые крайние и жестокие меры. Власть держится только на силе и принуждении. Никакие моральные соображения не следует учи­тывать, так как они могут вызвать опасные последствия. Самое главное, повторяет Хань Фэй-цзы, заключается в умении управ­лять государством на основе власти, используя закон и искусство управления.

Хань Фэй-цзы об управлении персоналом. Хань Фэй-цзы, на­блюдая слабость административной власти в родном царстве Хань, особенности использования людей на государственной службе, вступал с критикой существующего положения. Он говорил:

Цзрстве Хань люди, которых содержат, не являются подходя­щими для государственной службы, однако и используемые на ^службе люди в свою очередь не стоят того, чтобы их содержали». ^аким образом, Хань Фэй-цзы требовал не допускать на госу-•^Рственную службу в Хань неспособных людей аристократии ^которых содержат»); напротив, говорил он, следует шире при-^екать мудрых и способных людей из народа, надо сделать так,

^ы наиболее мудрые смогли заниматься управлением.

120

121Исходя из этого, Хань Фэй-цзы представил ханьскому прави-телю (вану) следующие предложения:

1) избавиться от бездарных людей;

2) осуществить реформы административной службы;

3) усилить наказания.

Но его предложения были отвергнуты ханьским ваном. Хань Фэй-цзы так говорит об использовании людей на службе при государственном управлении, основанном на законах: «Внутри страны действовать, невзирая на родственные связи, а вне страны действовать, не боясь врагов; поддерживать всех тех, которые со­блюдают законы, и наказывать всех тех, которые нарушают законы». В то же время, какого бы низкого сословия ни был человек ~ занимается ли он горным, лесным, водным промыслом, является ли он смотрителем тюрьмы или поваром, пастухом и т. п., — нужно только, чтобы у него были деловые качества и способности, и тогда мы должны выдвигать его на должности в системе органов госу­дарственного управления. Иными словами, Хань Фэй-цзы являлся сторонником назначения чиновников на государственные долж­ности в зависимости от их способностей и деловых качеств без учета социального происхождения и положения в обществе. «Путь разумного правителя, — пишет Хань Фэй-цзы, — состоит в том, чтобы брать людей в зависимости от их способностей, исполнять свои обязанности, считать добродетельными, сообразуясь со служ­бой, награждать за дела».

В трактате много места уделено взаимоотношениям между правителем и чиновниками. Хань Фэй-цзы интерпретировал эти отношения с двух точек зрения. Во-первых, служащий рассматри­вается и ценится не как личность, а лишь как орудие, как безро­потный исполнитель команды правителя. Во-вторых, это взаимо­отношения между покупателем и продавцом. Первая точка зрения является старой, традиционной точкой зрения эпохи рабовладель­ческого строя. Любимое высказывание Хань Фэй-цзы: «Мудрый правитель вскармливает (как скот) своих чиновников». Наиболее откровенно он высказывается, когда сравнивает управление чинов­никами с «выкармливанием» (приручением) ворона. «О том, как мудрый правитель управляет чиновниками, говорится в рассказе о выкармливании ворона... Чтобы ворон стал послушным, ему необходимо подрезать крылья, и он будет довольствоваться лишь той пищей, которую дает ему человек. Так разве он не станет руч' ным? Мудрый правитель так же поступает и с чиновниками; оН делает так, что чиновники, вынужденные получать содержание от

122

правителя, не могут не преклоняться перед ним... Так разве они не станут покорными?»

Совершенно новой и крайне радикальной является вторая его точка зрения, в соответствии с которой взаимоотношения между правителем и чиновниками он рассматривает как отношения между покупателем и продавцом. Хань Фэй-цзы пишет: «Чиновники продают правителю свои силы и жизнь, правитель покупает все это за титулы и жалованье. Между правителем и чиновниками нет чувств, связывающих отца и сына; их отношения построены на расчете». Взгляд на отношения между правителем и чиновниками как на отношения между покупателем и продавцом, построенные на расчете, является фактически новым взглядом, характерным для иной исторической эпохи. Во времена Хань Фэй-цзы такие отношения в обществе уже складывались, о чем много говорится в его сочинениях.

Большую роль в руководстве чиновниками, как и в управле­нии всем народом, Хань Фэй-цзы отводит системе наград и нака­заний. «Чиновники боятся наказаний, — пишет он, — и считают полезными награды. Поэтому если правитель сам применяет свои наказания и награды, то чиновники боятся его авторитета и под­чиняют себя его интересам». Хань Фэй-цзы, говоря о наградах и наказаниях как о методах управления персоналом, касается и тре­бований, предъявляемых к управленческим кадрам: «Чиновники излагают свои мысли, а правитель в соответствии с этим поручает им дела и требует исполнения. Те, у кого исполнение соответствует порученному делу, а дело — словам, награждаются. Те, у кого ис­полнение не соответствует порученному делу, а дело — словам, наказываются: у мудрого правителя чиновники не могут говорить не соответствующих делу слов».

Большое значение ученый придавал умению чиновников со­ставить обстоятельный доклад, отчет о ходе дела. Так, например, он пишет: «Чиновники, которые говорят мало, а делают много, также наказываются; в этом случае наказывают не за то, что сде-^лан0 много, а за то, что вред от несоответствия слов делу значит т^льно больше, чем сделанное дело. Поэтому мудрый правитель Управляет чиновниками так, что они не могут иметь заслуг в ре-Ультате превышения своих обязанностей, не могут говорить слов, ^е ^ответствующих делам. За превышение обязанностей казнят, ^а месоответствие слов делам наказывают».

Хань Фэй считал недопустимым возлагать на служащих в сис-

е государственного управления несколько обязанностей, а также

123чтобы служащие вмешивались в дела друг друга. «Когда они (чиновники) не несут одновременно двух обязанностей в отноше­нии государя, внутри (государства) нет скрытого ропота, и госу­дарь направляет так ясно, что они не вмешиваются в дела друг друга, почему и не бывает жалоб. Если не заставлять служащих со вмещать должности, их способности увеличатся; если поставить людей так, чтобы они не имели одинаковых заслуг, то не будет споров».

Анализируя сказанное, можно сделать вывод, что Хань Фэй-цзы затронул наиболее важные вопросы в развитии системы уп­равления, его трактат по праву можно считать одной из первой попыток системного изложения проблем управления и направлений их решения. Эти проблемы ставили и решали также китайские мыслители последующих периодов. Хан Фэй-цзы задал настолько высокий системный уровень проблем, что следующие поколения ученых старались следовать его примеру и затрагивали их большую часть в своих сочинениях. Одновременно с уже устоявшимися категориями управления — кадры управления, принципы управле­ния — в трактатах все чаще стали появляться термины из совре­менного научного понятийного аппарата — система управления, методы управления, функции управления и многие другие.

В подтверждение приведем краткий отрывок из известного древнекитайского трактата «Спор о соли и железе» (81 г. до н.э.), в котором спор ведется между представителями правительства во главе с легистом Сан-Хун-яном и «учеными мужами» (конфуци-анцами), бывшими в оппозиции к экономической политике пра­вительства. «Наш светлейший министр воспринял в настоящее Время методы управления Тай Гуна и Гуань Чжуна. Он учредил еди­ный контроль над солью и железом, пустил в обращение доходы от гор и рек, так что производство благ стало увеличиваться. В результате правительство располагает обширнейшим фондом для потребления, а народ не испытывает бедствий или нужды». И основные (сельское хозяйство), и второстепенные отрасли (про­мышленность, и торговля) «получают покровительство, и высшие, и низшие (классы) вполне удовлетворены. Все это достигнуто благодаря точному учету и регулированию, а не только благодаря обработке полей, возделыванию шелковичных деревьев, сельскому промыслу» [35. Т. 2. С. 252].