2. Проблема научного метода: рационализм.

Представителями рационализма Нового времени являются Рене Декарт, Бенедикт Спиноза и Готфрид Вильгельм Лейб­ниц. Рационалисты утверждают, что всеобщее и необходимое знание невозможно получить из опыта, достоверное знание выводимо только из разума, который является главной позна­вательной способностью человека. В разуме изначально зало­жены всеобщие и необходимые истины, из которых по опреде­ленным логическим правилам выводится все содержание знания. Мышление действует наподобие духовного автомата, который производит истину по заранее установленным прави­лам. На этом основании универсальным философским мето­дом рационалисты считали дедукцию. Если сенсуалисты стол­кнулись с проблемой достоверности индуктивного знания, то рационалисты не могли удовлетворительно ответить на воп­рос, откуда возникают познавательные ошибки, если истины заранее содержатся в уме и выводятся из него дедуктивным способом.

Своеобразным символом идеи познания нового времени был французский мыслитель, создатель алгебры и аналитической геометрии, один из творцов механики, оптики, физиологии Р. Декарт (1596—1650). Его главный труд— “Рассуждения о методе”, главная задача — найти единственно правильный путь познания истины.

Декарт, как и Бэкон, начинает с процедуры очищения глав­ного познающего инструмента — разума — от всего, что ме­шает ему двигаться к истине. Декарт, однако, более радика­лен, он начинает с универсального сомнения, сомнения во всех истинах, даже истинах математики. Это сомнение носит методический характер, его цель — не разрушить, а укрепить че­ловеческую уверенность в возможности познания. Прежде все­го, говорит Декарт, весьма сомнительно все то, что имеет от­ношение к познанию с помощью чувств. Мы не знаем, спим мы или бодрствуем, видим то, что видим, или нас обманывает какой-то демон. Мы поддаемся иллюзиям чувств. Можно со­мневаться, говорит Декарт, и в аксиомах математики, зако­нах физики, если предположить, что этот демон, злой гений занимает то место, которое мы отводим Богу. Что же остается человеку, брошенному Декартом в пучину сомнения? “Отбро­сив, таким образом, все то, в чем, так или иначе можем сомне­ваться, — говорит Декарт, — и даже предполагая все это лож­ным, мы легко допустим, что нет ни Бога, ни неба, ни земли и что даже у нас самих нет тела, — но мы все-таки не можем пред­положить, что мы не существуем, в то время как сомневаемся в истинности всех этих вещей. Столь нелепо предполагать не­существующим то, что мыслит, в то время, пока оно мыслит, что, невзирая на самые крайние предположения, мы не можем не верить, что заключение: я мыслю, следовательно, я суще­ствую, истинно и что оно поэтому есть первое и важнейшее из всех заключений, представляющееся тому, кто методически располагает свои мысли ”'. Мышление Декарт понимает столь широко, что дает основания сомневаться в отнесении его к узко понимаемому рационализму. Мышление для Декарта — это и воображение, и желание, и чувство.

Декарт “отстоял” существование человека как мыслящего субъекта. Но можно ли отстоять содержание нашего разума? Самонаблюдение, должно помочь ответить на этот вопрос. Че­ловек ясно осознает собственное несовершенство, ясно осознает собственное “я”. Но если мы понимаем, что несовершенны, что можем ошибаться, значит, в нас самих, в нашем мышлении имеется идея существа совершенного — Бога. Из идеи Бога вытекает и другая идея — сам Бог вложил в наш разум идею существования внешнего мира как предмета нашего познания. Ведь Бог не может быть обманщиком! Все наиболее ясные и отчетливые идеи, которые мы можем обнаружить в своем со­знании, врождены нам, вложены в нас Богом и постигаются с помощью интеллектуальной интуиции. Врождены также идеи протяженности, на которой базируются аксиомы геометрии.

Как возникают заблуждения? Наша мыслительная деятель­ность включает не только мышление, но и воление — способ­ность утверждать и отрицать. Наши заблуждения и есть ре­зультат нашей свободной воли. Представления, которые мы в себе обнаруживаем, сами по себе не истинны и не ложны, но они становятся таковыми, когда мы оцениваем их, судим о них. Мы пользуемся в данном случае свободой воли, данной человеку. Грех, свобода воли, религиозная вера — все эти по­нятия, выражающие драматизм взаимоотношений человека с Богом, становятся гносеологической драмой. Да и сам чело­век — это прежде всего познающий объект.

Учение Декарта о двух независимых друг от друга субстан­циях — протяженной и мыслящей — позволяет назвать его дуа­листом. Однако причиной и взаимосвязью этих двух конечных субстанций выступает субстанция бесконечная — Бог. Наличие двух независимых субстанций в концепции Декарта выполняет важную функцию, призвано обосновать автономность познаю­щего субъекта от природы, и одновременно — неразрывность “я” и Бога. Бог — основная поддержка человеку в деле покорения природы. Природа лишена субъективности, в ней действуют ме­ханические законы. Она может быть подчинена власти челове­ка. Животные не чувствуют боли, они — машины.

Учение Декарта о методе он сам систематизировал в четы­рех правилах. Первое правило учит, что нельзя принимать за истинное то, что не является очевидным. Универсальное со­мнение и обнаружение врожденных идей с помощью естествен­ного света разума выражают следование этому правилу. Вто­рое правило требует делить исследуемую проблему на множество частей, подвергать ее тщательному анализу. Третье правило предполагает вести исследование от простого к сложному. Четвертое правило требует постоянно составлять детальные перечни и обзоры исследуемых явлений, чтобы не было возможности что-либо упустить из виду. Как видим, большинство требований метода Декарта связаны с использо­ванием энумерации (индукции). “Рационалистическая дедук­ция” знаний о природе из общих философских положений при внимательном рассмотрении оказывается не строго логичес­ким выведением. Аристотелевскую форму силлогизма Декарт признает непригодной для этой цели. Рациональная дедукция выступает скорее как общая поисковая матрица, дающая ру­ководящую нить в эмпирическом исследовании, направляющая исследователя на поиски общих связей. Как и Бэкона, Де­карта вдохновляет идеал единства научного знания. Корни древа знания составляет метафизика, ствол — физика, вет­ви — механика, медицина, этика.

При всей несхожести стиля, масштабов теоретических обоб­щений “рационализм” Декарта и “эмпиризм” Бэкона имеют много общего. Одного интересует польза человечества, друго­го — самопознание, один ориентируется на эксперименталь­ное естествознание, другой — на точные науки. Однако под­линным кумиром Бэкона и Декарта является разум. Человеческая индивидуальность сжимается до непростран­ственной точки, человек становится простым носителем позна­вательной активности. Однако сама познавательная актив­ность человека необычайно возвышает его. Союзником человека в деле познания оказывается Бог. Бог — гарант воз­можности постижения истины. Бог санкционирует дальней­шее использование результатов познания в деле преобразова­ния окружающего мира.

Несмотря на дискуссию по вопросам об источнике знания и универсальном методе, рационализм и эмпиризм Нового времени не разделены непреодолимой стеной. Рационалисты не отрицают возможности сенситивного познания, не игнорируют опыт, но лишь утверждают, что достоверное знание невозможно вывести из опыта. Представители эмпиризма не отрицают роли интеллекта в познании, с помощью которого единичные данные органов чувств путем индукции организуются в общие знания, выступая, однако, против идеи врожден­ных истин, из которых выводится все содержание знания.

12. Основные философские идеи эпохи Просвещения.

Для философии эпохи Просвещения, как уже отмечалось ранее, характерно умонастроение рационализма.

В этот период рационализм, состоящий на различ- ных по философско-мировоззренческой и политической радикальности учений, отражая взгляды, настроения, по- требности буржуазии в ее борьбе против феодализма, аб- солютизма и их опоры — католической церкви, по ряду важных вопросов выступал с общих позиций

Человек, как разумное существо, с точки зрения рационализма, при- зван стать властелином мира, перестроить общественные отношения на разумных основаниях. На этой основе дек- ларировалось право человека быть равным другому, быть свободным в своих решениях и действиях, разрабатыва- лись меры по обеспечению гражданских и политических свобод. Эти свободы рассматривались «как неотъемлемое право всякой нации и всякого общества, в виду того, что они существенно необходимы для сохранения и процвета- ния общественных союзов

Механистический материализм и сенсуализм

Материалистическое решение мировоззренческого вопроса об отношении сознания к материи, обусловили сенсуалистическую трактовку познавательного процес- са. Источником всех знаний материалисты считали ощу- щения, порождаемые в человеке воздействием матери- альных предметов на его органы чувств.

Сенсуализм материалистов XVIII в. не находится в противоречии с общей рационалистической установкой философии эпохи Просвещения. Сущность реальности, с их точки зрения, может быть познана только разумом. Чув- ственное непосредственное познание является лишь пер- вым шагом на этом пути.

Многие мыслители XVIII века уверенно стали объявлять, что первой и главной обязанностью любого “истинного друга прогресса и человечества” является “просветление умов”, просвещение людей, приобщение их ко всем важнейшим достижениям науки и искусства. Эта установка на просвещение масс стала настолько характерной для культурной жизни европейских стран в XVIII веке, что впоследствии XVIII век был назван веком Просвещения, или эпохой Просвещения.

•  получает заметное развитие глубокая вера в неограниченные возможности науки в познании мира – вера, в основании которой лежали хорошо усвоенные философами Просвещения идеи Ф.Бэкона (о возможностях опытного исследования природы) и Р.Декарта (о возможностях математики в естественнонаучном познании);

•           развиваются деистические представления о мире, что в свою очередь приводит к формированию материализма как достаточно цельного философского учения, именно деизм в единстве с успехами и результатами естественных наук приводит в результате к формированию французского материализма XVIII века;

•           формируется новое представление об общественной истории, о ее глубокой связи с достижениями науки и техники, с научными открытиями и изобретениями, с просвещением масс.

XVIII в. принято называть эпохой Просвещения. Просвещение началось в Англии, затем во Франции, Германии и России.

Начало было положено еще в эпоху географических открытий, когда кругозор человека, только что вышедшего из темного средневековья начал стремительно расширяться. Географические открытия, новые земли, расширение торговли - все это способствовало развитию науки, обогащению культуры и философских идей. Передовые люди эпохи уже не могли довольствоваться религиозными догмами, постулатами веры и древней философии. Наука нового времени - открытия Коперника, И. Ньютона и других породила новую касту людей, обладавших особым мировоззрением, отличным от общего. В их картине мира основное место занимали понятия «естественное право», «разум», «природа». Мир представлялся передовым умам неким совершенным механизмом, единожды отлаженным и действующим в точности с определенным законом. Роль Бога свелась лишь к «началу всего», он признавался силой, придумавшей порядок вещей, но непосредственно не вмешивающейся в жизнь. Это учение получило название «деизма» и было весьма популярно среди философов 17-18 века.

Человеческое общество считалось всего лишь небольшим слепком с природы. Философы эпохи просвещения - Вольтер, Дидро, Руссо, Локк, Ломоносов и другие считали, что нужно лишь «найти» те естественные законы, на которых зиждется человеческое общество и сделать их обязательными для выполнения. Они провозглашали естественным правом человека свободу веры, совести и выбора рода занятий, человеческое достоинство, равенство сословий. Отношения между правителями и народом должны были строиться на основе естественного договора между ними, который ограничивал бы крайнюю деспотию владык. Этот подход был поистине революционным – до этого власть монарха считалась данной свыше, а государь, коронованный высшими церковными иерархами, считался наместником Бога на земле. Именно поэтому большинство философов адресовали свои послания, прежде всего, монархам.

Философы Эпохи Просвещения нещадно критиковали тогдашний образ жизни – неограниченная королевская власть, костры инквизиции, засилье церкви, нищенское и бесправное положение третьего сословия и трудящихся – все это казалось им диким пережитком прошлого. Философы доказывали, что все это является плодами несоблюдения монархами своих обязанностей по отношению к подданными и злоупотреблением властью. Они предлагали в качестве примера для подражания «просвещенного монарха», который правил бы государством, обеспечивая соблюдение естественного закона. Многие деятели эпохи Просвещения испытали на себе гонения власти и церкви, их труды сжигались, подвергались жестокой цензуре, авторы зачастую не знали, проснутся ли они завтра живыми и свободными людьми. Так, одна из первых эпохи просвещения – Энциклопедия Дидро была во Франции запрещена к печати, а автор вынужден был искать богатых просвещенных покровителей. Однако эти преследования не останавливали философов и писателей. Эпоха Просвещения стала предвестником нового времени, показав людям достойный пример для подражания и дальнейший путь развития.

13. Философия И. Канта: учение о познании

Родоначальником классической немецкой философии является Иммануил Кант (1724-1804).

Основные работы Канта:— «Всеобщая естественная история и теория неба»;— «Критика чистого разума»;— «Критика практического разума».

Творчество Иммануила Канта принято делить на два периода:

— «докритический» — до начала 70-х гг. XVIII в. занимался исследованием вопросов естествознания и пытался дать их решение с материалистической позиции. Особенно большое значение для науки и философии имела гипотеза Канта о возникновении Солнечной системы из гигантской газовой туманности.;

— «критический» — это период, когда Кант сделал предметом своего пристального и критического исследования человеческий разум, его структуру и познавательные возможности. Единство системы взглядов Канта в этот период определяется той связью, которую он придает постановке и решению следующих вопросов: Что я могу знать? Что я могу делать? На что я могу надеяться? Что такое человек? По его мнению, ответ на последний вопрос – является ключевым и его решение приведет к решению всех других вопросов.

Теория познания. утверждая в своей работе «Критика чистого разума», что не наши представления сообразуются с познаваемыми вещами, миром, а мир сообразуется с нашими представлениями. Это означает, что человек всегда смотрит на мир сквозь призму своих субъективных состояний и законов мышления. Соответственно главной задачей философии является разработка вопроса о границах познавательных возможностей человека. Кант исходил из того, что существует независимый от сознания людей внешний мир, мир «вещей в себе», который является источником наших ощущений. Наряду с ним, по Канту, с уществует мир явлений, который он называет природой, - это тот мир, который мы видим, воспринимаем, в котором мы живём и действуем. Мир явлений, или природа не обладает самостоятельным, независимым от человеческого сознания существованием, а возникает в результате воздействия «вещи в себе» на органы чувств и представляет собой не что иное, как совокупность человеческих представлений. Мир явлений, создаваемых человеком, совершенно не похож на мир «вещей в себе». Человек же имеет дело лишь с миром явлений. А если это так, то мир «вещей в себе» абсолютно не доступен ему. Человек о нём ничего не знает и не может знать, он не познаваем. Все, что человек знает, относится лишь к миру явлений, т.е. к его собственным представлениям.

разработал сложную гносеологическую конструкцию, включив в процесс познания три этапа. Первым идет этап чувственного познания. (способность человека упорядочивать хаос ощущений при помощи их субъективных форм – пространства и времени. Таким путем образуется предмет чувственности, мир явлений). Вторая ступень – этообласть рассудка. ( выполняет функцию подведения многообразия чувственного материала под единство понятия). Третья ступень –разум, обладающий, способностью руководить деятельностью рассудка, ставя перед ним определенные цели. Разум в отличие от рассудка порождает «трансцендентальные» идеи, выходящие за пределы опыта. Они выражают стремление разума к постижению «вещей в себе». Однако разум здесь бессилен. Как только он пытается выйти за границы опыта, вещи «бегут от него».

Мораль–самая бытийственная основа человеческого существования, то что делает человека человеком. Она ниоткуда не выводима, а наоборот является единственным оправданием разумного устройства мира. Мораль по Канту носит характер императивности, т.е. всеобщности и обязательности требований.Человек, по мнению Канта, не в состоянии проникнуть в мир «вещей в себе». В этом мире находятся Бог, душа, свободная воля. И поэтому наука не в состоянии и не имеет права судить о Боге, о душе (доказывать отсутствие Бога или смертность души), ибо всё это ей не доступно. Единственно, по Канту, что может проникнуть в мир «вещей в себе», в состоянии оторваться от наблюдаемого мира явлений и заглянуть в потусторонний мир, - эторелигия.

Эстетика. Исключительная рольискусствасостоит в том, чтобы снять, преодолеть разрыв между миром данным нам в чувствах и миром умопостигаемом (вещи в себе). По Канту истина и добро находят себя в красоте.

Иммануил Кант под метафизикойподразумевал любые суждения, которые не основываются на чувственных данных. Но наряду с гносеологическим объяснением он допускал и ее онтологическую интерпретацию как сверхчувственной реальности и оценивал ее как первичную, которая определяет мир чувственных явлений (именуемых феноменами, а метафизические явления именуются ноуменами): это ноуменальная реальность, которая аффицирует нашу чувственность,т. е. воздействует на нее, но остается непостижимой для чувств и для ума.

Смысл кантовского агностицизма, как принято считать, состоит в том, что чем вещь является для нас (феномен), и то, что она представляет сама по себе (ноумен), принципиально различны. И как бы мы ни старались проникнуть вглубь явлений, наше знание все равно будет отличаться от вещей, каковы они суть сами по себе.

14. Философия Г. В.Ф. Гегеля

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 — 1831) — профессор Гейдельбергского, а затем Берлинского университетов, был од­ним из самых авторитетных философов своего времени как в Германии, так и в Европе, ярким представителем немецкого классического идеализма.

К важнейшим философским трудам Гегеля относятся: "Феноменология духа"; "Наука логики" "Философия права".

2. Главная идея онтологии (учения о бытии) Гегеля - отождест­вление бытия и мышления. В результате данного отождествления Гегель выводит особое философское понятие — абсолютной идеи.

Абсолютная идея - это:

• единственно существующая подлинная реальность;

• первопричина всего окружающего мира, его предметов и явлений;

• Мировой дух, обладающий самосознанием и способностью творить.

Следующим ключевым онтологическим понятием филосо­фии Гегеля является отчуждение.

Абсолютный дух, о котором нельзя сказать ничего опреде­ленного, отчуждает себя в виде: окружающего мира; природы; человека; а затем, после отчуждения через мышление и деятельность человека, закономерный ход истории возвращается снова к са­мому себе: то есть происходит круговорот Абсолютного духа по схеме: Мировой (Абсолютный) дух — отчуждение — окружаю­щий мир и человек — мышление и деятельность человека — реализация духом самого себя через мышление и деятельность человека — возвращение Абсолютного духа к самому себе.

Человек в онтологии (бытии) Гегеля играет особую роль. Он —носитель абсолютной идеи. 

Через человека Мировой дух:

• проявляет себя в виде слов, речи, языка, жестов;

• целенаправленно и закономерно движется — действия, по­ступки человека, ход истории;

• познает себя через познавательную деятельность человека;

• творит — в виде результатов материальной и духовной куль­туры, созданной человеком.

3.Историческая заслуга Гегеля перед философией заключается в том, чтоим впервые было четко сформулировано понятие диалектики.

Диалектика, по Гегелю, —основополагающий закон развития и существования Мирового духа и сотворенного им окружающего мира. Смысл диалектики в том, что:

• все— человек, предметы и явле­ния окружающего мира, процессы - содержит в себе проти­воположные начала (например, день и ночь, тепло и холод, молодость и старость, богатство и бедность, черное и белое, война и мир и т. д.);

• данные начала (стороны единого бытия и Мирового духа) находятся в противоречии по отношению друг к другу, но, одновременно, едины по своей сути и взаимодействуют;

• единство и борьба противоположностей — основа развития и существования всего в мире (то есть основа всеобщего суще­ствования и развития).

Развитие происходит от абстрактного к конкретному и имеет следующиймеханизм:

• существует определенный тезис (утверждение, форма бытия);

• данному тезису всегда находится антитезис — его противопо­ложность;

• в результате взаимодействия двух противоположных тезисов по­лучаетсясинтез — новое утверждение, которое, в свою очередь,становится тезисом, но на более высоком уровне развития;

• данный процесс происходит снова и снова, и каждый раз в результате синтеза противоположных тезисов образуется те­зис все более и более высокого уровня.

В качестве самого первого тезиса,- с которого начинается всеобщее развитие, Гегель выделяет тезис "бытие" (то есть то, что существует). Его антитезис — "небытие" ("абсолютное ни­что"). Бытие и небытие дают синтез - "становление", который является новым тезисом.

По Гегелю, противоречие — не зло, а благо. Именно проти­воречия являются движущей силой прогресса. Без наличия про­тиворечий, их единства и борьбы развитие невозможно.

Природу (окружающий мир) Гегель понимает какинобытие идеи (то есть антитезис идеи, другую форму существования идеи). Дух, по Гегелю, имеет три разновидности:

• субъективный дух; — душа, сознание отдельного человека (так называемый "дух для себя").

• объективный дух;- следующая ступень духа, "дух общества в целом". Выражением объектов нового духа является право .Право — реализованная идея свободы. Другим наряду с правом выражением объективного духа являются нрав¬ственность, гражданское общество, государство.

• абсолютный дух.— высшее проявление духа, вечно действи­тельная истина. Выражением Абсолютного духа являются:

• искусство;

• религия;

• философия.

Искусство — непосредственное отображение человеком абсо­лютной идеи. Среди людей, согласно Гегелю, "увидеть" и ото­бразить абсолютную идею могут лишь талантливые и гениаль­ные люди, в силу этого они являются творцами искусства.

Религия — антитезис искусства. Если искусство — абсолют­ная идея, "увиденная" гениальными людьми, то религия — абсо­лютная идея, открытая человеку Богом в виде откровения.

Философия — синтез искусства и религии, высшая ступень развития и понимания абсолютной идеи. Это знание, данное Богом и в то же время понятое гениальными людьми — фило­софами.

История, по Гегелю, процесс самореализации Абсолютного духа. Поскольку Абсолютный дух включает в себя идею свобо­ды, вся история есть процесс завоевания человеком все большей и большей свободы. В этой связи Гегель делит всю историю человечества натри больших эры:

• восточную; — такой период истории, когда в обществе осознает себя, пользуется свободой и всеми благами жизни лишь один человек — фараон, китайский император и т. д., а все остальные являются его рабами и слугами.

• антично-средневековую; период, когда себя стала осознавать уже группа людей (глава государства, окружение, военачальники, аристократия, феодалы), однако основная масса подавлена и не свободна, зависит от "верхушки" и служит ей.

• германскую— современная Гегелю эпоха, когда себя осознают и свободны все.

 Можно также выделить следующие социально-политические взгляды Гегеля:

• государство— форма существования Бога в мире (по своей силе и "возможностям" воплощенный Бог);

• право- наличное бытие (воплощение) свободы;

• общие интересы выше частных, и отдельный человек, его интересы могут быть принесены в жертву общему благу;

• богатство и бедность естественны и неизбежны, это данная свыше реальность, с которой нужно мириться;

• противоречия, конфликты в обществе - не зло, а благо, двига­тель прогресса;

• противоречия и конфликты между государствами, войны — двигатель прогресса во всемирно-историческом масштабе;

• "вечный мир" приведет к загниванию и моральному разло­жению; регулярные войны, наоборот, очищают дух нации.

Один из важнейших философских выводов Гегеля о бытии и сознании в том, что противоречия между бытием (материей) и идеей (сознанием, разумом) не существует. Разум, сознание, идея обладает бытием, а бытие — сознанием.Все разумное действи­тельно, а все действительное разумно.

15. Позитивизм (основная проблематика и представители).

В результате распада натурфилософии формируется особое направление в развитии философской мысли 19 в. — позитивизм (от латинского positivus — положительный). Основные идеи этого направления представлены впервые в трудах Огюста Конта (1798 — 1857), Герберта Спенсера (1820 — 1903), Джона Стюарта Милля (1806 — 1873). Позитивизм претендовал на звание принципиально новой, “неметафизической” (позитивной) философии, построенной по подобию эмпирических наук и являющейся их методологией. Утверждая, что наука все еще недостаточно научна, в ней слишком много умозрительных, спекулятивных компонентов, позитивизм ставил задачу “очищения” ее от метафизики.

Метафизическое мышление, по мнению Конта, способствует тому, что мысль приобретает большую широту и незаметно подготавливается к истинно научной работе. Но коренная ошибка этого мышления в том, что, как и теологическое мышление, оно стремится узнать абсолютные начала и причины всего. Но это невозможно, у нас нет средств выйти за пределы опыта. И поскольку это невозможно, метафизика предается необузданным и бесплодным фантазиям. Эти бесплодные и безнадежные попытки познать абсолютную природу и сущность всех вещей человечество должно оставить (Конт считал, что он считает безусловно недопустимым и бессмысленным искание так называемых причин, как первичных так и конечных) и устремиться по пути накопления положительного знания, получаемого частными науками.

На третьей, позитивной стадии познания, утверждал Конт, “человеческий ум признает невозможность приобрести абсолютное знание, отказывается от исследования происхождения и цели вселенной и знания внутренних причин явлений для того, чтобы заняться... открытием их законов, т. е. неизменных отношений последовательности и сходства явлений” (без анализа вопроса об их сущности и природе). Наука и ее законы могут отвечать только на “как”, но не “почему”, как считал Конт.

В гносеологическом плане это означает, что наука должна ограничиться описанием внешних сторон объектов, их явлений и отбросить умозрение как средство получения знаний и метафизику как учение о сущности

Науки должны наблюдать и описывать то, что открывается в опыте, формировать эмпирические законы.

Проблему, утверждения, понятия, которые не могут быть ни разрешены, ни проверены посредством опыта, позитивизм объявил ложными или лишенные смысла. Исследователь может “придумывать только такие гипотезы, считал О. Конт, которые по самой природе допускали хотя бы более или менее отдаленную, но всегда до очевидности неизбежную положительную проверку.

В это время были заложены основные идеи позитивистского направления в философии. К этим исходным идеям относятся: полная элиминация (устранение) традиционных философских проблем, которые неразрешимы из-за ограниченности человеческого разума; поиск универсального метода получения достоверного знания и универсального языка науки; гносеологический феноменализм – сведение научных знаний к совокупности чувствительных данных и полное устранение “ненаблюдаемого” из науки; методологический эмпиризм – стремление решать судьбу теоретических знаний исходя из результатов его опытной проверки; дескриптивизм — сведение всех функций науки к описанию, но не объяснению.

Во второй половине 19 в. “первый позитивизм” уступает место новой исторической форме позитивизма – эмпириокритицизму или махизму. Наиболее известны его представители – Эрнест Мах (1838 — 1916), Ричард Авенариус (1843 — 1896).

Философы, представляющие это течение в позитивизме, стремятся “очистить” естественнонаучное знание от “остатков” умозрительных размышлений, усилить гносеологический феноменализм и методологический эмпиризм.

Кризис теории познания классической философии, беспомощность концепции зеркального отражения действительности, отрицание активности субъекта в формировании объекта познания, возможности существования множества теоретических моделей, относящихся к одной и той же области явлений, их быстрая смена к концу 19 в. дала основание махистам утверждать, что философия должна превратиться в деятельность, анализирующую особенности познания. Их внимание было сосредоточено на анализе ощущений, чувственного опыта как такового. Они утверждали, продолжая традиции “первого” позитивизма, идеал “чисто описательной” науки и отвергали объяснительную ее часть, считая ее метафизической. При этом махисты требовали отказа от понятия причинности, необходимости, субстанции и т. п., основываясь на феноменологическом принципе определения понятий через наблюдаемые данные.

Позитивизм как философское течение исходит из представлений о том, что основной массив знаний о мире, человеке и обществе получается в специальных науках, что "позитивная" наука должна отказаться от попыток постигнуть "первые начала бытия и познания", к чему философия стремилась еще со времен своего возникновения.

Основателем позитивизма был французский мыслитель Огюст КОНТ. С его именем связано развитие первого этапа позитивизма - "первого позитивизма". Основная идея позитивизма состояла в том, что эра метафизики окончилась, началась эра положительного знания, эра позитивной философии.

Поскольку наука опирается на законы и стремится к их открытию, то и Конт попытался обосновать свое учение несколькими сформулированными им законами.

Наблюдениерассматривается Контом как универсальный метод приобретения знаний. Главную функцию науки Конт видит впредвидении. истинное положительное мышление заключается преимущественно в способности видеть, чтобы предвидеть, изучать то, что есть, и отсюда заключать о том, что должно произойти, согласно общему положению о неизменности естественных законов.

"Вторым позитивизмом" называется философское учение, воспринявшее ряд основных идей Конта, Милля и Спенсера, но создавшее на их основе другой вариант позитивистской философии.

Эрнст Мах- австрийский физик и философ - был основателем второго позитивизма.

Второй позитивизм иначе называют махизмом или эмпириокритицизмом.

Второй позитивизм сохранил установку первого позитивизма - тезис о том, что действительным знанием является содержание положительных наук. Более того, второй позитивизм попытался усилить этот тезис, поставив задачу отработки методов отбора того материала позитивных наук, который должен по праву относиться к их содержанию, критериев, способных отсеять то, что включено в состав опытного знания, так сказать, по недосмотру. Ставят во главе - опыт.

Третья историческая форма позитивизма - неопозитивизм. Он сложился в 20-х годах 20 века почти одновременно в Австрии, Англии и Польше.

Логический позитивизм- исторически первая форма неопозитивизма.

Основы логического позитивизма были заложены в трудах двух известных философов и логиков Бертрана Рассела и Людвига Витгенштейна.

Специфика логического позитивизма состоит в том, что в качестве метода философствования выступает современная формальная математическая логика. "Логика есть сущность философии"

Философия, по неопозитивизму, есть не теория, а деятельность.

Предметом этой философии является деятельность по анализу понятий и положений конкретных наук с целью прояснения их смысла. Задача философа - с помощью определенной логической техники совершить переход от высказываний конкретных наук к предложениям, которые могут быть сопоставлены с чувственными данными.

Итак, философия по неопозитивизму - только аналитическая деятельность по отысканию смысла понятий и предложений конкретных наук.

При этом, по мнению логических позитивистов, позитивная философия должна анализировать только результаты познания - понятия и предложения конкретных наук. По их мнению, процесс познания подлежит рассмотрению только в психологии, а соединение воедино аспектов знания

16. Становление философских рефлексий в России. Оценка российской истории П.Я. Чаадаева.

Основой духовного самосознания и менталитета народа в русской философии является русская идея.Русская идея— это вопрос о существовании России во всемирной истории.

Русская философия, являясь составной частью мировой философии, имеет вместе с последней общие вопросы и проблемы исследования (метафизика, онтология, гносеология, социальная философия и т.д.), общий категориальный аппарат и т.д. Вместе с тем русской философии присущ и ряд характерных особенностей, присущих только ей. Это религиозная философия, где в центре внимания стоят вопросы духовно-ценностной ориентации человека, проблемы философской и религиозной антропологии.  Основной вопрос русской философии— это вопрос об истине — смысле бытия человека, его космического и земного назначения. Решается этот вопрос в духовно-религиозной теории истины..

Русская философия прошла длительный путь своего развития, в котором различают ряд этапов:1) становление русской философской мысли (XI — XVII вв.);2) русская философская мысль эпохи Просвещения (философские и социологические идеи русских просветителей XVIII в.);3) становление русской философии (философия революционных демократов, славянофилы и западники, народничество — начало и середина XIX в.);4) русский духовный ренессанс, «серебряный век» русской философии (последняя треть XIX — начало XX в.), которые в совокупности сформировали русскую классическую философию.

Проблемы русской философской мысли:1. Проблемы свободы.2. Религиозный космологизм.3. Проблемы гуманизма.4. Проблемы жизни и смерти (Иван Ильич у Толстого).5. Проблемы творчества.6. Проблемы добра и зла.7. Проблемы власти и революции.

1. Русская философия, как особая сфера духовной жизни общества складывается сравнительно поздно. 2. Генетическая связь с Эллинизмом, истоки которого находятся в греческом (восточном) христианстве. 3. Глубокий интерес к народу. 4. Важная роль проблем нравственности, добра и правды (Соловьев, Достоевский, Толстой, Тютчев). 5. Гносеологический реализм, т. е. человек не противопоставляется миру, но принадлежит ему и не сомневается в его познаваемости. 6. Огромная роль интуиции, чувственного опыта. 7. Развитие понятияСоборности– сочетание единства и свободы многих лиц на основе их общей любви к Богу и всем абсолютным ценностям (Хомяков и др.). Соборность противостоит западному индивидуализму, сводящему на нет личность, и позволяет сохранить общину, которая гармонично сочетает личные и общественные начала. Соборность означает, что абсолютным носителем истины является только церковь, а не патриарх или духовенство. 8. Религиозность. Религиозный опыт является основой для реализации главной задачи философии – разработки теории о мире как едином целом.Религиозные христианские философы: Бердяев, Булгаков, Карсавин, Киреевский, Несмелов, Розанов, Соловьев, Федоров, Флоренский, Франк. Ряд русских мыслителей посвятили свою жизнь разработкевсеобъемлющегохристианского мировоззрения (Соловьев, Булгаков, Флоренский и др.). 9. Русскую философию отличает и еще одна характерная черта – формирование в конце XVIII – начале XIX вв. такого феномена духовной жизни общества, как философско-художественный комплекс.  10. Недостатками русской философии являются ее несистематичность, недоработанность и недооценка рационалистических конструкций.

Петра Яковлевича Чаадаева (1794 — 1856)

П. Я. Чаадаев – первый русский мыслитель, давший сравнительную характеристику западной, российской и восточной цивилизаций. Он стремился понять место России в мировой истории.

П. Я. Чаадаев отметил важную тенденцию социально-политического развития России, признаваемую позднее многими русскими мыслителями, – ведущую роль государства в истории общества.

Обращение к текстам Чаадаева позволяет сделать вывод, что философ видел в Боге творца всемирной идеи, определяющей цель развития человечества.

Идеализируя Запад, Чаадаев полагал, что европейские народы, пройдя разные периоды своей истории, находятся на той стадии духовного развития, когда идейные, а не материальные и личные интересы определяют жизнь человека и общества в целом

С точки зрения Чаадаева, одни народы прошли длительный путь нравственного совершенствования, идейного развития и стали высококультурными. Другие не знали внутреннего развития, поэтому остаются малоразвитыми народами. Чаадаев полагал, что русский народ не обладает ни одним из достоинств, отличающих зрелые народы, ему «присущи кое-какие добродетели молодых и малоразвитых народов»

Анализ текстов Чаадаева приводит к выводу, что он разделял не все идеи европоцентризма, у него была своя версия направления развития России.

По мысли Чаадаева, Россия никогда не будет Европой, потому что у нее свое предназначение в истории, определяемое Провидением.

Причины отставания России, по мнению Чаадаева: заимствование христианства из Византии; церковное обособление страны от европейских народов; Бог не был озабочен судьбой русского народа; изоляция страны от Европы; отсутствие в стране идей- ной жизни и мыслителей; чужеземное владычество и установление рабства; русское общество не воспользовалось преимуществами своего геополитического положения и не смогло усвоить лучший опыт Запада и Востока; Россия не участвовала в интеллектуальной жизни Запада; поверхностное заимствование отдельных идей; подражательный характер знакомства и усвоения европейской культуры; не решена задача создания благоприятных, достойных условий для физической и нравственной жизни; у нации нет своих мыслителей, сообщающих импульс народу; не было преемственности в передаче опыта

Положительную роль в развитии русской общественной жизни Чаадаев сыграл не только как “христианский философ”, сколько как мыслитель, поставивший вопросы о причинах отсталости России, особенностях исторического развития страны, сходстве и различии этого развития с историей западноевропейских стран, будущем России, путях уничтожения крепостничества и самодержавия”.

Его труд “Философические письма” свидетельствует о том, что как философ Чаадаев был сторонником объективного идеализма, считал, что религия и философия едины. По его мнению, история человечества движется к определенной цели, указанной Божеством.

“Чаадаев утверждал, что в России отсутствуют идеи долга, справедливости, права, порядка, которые, как он считал в это время, прочно будто бы вошли в сознание и быт европейских народов. Отсутствие этих идей можно, по его мнению, объяснить только тем, что в России не было идейной традиции, которая сделала возможным их укоренение на Западе. А поскольку, по Чаадаеву, не существовало этой традиции, постольку в истории страны не было внутреннего развития, естественного прогресса”. Отсюда он приходит к безотрадному выводу: “… мы жили и сейчас еще живем для того, чтобы преподать какой-то великий урок отдаленным потомкам, которые поймут его; пока, чтобы там не говорили, мы составляем пробел в порядке разумного существования”. Печальную участь России он объясняет тем, что она приняла православие, а не католицизм.

Люди с давних пор стремились понять окружающий мир и свое место в нем, осознать собственное предназначение в жизни в отличии от других творений природы. Это осознание отложилось в форме философских размышлений, трактатов о смысле индивидуальной человеческой жизни, исторического пути человечества, существования мира, Вселенной.

Русская философия зародилась в эпоху расцвета Киевской Руси на волне христианизации страны (конец Х в.). Первый (ранний) период в ее развитии пришелся на XI- XVII вв. (Древняя и средневековая Русь). В рамках этого длительного периода имело место формирование русской философии и обретение его национального характера.

Вначале вопросы философского характера, касающиеся мира и места человека в нем, раскрывались в летописях как важной форме древнерусской духовной культуры. Так, в "Повести временных лет" был поставлен вопрос о происхождении Русской земли, о едином христианском боге, о необходимости бороться со злом и творить добро. В "Слове о полку Игореве" осмысливались социальные отношения, формулировались нравственные нормы общественной жизни, поднималась проблема служения человека своему Отечеству.

IX столетие по праву называют "золотым веком" русской философии - по богатству ярких имен, содержательных учений, школ и идей. То был классический период в истории русской философской мысли, эпоха универсализма (многообразия) в ней. Следует также отметить, что в это время философская мысль развивалась в значительной мере внутри художественной литературы. Философия и литература XIX в. образовали весьма оригинальный и нерасторжимый синтез, ставший прочной традицией отечественной духовной культуры.