12. Идеи Вико и Кондорсе.

Просветители XVIII в. выдвинули идеи исторического прогресса (Дж. Вико, Ж.А. Кондорсе), сформулировали принцип единства исторического процесса (И.Г. Гердер), заложили основы истории культуры (Вольтер), обосновали положение о влиянии на человека географической и социальной среды (Ш.Л. Монтескье, Ж.Ж. Руссо).

Вико Джанбаттиста (1668— 1744). Выдающийся итальянский социальный мыслитель, создавший философско-историческую концепцию, предвосхитившую последующее развитие историософской мысли, автор ряда произведений по юриспруденции, литературе, филологии, истории и философии. Он отвергал идею фатализма в истории и не соглашался с тем, что история есть цепь случайностей или продукт хитрости и коварства пап и государей. Вико искал в истории объективный критерий, пытался вскрыть внутреннюю логику общественного развития, связь социальных событий. 'Подобно тому как существует логика идей, существует и логика вещей в социальной реальности. Вико выдвинул идею, что каждый народ в своей истории проходит определенные циклы развития:

эпоху богов — детство человечества,

эпоху героев — юность человечества,

эпоху людей — зрелость человечества.

Существует некоторая закономерность и в развитии государственности, причем аристократия сменяется демократией, которая для народов, не умеющих достичь идеала, выражается в формах деспотизма.

Так, в спорах с Р. Декартом Вико, противопоставляя общий разум индивидуальному, сформулировал идею объективного характера исторического процесса: мы можем осмыслить лишь то, что делаем. Историческое познание он рассматривал как осознание человечеством своих собственных деяний в разных областях общественной жизни. Им выдвинута концепция исторического круговорота — развития всех народов по циклам, состоящим из трех эпох: божественной (безгосударственность, подчинение жрецам), героической (аристократическое государство) и человеческой (демократическая республика или представительная монархия). Согласно Вико, каждый цикл завершается общим кризисом, ведущим к распаду данного общества. Смена происходит в результате переворотов, острой борьбы: в патриархальном обществе между отцами семей и домочадцами, а позднее — между феодалами и простым людом. Государство возникло с целью обуздания отцами борющихся против них домочадцев — слуг. Вико придавал решающее значение деятельности людей в осуществлении исторического процесса. Однако сами исторические законы Вико нередко характеризовал и как провидение, т.е. данное Богом; он утверждал, что история есть продукт высшего разума, иногда противоположного по отношению к частным целям, которые преследуют отдельные личности.

Историческое мышление позволило Вико разработать более адекватный, чем у современных ему французских просветителей, взгляд на архаические периоды в развитии культуры, тоньше и более целостно осмыслить историю языка, искусства, религии, права, форм социальной и хозяйственной жизни в их единстве и взаимосвязях частей в составе целого. Воззрения Вико во многом предварили социальную и историософскую мысль И.Г. Гердера и Г. Гегеля.

Кондорсе Жан Антуан (1743—1794) — французский философ-просветитель, математик, социолог, политический деятель. В своем труде “Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума” (1794) он проанализировал закономерности развития истории.

Кондорсе полагал, что в основе истории лежит безграничное совершенствование знаний. Способность человека к совершенствованию, писал Кондорсе, действительно безгранична; рано или поздно настанет “момент, когда солнце будет освещать землю, населенную только свободными людьми, не признающими другого господина, кроме своего разума; когда тираны и рабы, священники и их глупые или лицемерные орудия будут существовать только и истории и на театральных сценах...” (2).

Он указывал на важное значение материальных и политических факторов в развитии общества. Так, основной источник существования первобытных людей — охота и рыболовство. Частная собственность отсутствует. Переход к скотоводству и земледелию обусловливает имущественное неравенство. Возникают обмен, торговля, деньги. Поскольку труд создает больше ценностей, чем стоит пища, необходимая для восстановления сил, некоторые люди освобождаются от труда, создается неравенство в политических правах, что в определенных ситуациях может привести к революции. Кондорсе считал, что человеческий прогресс подчинен определенным общим законам, знание которых помогает предвидеть его направленность и ускорять дальнейшее развитие.

13. Идея прогресса и ее роль в европейской культуре Нового времени.

Понятие «новая история» появилось в европейской историко-философской мысли в эпоху Возрождения как элемент предложенного гуманистами трехчленного деления истории на древнюю, среднюю и новую. Критерием определения «нового времени» был расцвет в период Ренессанса светской науки и культуры, то есть не социально-экономический, а духовно-культурный фактор. Однако этот период довольно противоречив по своему содержанию: Высокое Возрождение, Реформация и гуманизм соседствовали с массовым всплеском иррационализма, развитием демонологии, явлением, получившим в литературе наименование «охота на ведьм».

Несомненно одно: в данный отрезок времени происходит возникновение новой цивилизации, новой системы отношений, европоцентристского мира, «европейского чуда» и экспансия европейской цивилизации в другие районы мира.

Основной и движущей силой этого времени была идея прогресса. Развитие капиталистического производства служило утверждению высоких темпов экономического и технического развития. Революции в Англии, Франции, Нидерландах, становление европейских государств стали отправной точкой периода социальной нестабильности. Реформационное и контрреформационное движения пошатнули целостность средневековой идеологической системы. Проблема прогресса и движения была существенной для большинства культурологических и философских учений.

Критерий прогресса - общественно-историческая практика, в которой выделяются два ее основных вида: производственная и социально-преобразующая. Ядром этой практики выступает развитие производительных сил как высшего критерия прогресса. Главное в производительных силах - это человек.

Действительным ядром прогресса выступает способ производства. Для определения подлинно прогрессивного есть критерий, выработанный самой историей человечества. Критерий этот, выраженный словом гуманизм, обозначает как специфические свойства человеческой природы, так и оценку этих свойств как высшего начала общественной жизни. Прогрессивно то, что способствует возвышению гуманизма. В это время наука сосредоточилась на вопросе динамичности материи.

Ощущение движения стало характерным для Нового времени. Формируется жанр романа как хронометраж человеческой жизни, в музыке - фуга и сонатно-симфоническая форма с соревнующимися темами. Рассогласование эмоционального и рационального не оценивается мировосприятием как данность, противоречие есть важнейшая характеристика эпохи, именно его разрешение становится стимулом для духовных поисков. Художественная культура всегда являлась воплощением мировосприятия человека своего времени. Автопортреты Рембрандта отразили чередование образов человеческого бытия, а портреты старцев - возрастные изменения человека. В быту прочно утвердились часы, соответственно временные искусства заняли доминирующую позицию в Новой культуре. Новое время воссоздало механическую картину мира, в которой образ мира как организма был заменен на представление об универсуме как механизме.

14. Концепция ноосферы. «Русский космизм».

Одним из вариантов русского космизма стала и теория ноосферы. У ее истоков стоит ученый естествоиспытатель и философ В.И. Вернадский. Эта теория получила поддержку ученых с мировыми именами (Э. Леруа, Тейяр де Шарден и др.).

Изначально смысл теории ноосферы сводился к тому, что с появлением человека в природе появилась новая движущая сила ее развития в виде разума, способного познавать и преобразовывать и самого человека, и мир.

Человек – вершина бессознательной эволюции природы, но вместе с тем и некое начало, способное само вырабатывать предпосылки для разумно направленного этапа дальнейшего эволюционного развития мира и всего в нем.

В.И. Вернадский доказывает, что с первой мысли человека о мире и о себе, с первого практического изобретения, идея о котором стала передаваться другим, совершенствоваться далее, и начался тот опоясывающий ныне всю планету информационный поток вопросов, концепций, знаний, теорий, являющийся в своей совокупности некой новой специальной оболочкой Земли. Она как бы наложена на биосферу, но не слита с ней, и оказывает на биосферу все более преображающее воздействие. Ноосфера потому и называется сферой разума, что ведущую роль в ней играют разумные, идеальные реальности: творческие открытия, духовные, художественные, научные идеи.

В традиции русского христианского космизма аналогом идей ноосферы стала концепция Богочеловечества. Религиозный философ С. Булгаков утверждал, что природа, достигнув в человеке самосознания и способности труда над собой, вступает в новую эпоху своего существования. Труд, по его мнению, есть как бы новая сила природы, новый мирообразующий, космический фактор, принципиально отличный от всех остальных сил природы.

С этой точки зрения всю историю Космоса можно разделить на два периода:

• досознательный – до появления человека и сознательный,

• хозяйственный – после его появления.

В своей высшей задаче хозяйственную деятельность С.Булгаков понимает как осуществление Божьего Завета "о владении землей", "о новом обретении прав на природу", утерянных человеком после грехопадения, о покорении смертоносных стихий, очеловечении природы и обожении себя.

Н. Федоров предсказал нынешнее опасное направление во взаимоотношении человека и природы, утверждая, что цивилизация лишь "эксплуатирующая, но не восстанавливающая" не может иметь иного результата, кроме ускорения конца.

Все сотворенное, и по С. Булгакову и по Н. Федорову, идет от двоякой сути человека: он – существо далеко несовершенное ("кризисное"), но он и то существо, которое являет собой вершину совершенства, обладающее разумом, и благодаря ему выработавшее идеал и цель высшего, духовного Человека, тот идеал, который и движет им в стремлении преодолеть собственную нынешнюю несовершенную природу.

Ноосфера – идеал, необходимость его достижения определяется тремя материальными факторами, возникшими в ХХ веке.

1. Вселенскость человечества, то есть "полный захват человеком биосферы для жизни".

2. Единство человечества. Вернадский представляет это единство как природный факт. Создается общечеловеческая культура, сходные формы научной, технической, бытовой цивилизации.

3. Вовлечение по мере ускорения научного, технического и социального прогресса каждого человека как естественного явления, которое невозможно ни остановить, ни повернуть вспять. Научное знание, проявляющееся как гносеологическая сила, создающая ноосферу, не может приводить к результатам, противоречащим тому прогрессу, созданием которого она является.

15. Культура и религия. Главные книги и символы мировых религий.

Религия - многогранное, разветвленное, сложное общественное явление, представленное различными типами и формами, самыми распространенными из которых являются мировые религии, включающие многочисленные направления, школы и организации.

В истории культуры особое значение имело возникновение трех мировых религий: буддизма в VI в. до н. э., христианства в 1 в. н.э. и ислама в VII в. н. э. Эти религии внесли существенные изменения в культуру, вступив в сложное взаимодействие с различными ее элементами и сторонами.

Термин «религия» латинского происхождения и означает «благочестие, святыня». Религия - это особое мироощущение, соответствующее поведение и специфические действия, основанные на вере в сверхъестественное, нечто высшее и священное. Религия предстает такой формой отражения действительности, в которой преобладает психологический, иррациональный элемент - различные состояния души, настроения, грезы, экстаз. Однако стержнем, основой любой религии является вера в Бога, бессмертие души, потусторонний мир, т. е. мифы и догмы.

Во взаимодействии с искусством религия обращается к духовной жизни человека и по-своему интерпретирует смысл и цели человеческого бытия. Искусство и религия отражают мир в форме художественных образов, постигают истину интуитивно, путем озарения. Они немыслимы без эмоционального отношения к миру, без развитой образности, фантазии. Но искусство имеет более широкие возможности образного отражения мира, выходящие за пределы религиозного сознания.

Библейские мифы, в том числе главный миф - о богочеловеке Иисусе Христе, были самыми притягательными для искусства. Основными сюжетами живописи на протяжении многих веков были евангельские сюжеты, художники по-разному трактовали Рождество и Крещение Христа, Тайную Вечерю, Распятие, Воскресение и Вознесение Иисуса. На полотнах Леонардо да Винчи, Крамского, Ге, Иванова Христос представлен как высший идеал человека, как идеал чистоты, любви и всепрощения. Эта нравственная доминанта преобладает во всей христианской иконописи, фресках, храмовом искусстве.

Религия оказала большое влияние на литературу. Три основные мировые религии - буддизм, христианство и ислам - дали миру три великие книги - Веды, Библию и Коран.

Веды - четыре главные книги древних индийцев были созданы в течение XII - VII в. до н. э. Словом «Веды» называют также и относящиеся к данным книгам брахманы (книги, излагающие и трактующие ведические обряды), араньяки («лесные книги», где объясняется мистический смысл ведических обрядов и раскрывается их символика), а также созданные позднее Упанишады - книги, в которых культ и мифология Вед получают философское.

Библия состоит из двух частей.

Первая из них - Ветхий Завет является богослужебной книгой иудаизма (под названием «Тора»). Она была записана в 1-II вв. до н.э. и является памятником древнееврейской литературы. В Ветхий завет включены:

законоучительные книги (Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие),

исторические хроники (книги Иисуса Навина, Судей, Руфи, 4 книги Царств, 2 книги Парали-помемнон, 2 книги Ездры, книга Есфирь),

сочинения проповедников (так называемые учительные книги),

религиозная лирика,

размышления о смысле жизни (книги Иова и Екклезиаст), л

юбовная лирика (книга Притчей Соломона) и др.

Согласно христианскому вероучению, главное в Ветхом Завете - это пророчества о пришествии Мессии - богочеловека Иисуса Христа. Земная жизнь Иисуса Христа, его смерть и воскресение, чудеса, явленные им миру) деяния его учеников описаны в Новом Завете, или Евангелии, являющемся памятником раннехристианской литературы (1 - начало II вв. н. э.). В канонический текст Нового Завета входят:

4 евангелия,

«Деяния апостолов»,

«послания» и «письма» апостолов разным народам и представителям разных христианских общин Средиземноморья,

а также «Откровение Иоанна Богослова» (Апокалипсис),

Коран (VII-VIII вв. н. э.) - главная книга исламского вероучения, излагающая основы представлений мусульман о судьбах мира и человека, содержит собрание обрядовых и юридических установлений, назидательные рассказы и притчи. В Коране, кроме того, представлены древнеарабские обычаи, арабская поэзия, фольклор.

Роль религии в истории мировой культуры заключалась не только в том, что она даровала человечеству эти священные книги - источники мудрости, доброты и творческого вдохновения. Религия оказала немалое влияние на художественную литературу разных стран и народов.

Символы.

На первых этапах своего зарождения символом христианства был ихтус. Это изображение рыбы. Символ был взят из притчи Иисуса Христа о ловле рыбы, смысл которой заключался в том, что рыба – это неверующие люди, а рыбаки – это христиане, распространяющие учение христианства посредством проповеди Евангелия.

Всем известный православный крест представляет из себя две перекрещенные перекладины. К горизонтальной перекладине были пригвоздены руки Иисуса Христа. Над ней расположена верхняя, меньшая перекладина, означающая табличку, прибитую по приказу Понтия Пилата, на которой было написано «Иисус Назаретянин Царь Иудейский». Косая перекладина внизу символизирует историю о двух разбойниках, распятых вместе с Христом, где конец перекладины, направленный вверх напоминает о прощенном разбойнике, попавшем в рай, а конец направленный вниз – другого, хулившего Бога и попавшего в ад.

Наиболее распространенный символ религии христиан западного мира – это латинский крест, состоящий из двух перекладин, одна из которых перекрещивает другую немного выше середины. Крест символизирует распятие Иисуса Христа, отсюда его другое название – крест Распятия.

Главная священная книга мусульман – Коран. Само понятие «ислам» переводится как «мир и послушание Господу». Мусульмане почитают единого Бога – Аллаха и считают, что Коран был дан пророку Мухаммеду архангелом Гавриилом.

Символом ислама является полумесяц и пятиконечная звезда. Пятиконечная звезда обозначает пять столпов ислама или пять главных молитв, а полумесяц – приверженность лунному календарю.

Одной из древнейших мировых религий является буддизм, который был основан индийским принцем Сидхартха Гаутама.

Символом религии буддизм является Дхармачакра или «колесо закона». В центре колеса расположена ступица, символизирующая точку сознания. Восемь спиц колеса выражают восемь принципов, на которых основано учение.

Иудаизм – это религия евреев, которая провозглашает идею о том, что Бог признал еврейский народ избранным. Главным смыслом учения является вера в единого, всемогущего, бессмертного Бога. Человек связан с ним через разум и бессмертную душу, общение с Богом осуществляется через молитву. Символ иудаизма – это шестиконечная звезда Давида. Давид был помазанником Бога и правителем евреев. Пять концов звезды символизируют человеческие желания, которые должны подчиниться самому важному шестому концу – желанию покориться Богу во всем.

16. Культурно-исторический выбор России.

Одним из важнейших факторов, обуславливающих своеобразие формирования российской культуры является утверждение на Руси православия как особой ветви христианства, сосредоточенной на духовности, приверженности устоявшимся традициям. В течение длительного времени, вплоть до ХХ века, христианство останется доминантой культуры.

Принятие Русью христианства стало идеологической основой феодальной культуры и оказало воздействие на всю средневековую культуру. Это событие представляет собой момент принципиального культурно-исторического выбора, который на столетия предопределил важнейшие черты русской культуры и повлиял на развитие социально-экономических, политико-правовых процессов.

Проблема выбора религии, а вместе с ней и определенного культурно-исторического пути, стояла перед Русью очень остро, так как речь шла о достижении национального сплочения и этнокультурного объединения разрозненных восточнославянских племен. Вместе с направленностью национальных интересов выявлялось направление собственного территориально-государственного и национально-культурного развития.

Согласно легенде, князь Владимир долго думал о том, какую религию лучше принять. Русь проявляла большой интерес и к исламу, и к иудаизму в соседних с собой странах. Но обе эти восточные религии были отвергнуты руководителями древнерусского государства.

Летопись не содержит убедительной мотивации именно этого решения. Очевидно, в глубине осуществленного Русью культурно-исторического выбора заключено несколько разных, хотя и тесно связанных мотивов принятия нужного на том этапе для Руси решения, и ни одного из них не следует отвергать, стремясь рассматривать их в совокупности, в единстве.

Новое многонациональное государство развивалось на основе не национальной, а религиозной идеи. Оно было не столько русским, сколько православным. Православная церковь формировала душу русского народа, приучила русского человека к аскетизму, сдержанности, отрицанию материальной жизни, оторванности от жизни, служению идеалам. Русская идея в большей степени связана с общиной, чем западная. Известный русский мыслитель Н.А.Бердяев верил в избранность русского народа, в то, что он несет особую миссию.

17. Культурологические идеи Н.Я.Данилевского и К.Н.Леонтьева.

Прежде всего обратим внимание на книгу Н.Я. Данилевского (1822—1885) «Россия и Европа», в которой обосновывается концепция многолинеиного и замкнутого развития культур. Им выдвинута теория культурно-исторических типов. Эта теория представляет собою теорию множественности и разнокачественности человеческих культур (или цивилизаций), что противоречит европоцентристской и линейной концепции мировой культуры.

Н.Я. Данилевский разделил все самобытные цивилизации на три класса: положительные, отрицательные деятели и служащие чужим целям цивилизации.

К первому относятся: египетская, китайская, ассирийская, индийская, иранская, еврейская, греческая, римская, аравийская, германо-романская (европейская) и бурятская. К ним еще следует добавить не успевшие завершить своего развития мексиканскую и перуанскую цивилизации. Эти культурно-исторические типы представляют собой положительных деятелей в истории человечества, они содействовали прогрессу человеческого духа.

Второй класс образуют отрицательные культурно-исторические типы (гунны, монголы, турки) которые помогают «испустить дух борющимся со смертью цивилизациям».

К третьему классу относятся те начинающие развиваться цивилизации (финны и др.), коим не суждено сыграть ни созидательной, ни разрушительной роли в истории человечества, ибо они вошли в состав других цивилизаций «в качестве этнографического материала».

Согласно теории Н.Я. Данилевского, человечество отнюдь не является чем-то единым, «живым целым», оно скорее представляет собою живую стихию, отлитую в формы, аналогичные организмам. Самые крупные из этих форм и есть «культурно-исторические типы», имеющие свои линии развития. Между ними имеются общие черты и связи, выражающие общечеловеческое, которое существует только в народности.

Оригинальность основной идеи Н.Я. Данилевского состоит в том, что отвергается единая нить в развитии человечества, отвергается мысль об истории как прогрессе некоего общего, или «мирового», разума, некоей общей цивилизации, которую отождествляют с европейской.

Одним из сторонников позиции Н.Я. Данилевского был известный писатель, дипломат и историк К. Леонтьев. Он вошел в культурологию как автор сборника «Восток, Россия и славянство». Леонтьев в общем разделял концепцию Данилевского, но, в отличие от него, принадлежность к тому или иному культурно-историческому типу связывал не столько с национальной, сколько с религиозной конфессией.

Считая, что политическая демократия враждебна сущности культуры, К. Леонтьев был ярым противником революционного движения. Одновременно он критиковал царизм, но «справа». В конце жизни выступал за объединение самодержавия с социалистическим движением; объединение усилий царизма и католической церкви в борьбе с либерально-демократическими силами Европы.

18. «Благоговение перед жизнью»

«Этика благоговения перед жизнью» разработана и подтверждена практической деятельностью Альберта Швейцера.

Основные идеи:

кризис современной культуры грозит гибелью цивилизации, средство возможного преодоления духовного кризиса — новая общечеловеческая этика;

новая этика должна базироваться на принципе благоговения перед жизнью, который выступает в качестве критерия различения добра и зла (все, что сохраняет, одухотворяет, возвышает жизнь, есть добро; все, что наносит ей ущерб — зло);

значимость нравственного самосовершенствования, которое следует подтверждать «личным действием».

Согласно этике благоговения, главной ценностью является жизнь во всех ее проявлениях, и если человек способствует сохранению и процветанию жизни, он поступает естественно и правдиво - творит добро, если уничтожает любую жизнь и препятствует ей — совершает зло. Уничтожение без нужды, походя, любого придорожного цветка есть зло; спасение раненого животного вне зависимости от его пользы — добро.

Швейцер говорит о сострадании и сочувствии ко всем живым существам, независимо от их положения и иерархии в природе, как о норме сосуществования в мире. Благоговение перед Жизнью требует сочувствия.

Концепция А. Швейцера, получившая название «Этика благоговения перед жизнью», строится на следующих основных положениях:

1. Безжизненная идея мира должна быть заменена реальным миром, полным жизни.

2. О мире человек знает только то, что все существующее, как и он сам, является проявлением воли к жизни. К этому миру человек имеет как пассивное, так и активное отношение. Он приходит к душевной связи с ним через смирение; Он приходит к духовной связи с ним благодаря тому, что не живет для себя одного, а чувствует себя одним целым со всей жизнью, которая находится в сфере его влияния.

3. Начав думать о тайне своей жизни и о связях, соединяющих его с жизнью, человек уже не может относиться к своей и окружающей его жизни иначе, как в соответствии с принципом «Благоговения перед жизнью», и этот принцип не может не проявиться в этическом миро- и жизнеутверждении, которое выражается в его действиях; он будет не просто жить, а по-настоящему испытывать жизнь.

4. Для человека, по-настоящему этичного, жизнь священна, даже та, которая находится на нижней границе шкалы ценностей, он делает различия только в каждом конкретном случае, под давлением необходимости, например, когда ему предстоит решить, какой из двух жизней он должен пожертвовать, чтобы сохранить другую.

Этика Швейцера — Живая Этика, т.е. этика Действия, которое надо осуществлять в мире здесь и сейчас, совершая конкретные поступки, реализуя в них свои моральные убеждения и мировоззрение.

19. Культуртрегеры: прошлое и настоящее.

20. Массовая культура.

Массовая культура — культура, приспособленная к вкусам широких масс людей, технически тиражируется в виде множества копий и распространяется при помощи современных коммуникативных технологий.

Появление и развитие массовой культуры связаны с бурным развитием средств массовой коммуникации, способных оказывать мощное влияние на аудиторию. В средствах массовой коммуникации обычно выделяют три компонента:

Средства массовой информации тиражируют информацию, оказывают регулярное воздействие на аудиторию и ориентированы на определенные группы людей;

Средства массового воздействия не всегда регулярно воздействуют на аудиторию, ориентированы на усредненного потребителя;

Технические средства коммуникации определяют возможность непосредственного общения человека с человеком и могут служить для передачи информации личного характера.

Не только средства массовой коммуникации оказывают воздействие на общество, но и общество серьезно влияет на характер информации, передаваемой в средствах массовой коммуникации

В конце XX — начале XXI в. массовая культура начала играть важную роль в идеологии и экономике. Однако эта роль неоднозначна.

С одной стороны, массовая культура позволила охватить широкие слои населения и приобщить их к достижениям культуры, представив последние в простых, демократичных и понятных всем образах и понятиях,

С другой — она создала мощные механизмы манипуляции общественным мнением и формирования усредненного вкуса.

К основным составляющим массовой культуры относят:

Информационную индустрию — прессу, телевизионные новости, ток-шоу и т.д., разъясняющие происходящие события понятным языком.

Индустрию досуга — фильмы, развлекательную литературу, эстрадный юмор с максимально упрошенным содержанием, поп-музыку и т.д.;

Систему формирования массового потребления, центром которой являются реклама и мода. Потребление здесь представлено в виде безостановочного процесса и важнейшей цели существования человека;

Тиражируемую мифологию - от мифа об «американской мечте», где нищие превращаются в миллионеров, до мифов о «национальной исключительности» и особых добродетелях того или иного народа по сравнению с другими.

Массовая культура — это совокупность общемировых потребительских элементов культуры, производимых в больших объемах промышленным способом, культура повседневной жизни.

Становление массовой культуры связано с формированием индустриального общества. Предпосылками этого стати постепенное повышение статуса городского рабочего класса и расширение демократических институтов — более широкое вхождение трудящихся в активную гражданскую жизнь, а также распространение всеобщей грамотности населения.

Поэтому начало массовой культуры отсчитывается с 1870-1890-х гг., когда сначала в Великобритании, а затем в других европейских странах были приняты законы об обязательной всеобщей грамотности населения.

Соединение культуры с развлечением определило главные особенности предметов массовой культуры.

Они должны быть занимательными по содержанию и эффективными по форме, иметь всегда четкий сюжет с интригой и принадлежать конкретному жанру.

Основные признаки массовой культуры:

серийный характер предметов се потребления;

примитивные стандарты жизни и отношений между людьми;

развлекательность, забавность, сентиментальность;

натуралистическое изображение и смакование насилия и секса в произведениях художественной культуры;

культ сильной личности, культ жизненного успеха.

В произведении массовой культуры потребителя волнует прежде всего сюжет, в котором он ищет иллюзию жизненности, достоверности воображаемых героев, чтобы радоваться вместе с героями, сострадать их жизненным невзгодам.

Массовая культура становится фундаментом мировой культуры, стирая и устраняя национальные границы. Произведения массовой культуры базируются на универсальных психологических характеристиках и механизмах восприятия, которые работают независимо от уровня образования и степени подготовленности аудитории.

21. Музей как явление культуры.

Музей – уникальное явление истории и культуры, овеществленное хранилище времени. Он выступает средством расширения культурного горизонта, оформляет в историческом контексте процессы общения и взаимодействия носителей различных культур и субкультур, представителей различных социальных, возрастных, этнических групп. В широком смысле музеем называется любое собрание, выставка, коллекция.

До того, как музей стал социальным институтом новоевропейской культуры он прошел долгий процесс коллекционирования предметов культуры и природы, которые в разные исторические эпохи наделялись определенной ценностью.

Возникновение музея как феномена культуры основывалось на преодолении порядка существования, то есть на вытеснении старшего поколения младшим. Первобытный человек жил как-бы в двух временных пластах: он устремлялся в будущее и обращался в прошлое – к своему истоку, носителем которой были предки, оставшиеся в памяти, и старики – хранители живой традиции.

Билтвные культурологические концепции и школыет 24 Основные культурологические концепции и школы

Основные школы и течения в культурологии XX в. сложились на базе всего предшествующего знания. В настоящее время существует многообразие подходов, направлений и школ в понимании культуры.

Общественно – историческая концепция была представлена такими известными учеными Западной Европы как О. Шпенглер, А. Тойнби, а в России – Н.Я. Данилевским, К. Леонтьевым.

Нашего соотечественнику Н.Я. Данилевскому (1822 – 1885) принадлежит создание концепции локальных культурно-исторических типов. Он один из первых подошел к выведению типов культур с позиции деятельностной природы культуры. На основе доминирования какого-либо вида деятельности Н.Я. Данилевский в произведении «Россия и Европа» указывает на соответствующие типы культур: религиозную, культурную, политическую, экономическую. Ученый выделил одиннадцать основных типов культур. Одиннадцатый тип – славянский, качественно новый, перспективный. Однако выдающейся заслугой Н.Я. Данилевского является то, что осуществляя типологизацию культур, он одним из первых подошел к классификации культур с позиции преобладания, какого-либо вида деятельности: религиозной, политической, культурной и общественно-экономической. Своей типологией Н.Я. Данилевский пытался доказать, что единства человечества нет, единого направления культурно-исторического прогресса не существует. Классификация Данилевского применима к уже развитым культурам. На первом этапе зарождения культуры имеют первичный характер, где ни один из видов деятельности не является достаточно развитым. К таким первичным культурам он относит египетскую, китайскую, вавилонскую, индийскую и т.д., которые заложили основы последующего культурного развития. Религиозно-мировоззренческая деятельность доминирует в таких культурах, как еврейская, греческая; политико-правовая деятельность в римской культуре. Все перечисленные виды деятельности, согласно Н.Я Данилевскому, присущи славянскому культурно-историческому типу.

О. Шпенглер (1880 – 1936) – немецкий философ и историк культуры, автор знаменитого «Заката Европы». Культура сравнивается им с организмом, который рождается, развивается и умирает. Умирая, культура перерождается в цивилизацию. Он делает неожиданный для общественности того времени вывод о том, что цивилизация есть смерть культуры. Он выделяет ряд признаков, которые характеризуют негативные стороны цивилизации: агрессивное отношение человека к природе, подавление духовной жизни в пользу материальной выгоды и потребительства. Жизнь людей в это время становится формальной и искусственной, во всех сферах усиливается влияние бюрократии, культура обретает механистические черты. О. Шпенглер утверждал, что единой общечеловеческой культуры нет и быть не может, также разработал концепцию локальных замкнутых культур. В работе «Закат Европы» он признает изолированность всех культур выделяет 8 типов культур (китайская, вавилонская, египетская, индийская, античная, арабская, западно-европейская, майя и на стадии возникновения находится русско-сибирская). Ныне живой тип – европейской культуры (фаустовской), также идёт развитие русско-сибирской культуры.

Если критерием типологизации культур у Данилевского выступает деятельная творческая природа человека, то у О. Шпенглера таким критерием оказывается внутренний психологический строй коллективной души народа.

Сходную концепцию с О. Шпенглером развивал также А. Тойнби (1889 – 1975) с одной лишь разницей, что здесь рассматривались локальные цивилизации. В известной работе «Постижение истории» он находит основной критерий для выделения локальных цивилизаций – это общность религии. Духовное совершенство людей и дальнейшее развитие цивилизации Тойнби видит в развитии религиозного сознания. Общая концепция цивилизаций, разработанная Тойнби, стала объектом критического рассмотрения в западной философии и социологии культуры, так как у него большинство цивилизаций или «мертворожденные» или «застывшие». Из 26 цивилизаций только одна – западная еще возможно жива, считает Тойнби. Таким образом, согласно его версии цивилизации должны пройти через надлом, разложение и смерть. Как и Шпенглер, он исходит из существования многих различных культур (в терминологии Тойнби – «цивилизаций»). Однако в отличие от Шпенглера он рассматривал каждую локальную культуру (цивилизацию) как одну из множества ступеней на пути достижения человеком своего божественного предначертания. А. Тойнби в знаменитом исследовании «Цивилизация перед судом истории» утверждал, что локальные цивилизации являются целостными системами, представляющими собой комплекс экономической, политической, социальной и духовной подсистем. Ключевой идеей Тойнби стала концепция «вызовов – ответов»: становление цивилизации есть ответ на вызов социально – природного окружения; она проходит стадии генезиса, роста, надлома и падения. Например, египетская, шумерская, вавилонская, византийская и т.д. Однако и они в каком -то плане сохраняются в духовной памяти человечества и культуре тех регионов, которые стали наследниками этих цивилизаций прошлого. Движущей силой в развитии цивилизаций он назвал творческую элиту, увлекающую за собой инертную массу большинства. Недостатки цивилизации Тойнби видел в том, что чем выше развитие в науке и технике, тем больше неудачи в установлении межчеловеческих отношений; а прогресс цивилизаций заключается в духовном совершенствовании, в слиянии религий.

Следующая важная концепция – социологическая, которая ориентируется на поиск истоков культуры и ее объяснение через исследование общества, его структуры и социальных институтов. Наиболее видными представителями были П. Сорокин, А. Вебер.

П. Сорокин (1889 – 1968) – выдающийся русско-американский социолог и историк пришел к выводу, что «культура есть не просто конгломерат разнообразных явлений, сосуществующих, но никак друг с другом не связанных, а есть единство или индивидуальность, все составные части которого пронизаны одним основополагающим принципом и выражает одну и главную ценность. Именно ценность служит основой и фундаментом всякой культуры» В знаменитом произведении «Социальная и культурная динамика» Сорокин разработал теорию о том, что исторический процесс – это циклические колебания культур, каждая из которых есть самостоятельная ценность. В качестве доказательства он приводит следующий пример: Россия в XIX в. преодолела культурное отставание, а в литературе стала мировым лидером.

А. Вебер (1868 – 1958) – немецкий экономист и социолог, автор труда «Социология истории и культуры», выдвинул оригинальную теорию разделения истории на три взаимосвязанных, протекающих по разным законам процессам. Это – социальный (формирование социальных институтов), цивилизационный (поступательное развитие науки и техники, ведущее к унификации цивилизации) и культурный (творчество, искусство, религия и философия). Движение культуры, по Веберу, иррационально, его творцом является духовно-интеллектуальная элита.

Следующая концепция в культурологии сложилась в результате интенсивного развития средств массовой информации – это символическая. Человека наряду с реальным, естественным миром окружает информационно - символический мир со знаковыми системами и массовыми аудиовизуальными средствами воспроизведения действительности. Такую идею в своей концепции развил немецкий философ Э. Кассирер (1884 – 1945) в работе «Философия символических форм» он предлагал называть человека не «мыслящим», а «символическим животным». Человек сам создает символический мир, который состоит из языка, науки, искусства, религии, мифов и т.п. Известный французский философ К. Леви-Строс (1908 – 1990) раскрывает механизм знаковых систем через коллективное бессознательное. В известном произведении «Первобытное мышление» он показывает модели, универсальные закономерности структур, лежащих в человеческом подсознании, которые проявляются в системах мифа и языка, находятся в основе повседневных действий и обычаев.

Психологическая (натуралистическая) концепция стремится подчеркнуть биологическую обусловленность культуры. Ярким ее представителем является З. Фрейд (1856 – 1939). Культура, по Фрейду, основана на отказе удовлетворения желаний бессознательного и существует за счет переключения эротического влечения (либидо), на приемлемые и одобряемые цели. З. Фрейд утверждал, что человек в условиях западной культуры имеет неустойчивую психику, страдает от комплексов, возникающих под влиянием противоречий между собственными желаниями и нормами культуры, однако необходимость постоянно следовать нормам культуры приводит к неврозам. В знаменитой работе «Неудовлетворенность культурой» З. Фрейд пишет о том, что «культура обозначает всю сумму достижений и учреждений, отличающих нашу жизнь от жизни наших животных предков и служащих двум целям: защите людей от природы и урегулированию отношений между людьми» [60, 43]. По Фрейду, культура в целом является средством обуздания агрессии и деструктивности, но тогда, когда ее репрессивные функции ослабевают, на поверхность выплывает инстинкт разрушения и общество охватывает коллективный невроз. Противоречивая роль культуры в обществе также рассматривалась в работах «Психоанализ, религия, культура», «Будущее одной иллюзии».

К. Юнг (1875 – 1961), выдающийся последователь З. Фрейда, в работах «Архетип и символ», «Душа и миф», «Типы личности» утверждал, что в психике человека помимо индивидуального бессознательного, на котором построен весь психоанализ Фрейда, существует еще и «коллективное бессознательное», являющееся отражением опыта прежних поколений. Этот опыт сохраняется в так называемых «культурных архетипах» – изначальных представлениях о мире, лежащих в основе человеческой психики и находящих свое отражение в мифах, верованиях, сновидениях, произведениях литературы и искусства. Наряду с инстинктами, архетипы являются врожденными, находящимися в глубинах «коллективного бессознательного», и составляют основу общечеловеческой символики. Например, архетип Тень – примитивное, темное в человеке – предстает в мифологии в образе антигероев. Также им рассматриваются архетипы Матери- земли, Мудрого старца, Демона.

Психологическое направление также развивал английский этнограф и социолог Б. Малиновский (1884 – 1942) этнограф и соци олог польского происхождения в работе «Миф в примитивной культуре». Культура по его убеждению сначала зародилась как «ответ» на элементарные биологические потребности человека: (в еде, жилище, продолжении рода), выполняющие функцию по удовлетворению так называемых первичных потребностей (физиологических и психических). Вторичные потребности – духовные Б. Малиновский считает необходимо развивать и передавать потомкам. Если уничтожить какой-то элемент культуры (запретить вредный с нашей точки зрения обряд), то вся этнокультура может быть подвержена деградации и гибели.

Ф. Ницше (1844 – 1900) – представитель иррационализма, родоначальник философии жизни, в работе «Рождение трагедии из духа музыки» разрабатывает основополагающий типологический критерий своей модели, который заключается в способе восприятия, освоения мира. Ф Ницше выделяет два начала бытия и культуры: «дионисийское» (жизненное, титаническое) и «аполлоновское» (созерцательное, размеренное). В аполлоновском восприятии мира господствует рациональность, в дионисийском мировосприятии – иррациональное, основанное на приоритете чувственного начала. Ф. Ницше усматривал идеал в равновесии, культуре нужны оба начала: художественные шедевры возможны тогда, когда оба начала уравновешены.

Билет 25 Проблема культуры в классической немецкой философии

Немецкая классическая философия - это важный этап в истории мировой философской мысли, который охватывает почти целое столетие (с середины XVIII до середины XIX в.). Немецкая классическая философия выступает как продолжение и вместе с тем как критика философии Просвещения. Просветители рассматривали человека как продукт социальной среды, объект просвещения и воспитания, и это обрекало его на пассивность. В немецкой классической философии человек рассматривается как субъект, то есть как активное, творческое, деятельное существо, создающее разнообразный мир культуры. Однако деятельность человека понимается только как духовная деятельность. Поэтому понятия "сознание", "дух", "мышление", "познание" - центральные для немецкой классики.

Основоположником немецкой классической философии является И. Кант (1724 - 1804). Проблемы культуры у Канта теснейшим образом связаны с проблемой человека.

Кант понимает культуру, как совокупность всех достижений человечества, созданных им в процессе развития своих природных задатков.

В зависимости от трех видов задатков Кант выделяет три стороны в развитии культуры:

1. культура умения - навыки, умение пользоваться определенными вещами для достижения необходимых целей; 2. культура общения - развитие задатков цивилизованности; 3. моральность - развитие нравственных качеств человека.

Кант проводит различие между культурой и цивилизацией. И. Кант полагает, что цивилизация - это внешнее подобие культуры, не наполненное моральным содержанием.

Это внешняя воспитанность, благопристойность, учтивость, хорошие манеры. Кант считает, что цивилизация основывается не на внутренней свободе, а на формальной дисциплине людей. В условиях цивилизации сохраняются взаимное соперничество и вражда между индивидами, народами и государствами. Выходом из этого состояния может стать только нравственное совершенствование человечества. Развитие нравственности является центральным звеном культурного прогресса, высшей целью культурного развития.

Проблемы нравственности и этики (учение о морали) Кант рассматривает в работе "Критика практического разума" (1788). Этика Канта оказывается теснейшим образом связанной с религией, с верой в бога. Кант отрицал теоретические доказательства бытия бога. Он считал, что бога нельзя постичь с помощью науки, в него можно только верить. В этике Канта бог - это нравственный идеал, без устремленности к которому человек остается зверем. Поэтому именно факт существования нравственности является доказательством бытия бога.

Единственным внутренним мотивом нравственного поведения выступает долг

Проблемы эстетики и искусства Кант излагает в работе "Критика способности суждения" (1790). В ней идет речь о нашей способности воспринимать прекрасное. Согласно Канту, источник прекрасного составляет внутренняя целесообразность. Условием, эстетического восприятия должна быть незаинтересованность в этом предмете с практической точки зрения. Другое условие эстетического отношения связано с тем, что это должно быть именно чувство и переживание красоты.

Крупнейшим представителем немецкой классической философии был Г. В. Ф. Гегель (1770 - 1831).

Проблемы культуры Гегель рассматривает в третьем разделе своей философской системы - в философии духа. Применяя диалектический метод, Гегель проанализировал весь путь развития мировой культуры. Такой грандиозной и стройной логической картины до него не создавал ни один мыслитель. Развитие культуры во всем многообразии ее проявлений впервые предстало как закономерный целостный процесс.

Культура предстает у Гегеля как реализация мирового разума, воплощение его творческой силы.

Проблемы духовной культуры анализируются им в учении об абсолютном духе. Ступенями развития абсолютного духа и соответственно важнейшими видами духовной культуры у Гегеля выступают искусство, религия и философия. Искусство Гегель определяет как воплощение идеи в конкретных чувственных образах.

Для Гегеля прекрасное - это идеал, то, что превосходно в своем роде. Например, греческое искусство классического периода. Гегель расценивает прекрасное в природе значительно ниже, чем прекрасное в искусстве. Прекрасное в искусстве выступает как идеал, гармония содержания и художественной формы

Билет 26.

Билет 27 Символическая школа

Символическая школа – самая молодая и одна из самых влиятельных школ современной культурологии. Ее сторонники выделяют в культуре свойственную лишь человеку способность создавать знаки и символы окружающей его реальности и передавать их во времени и пространстве. Такому взгляду на культуру способствовало в первую очередь возникновение и развитие новых наук – семиотики, информатики и кибернетики, изучающих общие законы оформления, получения, хранения, переработки и передачи информации. Согласно этой теории история развития культуры основывается на неуклонном развитии и совершенствовании средств передачи знаний, информации.

Если культуру выражать в языковых символах и других видах сигналов и передавать во времени и пространстве разного рода интеллектуальную (наука) и эмоциональную (искусство) информацию, то перед нами откроется картина неуклонного восхождения человека к своему нынешнему информационному, а следовательно, и культурному могуществу. Первобытный человек мог выразить в языке — системе символов — лишь самые примитивные мысли и передать их в пространстве не более, чем на дистанцию голоса, а во времени, до появления наскальных рисунков, он вообще был неспособен увековечить движения своей души. С развитием языка и возникновением изобразительного искусства и письменности возможности человека в этом отношении неизмеримо увеличились. С изобретением Транспортных средств и печати они стали еще больше, а когда человек в XX веке начал широко использовать телеграф, телефон, радио. Кино, телевидение, видеоаппаратуру, его способность передавать идеи и информацию стала практически безграничной, включая и выход в открытый космос.

Таким образом, человека конца нашего столетия окружает не только, а часто и не столько реальный, естественный мир, сколько искусственная информационно-символическая вселенная, созданную развитием языка, других знаковых систем, печати и массовых аудиовизуальных средств воспроизведения действительности. Поэтому, например, и призрачный мир инвалида, прикованного к постели, запертого в четырех стенах, но окруженного соответствующей литературой и техникой, может оказаться гораздо шире и богаче, чем мир иного путешественника, не говоря уже о лишенном культуры обывателе.

Все это натолкнуло ученых на мысль, что у истоков человеческой культуры лежит свойственная лишь человеку способность создавать знаки, символы окружающей его реальности и передавать их во времени и пространстве.

Представителями символической школы являются Э. Кассирер и К. Леви-Строс.

Эрнст Кассирер (1874-1945гг.) – немецкий философ, автор фундаментального труда «Философия символических форм» (1923-1929гг.) По Кассиреру, логика окружающего мира неотделима от логики знаков или символов. Словесные и иные знаковые обозначения в повседневной жизни, науке и искусстве не только передают ту или иную информацию во времени и пространстве, но придают ей определенную форму и сохраняют ее на века, образуя мир человеческой культуры. Истоки культуры, по Кассиреру, следует искать в способности человека творить некий искусственный, окружающий нас мир. Язык, наука, искусство, религия, мифы есть составные части символического круга, в котором живет и страдает человек. Обладание символической системой составляет специфику его жизни, отличающей его от животного. «Цивилизованный» человек в отличие от дикаря уже не может иметь дело непосредственно с вещами, а взаимодействует с ними с помощью искусственных средств, языковых форм, художественных образов, мифических символов, религиозных обрядов. Исходя из этого, Кассирер предлагает называть человека не мыслящим животным, как это стало традиционным, а символическим животным, имея в виду тот факт, что у животного в отличие от человека нет внутреннего мира, нет воображения.

Клод Леви-Строс (р. 1908г.) – французский этнограф и социолог, основоположник культурной антропологии – науки, использующей приемы структурной лингвистики и информатики при анализе культуры и социального устройства первобытных племен. Леви-Строс вслед за К.Юнгом признает существование некоего «коллективного бессознательного», ограничивающего мир людей от животного мира и представляющего собой первооснову любой культуры. Проведя этнографические исследования во многих странах «третьего мира», ученый стремился показать ложность понятия «дикарь», выявить силу и своеобразие мышления примитивного человека, заложившего еще в эпоху неолита основы технического и индустриального прогресса.

Билет 28 Славянофилы и западники: дискуссия о судьбах России

Спор славянофилов и западников был спором о главном — о судьбе России. Прежде всего русская философия истории должна была решить вопрос о смысле и значении реформы Петра, которая как бы разрезала историю страны на две части. Западники целиком приняли реформу и видели будущее России в том, что она шла западным путем. Славянофилы верили в особый тип культуры, возникающей на духовной почве православия. Они считали, что реформы Петра и европеизация были изменой России.

Как отмечал Н. Бердяев, в оценке петровских реформ ошибались и славянофилы, и западники. Славянофилы не поняли неизбежности реформ, без которых России недостало бы сил исполнить свою миссию в мире, не хотели признать, что лишь после Петра стали возможны в России мысль и слово, философия и великая литература. Западники не поняли своеобразия России, не хотели замечать болезненности реформ Петра. Как западники, так и славянофилы любили свободу и одинаково не видели ее в окружающей действительности. Славянофилы, в отличие от западников, считали, что золотой век России далеко позади, абсолютизировали патриархальное управление, сельскую общину и стремились возродить в настоящем черты этого славного прошлого.

Лидеры славянофильства - Алексей Степанович Хомяков (1804—1860), Иван Васильевич Киреевский (1806—1856), Константин Сергеевич Аксаков (1817-1860), Юрий Федорович Самарин (1819—1876) — выступили с обоснованием самобытного пути развития России. Они Киреевский исходили из того, что у России свой особый путь, определяемый ее историей, положением в мире, огромностью территории и численности населения, географическим положением и особенно своеобразными чертами русского национального характера, русской «души».

К этим чертам они относили: ориентацию на духовные (религиозные), а не материальные ценности, примат веры над рациональностью, первенствующее значение мотивов коллективизма — «соборности», готовность личности добровольно включать свою деятельность в деятельность целого — община, государство.

Тремя основами особого исторического пути России славянофилы считали православие, самодержавие и народность, но понимали их иначе, чем официальная правительственная идеология. Во-первых, из этих трех основ главной считалось православие, а не самодержавие (как в официальной правительственной идеологии). Во-вторых, и это важно, над «самодержавием» понималась некая образцовая самодержавная монархия — совокупность идеальных принципов, на которых должно базироваться государство. Эти идеальные принципы, по мнению славянофилов, отнюдь не адекватно, а в ряде отношений уродливо воплотились в российской действительности, но их можно и должно исправить.

Также и под «православием» понималось основное содержание православной религии — воплощение вечных истин добра, справедливости, милосердия, человеколюбия. Это содержание не отождествлялось с «официальным» православием, тем более с практикой православной церкви.

Славянофилы отнюдь не были теми реакционерами, которыми их часто изображают. Они были скорее своеобразными утопистами. Свой идеал они видели в своеобразной от всякой вещной зависимости высоконравственной личности. Свобода личности предполагает, как независимость от рациональности мышления, так и независимость от какого-либо авторитета. Личность сама познает нравственную истину и познает ее не только разумом, а, прежде всего, чувствами, верой, интуитивно. Свобода личности не может быть понята как произвол, ибо эта свобода подчинена нравственной необходимости, выраженной в религиозных ценностях. Личность не может быть противопоставлена и обществу. Свободу личности, противопоставившей себя обществу, славянофилы сравнивали со свободой, которую «смерть дает органическим элементам разлагающегося тела». Исходную ячейку нравственных отношений в обществе они видели в семейных отношениях. По принципу этих отношений должна строится община и государство. Славянофилы любили также сравнивать должные социальные отношения с отношениями певцов в хоре.

С позиций сконструированного ими идеала, славянофилы резко критиковали реальность, как европейскую, так и российскую. «На Западе, — писал К. Аксаков, — души убивают, заменяясь усовершенствованием государственных форм, полицейским благоустройством, совесть заменяется законом...»¹. С другой стороны, А. Хомяков, критикуя российскую действительность, отмечал такие ее типичные черты, как «безграмотность, неправосудие, разбой, крамолы, личности угнетения, бедность, неустройство, непросвещение и разврат»².

Таким образом, когда славянофилы говорили об «особом пути России» они отнюдь не имели ввиду сохранение существующей в России социальной реальности. Они подразумевали следование определенным социальным и нравственным ценностям. Эти ценности славянофилы считали традиционными для России и противоположными ценностям западноевропейской культуры. Главную задачу они видели в том, чтобы лучшие ценности русской культуры реализовались в жизни полнее.

Славянофилы не отрицали достижений европейской культуры в сфере естественных наук, образования, культуры поведения. Однако они считали, что эти положительные моменты не есть главное в западной культуре, и что в ходе развития на первый план все более выходят негативные стороны: материализм, атеизм, обрядность, приоритет форм духовной и социальной жизни над содержанием, утилитаризм и узкий рационализм, индивидуализм, питающие эгоизм и мещанство.

«Славянофильская критика Запада — законный момент общеевропейской романтической мысли, связанной с Шеллингом... во многом предвосхищающий «культур-критику» XX века, вплоть до Хайдеггера...»³.

Славянофилы смотрели на мир широко, в основе из воззрений лежало хорошее знакомство с Западом; они видели, с одной стороны, невозможность исторически и духовно обособить от него Россию, а с другой стороны, утверждали русское своеобразие, существенную самобытность русского народа.

«Западники» П. Чаадаев, А. Герцен и др. считали, что у России не может быть противоположного западноевропейскому пути развития, обеспечивающего процесс и общества, и личности. Они резко критиковали не только российскую действительность (это делали и славянофилы), но и также основы социальной и духовной жизни России того времени, как самодержавие и православие. Главную задачу они видели в просвещении народа, в развитии демократических начал, в достижении большей социальной и политической свободы личности.

Ориентация на западноевропейскую цивилизацию, критика православной церкви, обоснование приоритета личностного начала над коллективным четко просматривается уже у П. Чаадаева. Вместе с тем, критикуя церковь, П. Чаадаев считал необходимым сохранить христианскую религию, как основу духовности личности. А А. Герцен больше склонялся к материализму и атеизму.

При всем отличии западников и славянофилов, у них было много общего. И этим общим у них была любовь к свободе, любовь к России, гуманизм. На первое место на шкале ценностей они ставили духовные ценности, были глубоко озабочены проблемой нравственного роста личности, ненавидели мещанство. Из всей системы западноевропейских ценностей, западники по существу хотели взять только ориентацию на разум, науку, рациональное осмысление мира.

Западники также считали, что Россия не станет, не должна слепо копировать западноевропейский опыт. Взяв у Западной Европы ее основные достижения, Россия не повторит отрицательных сторон западноевропейской практики и явит миру более высокие, более совершенные образцы социальной и духовной жизни. Идеал нравственной личности у западников и славянофилов имеет ряд общих основных черт: нравственной признается личность, ориентированная на высокие моральные ценности и нормы, подчиняющая им свое поведение на основе свободного волеизъявления, без какого-либо внешнего принуждения.

Но как только от общих, абстрактных характеристик идеальных общества и личности переходили к их конкретным социальным, политическим и культурным характеристикам различия между западниками и славянофилами становились резкими, порой превращались в противоположность.

Различия взглядов относились, прежде всего, к таким вопросам: какой должна быть форма правления, законы; нужны ли правовые гарантии свободы личности; каковы оптимальные пределы автономии личности; какое место должна занимать религия; каково значение национальных элементов культуры, традиций, обычаев, обрядов.

Главное принципиальное различие между западниками и славянофилами проходило по вопросу о том, на какой основе можно и нужно следовать к социальному и нравственному идеалу: религии и веры, опоры на исторический опыт народа, его сложившуюся психологию, или опоры на разум, логику, науку, на преобразование в соответствии с ними социальной реальности.

Развитие этих двух разных философских, идеологических подходов к проблеме преобразования социальной реальности имеет продолжение и по сегодняшний день.

Вопрос о том, какая стратегия является актуальной для сегодняшней русской действительности, остается пока открытым.

Представители

Западники: Кавелин, Белинсий, Тургенев, Герцен, Огарёв, Чаадаев, Чернышевский, Анненков, Соловьёв, Вернадский, Гончаров, Салтыков-Щедрин, Панаев.

Славянофилы: Хомяков, Кириевский, Аксаков, Чижов, Самарин, Данилевский, Достоевский. Тютчев, Даль

Билет 29 Социологическая школа

Социологическая школа объединяет тех ученых, которые ищут истоки и объяснение культуры не в историческом или «естественном» развитии человеческого духа. Не в психике и не в биологической предыстории человечества, а в его общественной природе и организации. В центре внимания этого направления находится само общество, его структура и социальные институты (Элиот, П. Сорокин, Вебер, Парсонс). Особенностью мировоззрения П. Сорокина, Т. Элиота, А. Вебера и прочих,— является уверенность в том, что все способы человеческого существования навязаны индивидууму обществом — следовательно, варианты объяснения деятельности «человека разумного» просто обязаны лежать в плоскости изучения механизмов общежития больших групп людей. Вопросы же развития человеческого духа или божественного вмешательства в ход истории только мешают чётко понимать природу культуры. 

Концепция Томаса Стернза Элиота

«Под культурой, — писал Элиот в книге "Заметки к определению культуры", — я понимаю прежде всего то, что имеют в виду антропологи: образ жизни данного народа, живущего в одном месте. Мы видим проявления этой культуры в его искусствах, его социальной системе, его привычках и обычаях, его религии. Но все эти вещи, вместе взятые, не составляют культуры, хотя мы часто ради удобства выражаемся так, будто это имеет место. Эти вещи — лишь части, на которые культура может быть рассечена — как человеческое тело в анатомическом театре. Но так же как человек есть нечто большее, чем собрание различных составных частей его тела, так и культура есть большее, чем собрание искусств, обычаев и религиозных верований».

Отмечая кризис традиционных ценностей западного общества в середине XX в., утрату ею нравственных и интеллектуальных богатств в результате всеобщей стандартизации и узко утилитарного подхода к жизни, — черты, свойственные современной массовой культуре, — Элиот приходит к мнению, что это ведет к подавлению в человеке творческого начала. Элиот считал, что сохранить созидательную энергию человечество может, лишь преодолев «массификацию» и поддержав культурную «элиту».

Элиот особо подчеркивал значение элитарного подхода не только в сфере политики, но и в сфере культуры. Подобно своему современнику и соотечественнику Тойнби, Элиот делил общество на духовную элиту и непросвещенную массу, причем лишь первая способна на культурное созидание. Творческая элита, по Элиоту, отнюдь не принадлежит к какому-нибудь определенному классу и должна постоянно пополняться из социальных «низов». Однако для ее возникновения и формирования необходимо богатство и принадлежность к определенному привилегированному слою.

Билет 30 Судьба и труды Гумилёва

Лев Николаевич Гумилёв родился 1 октября 1912 года в Царском Селе в семье знаменитых русских поэтов Николая Гумилёва и Анны Ахматовой. Когда мальчику исполнилось 9 лет, его отец был обвинён в участии в белогвардейском заговоре и расстрелян. Позже этот факт не раз служил поводом для политических обвинений «сына врага народа».

В 1930 году Льву Гумилёву отказали в поступлении в Ленинградский пединститут им. А.И.Герцена. Причиной отказа послужило непролетарское происхождение и отсутствие рабочего стажа. Четыре года Гумилёв зарабатывал своё право на образование. В 1934 году он поступил на исторический факультет Ленинградского государственного университета, в 1935 году был арестован по ложному доносу. Это был второй арест Гумилёва, его быстро выпустили, но отчислили из университета. В течение следующих двух лет он продолжал своё образование самостоятельно, изучая историю древних тюрок и восточные языки. В 1937 году его восстановили на исторический факультет ЛГУ. Но в марте 1938 года арестовали вновь практически по тому же самому обвинению в контрреволюционной деятельности, в подстрекательстве к свержению советской власти. В сентябре 1938 года Льву Гумилёву был вынесен приговор – 10 лет исправительно-трудовых лагерей и 4 года поражения в гражданских правах с конфискацией имущества. В декабре 1938 года Гумилёв был доставлен на строительство Беломорканала, в Медвежьегорск. Здесь он валил лес, полуголодный, по пояс в снегу, без тёплой одежды, в рваной обуви. В январе 1939 года, выпавший из рук обессилевшего заключенного топор разрубил его ногу почти до самой кости. Рана загноилась. В это время, благодаря хлопотам Анны Ахматовой, союзная прокуратура опротестовала уголовное дело Льва Гумилёва и его подельников, дело было направлено на переследствие. Гумилёв и товарищи были этапированы в ленинградскую тюрьму «Кресты». Это спасло Гумилёву жизнь. Повторное следствие длилось полгода. Его результатом стал приговор – 5 лет лишения свободы с отбыванием в исправительно-трудовом лагере в г.Норильске.

В Норильлаг Лев Гумилёв прибыл в сентябре 1939 года. Норильлаг, по свидетельству очевидцев, был местом удивительного скопления интеллектуальных ресурсов страны и одновременно с ними наиболее опасных бандитов и рецидивистов. У Гумилёва здесь был свой круг общения: астроном Н.Козырев, поэт М.Дорошин, философ С.Снегов (псевдоним С.Штейна), химик-органик Н.Палицын, инженер Е.Рейхман и др. Вплоть до своего освобождения, в марте 1943 года, Лев Гумилёв успел поработать землекопом, горняком меднорудной шахты, книгохранителем библиотеки на руднике, техником-геологом, лаборантом-химиком.

По воспоминаниям Д. Быстролетова, фигура Гумилева - смесь физического унижения и моральной стойкости, социальной обездоленности и душевного богатства... Он был наследственный, хронический заключенный, сидевший и за отца, и за свой длинный язык... Человек он был феноменально непрактичный, неустроенный, с удивительным даром со всеми конфликтовать. Поэтический ореол отца и матери и в лагере бросал на него свет, и все культурные люди всегда старались помочь ему вопреки тому, что он эти попытки неизменно сводил на нет.

Воспоминания самого Гумилева многое проясняют. Он вспоминает, что в ленинградской тюрьме на переследствии: "...Днем лежать можно было только под лавкой, иначе надо было сидеть, а сидеть трудно - я был в очень тяжелом состоянии..." (8) Из Медвежегорска в "Кресты" его доставили с травмой ступни и в сильном физическом истощении. Затем был этап, тоже едва ли способствовавший улучшению самочувствия. Судя по всему, в Норильлаге он был по-прежнему слаб, болен и, лежа под лавкой, отдыхал. И носилки с мертвецом, если внимательней прочитать воспоминания Быстролетова, дались ему нелегко. Остается только удивляться, что в таком тяжелом состоянии Гумилев мог продолжать интеллектуальную деятельность.

В Норильске у Гумилёва родились первые научные гипотезы о единообразии законов природы. Последующая его научная деятельность была посвящена доказательству норильских гипотез о мере влияния природы на историю человечества. Объектом изучения стал этнос как природный феномен. Методом научной деятельности Льва Гумилёва в лагере мог быть только метод наблюдения. Наблюдая за жизнью заключенных, он описал поведенческий феномен комплиментарности у людей, присущий также всем высшим животным. Это группы людей по два-четыре человека, которые вместе делят трапезу. Феномен комплиментарности – перспектива зека на выживание в лагере. Феномен комплиментарности, по Гумилёва, всецело лежит в сфере эмоций. Благодаря положительной комплиментарности (тяге к бескорыстной дружбе) одни люди в лагере выжили и вышли на волю интеллектуально обогащёнными, сохранили приобретённых друзей и помогли друг другу освободиться от недругов. Другие, с отрицательной комплиментарностью (нацеленные на неприязнь), замкнулись в себе, надорвались от эмоционального перенапряжения, начали жалеть себя, снизили свою резистентность к воздействиям окружающей среды, потеряли пластичность и сломались. Несмотря на то, что деление по комплиментарности прослеживалось во всех слоях зеков, наиболее наглядно оно проявилось у представителей народностей, где были сильны родоплеменные связи.

Норильский период оказался самым плодотворным для Гумилёва-поэта. В лагере инженеры, геологи, химики, строители не интересовались историей, но ценили поэзию и литературу. В Норильске Львом Гумилёвым были написаны историческая драма в стихах о Чингиз-хане – «Смерть князя Джамуги», две поэмы-сказки – «Посещение Асмодея» («Осенняя сказка») и «Волшебные папиросы» («Зимняя сказка»), стихи и рассказы. Большую часть всего этого он не записал, а хранил в своей памяти. Свои поэмы-сказки он прочитал наизусть своей жене - Наталии Викторовне Гумилёвой в конце 70-х годов, она и уговорила записать их. Поэмы были напечатаны в начале 90-х годов. В норильском лагере были также написаны рассказы «Герой Эль-Кабрилло» и «Тадду-вакка».

В марте 1943 года закончился пятилетний срок Гумилёва. В качестве техника-геолога он был направлен в экспедицию на Хантайское озеро, а потом – на Нижнюю Тунгуску. Там экспедиция обнаружила крупное месторождение железной руды, Льва Гумилёва наградили недельной поездкой в Туруханск. Гумилёв добровольно вступил в армию, освобождал Варшаву, дошёл до Берлина, где встретил победу русской армии над фашистской Германией, был демобилизован.

Сразу после демобилизации Лев Николаевич экстерном закончил исторический факультет Ленинградского госуниверситета, получил диплом, поступил в аспирантуру Института востоковедения. Гумилёв опасался, что на свободе ему долго находиться не дадут, срочно готовил к защите диссертацию. Времени и сил для поэтического творчества у него не было.

Менее чем через год, Лев Гумилёв был вновь арестован и приговорён к 10 годам заключения, с отбыванием срока в лагере особого назначения около Караганды. Благодаря смерти Сталина, вместо 10 лет, он отсидел 7,5. В лагере Гумилёв надорвался от тяжёлого физического труда, много болел. Всё своё свободное время он тратил на научную работу, писал «Историю Срединной Азии». Принимал участие в литературно-поэтических вечерах, читал стихи своего отца - Николая Гумилёва, Алексея Толстого, Александра Блока и др., читал свою драму в стихах о Чингизхане.

Лев Гумилев в философской научной среде известен как создатель оригинальной теории формирования и развития этносов. Согласно гумилевской теории этногенеза, этнос – это не социальный феномен, а элемент биоорганического мира планеты (биосферы Земли). Его развитие зависит от потоков энергии из космоса. Под воздействием очень редких и кратковременных космических излучений (за всю историю Евразии их было только 9) происходит генная мутация (пассионарный толчок). В результате люди начинают поглощать намного больше энергии, чем им необходимо для нормальной жизнедеятельности. Избыток энергии выплескивается в чрезмерной человеческой активности, в пассионарности. Под воздействием экстремально энергичных людей, пассионариев, происходит освоение или завоевание новых территорий, создание новых религий или научных теорий. Наличие большого числа пассионариев на одной территории, благоприятной для их размножения, приводит к образованию нового этноса. Энергия, полученная пассионарными родителями, отчасти передается их детям; кроме того, пассионарии формируют особые стереотипы поведения, которые действуют еще очень долгое время.

Пассионарную теорию Гумилева ученые считают потенциально социально опасной. Обоснование запрета браков между представителями «несовместимых» этносов многие критики расценивают как расизм. Кроме того, теория этногенеза оправдывает межэтнические конфликты, которые, по Гумилеву, являются естественными и неизбежными в процессе рождения нового этноса. Однако идея, будто этносы подобны живым организмам, осталась за пределами как науки, так и массового сознания. И в наши дни труды Л.Н.Гумилева продолжают переиздаваться крупными тиражами, но их рассматривают скорее как своеобразную научную публицистику, чем научные труды. Философское сообщество готово видеть в Гумилёве историка или поэта, но не философа. Возможно, философские труды Льва Гумилёва ещё ждут своего признания.

Билет 31 Понятие «культура», основные подходы и определения

Слово "культура" (лат. cultura) обозначает обработку, возделывание, воспитание, почитание. В раннем периоде оно употреблялось в значении культивирования, выращивания чего-либо и касалось естественных, природных процессов. Со временем эти представления стали распространяться и на человеческое общество с постепенным расширением прежнего смысла.

В этом расширенном смысле термин "культура" впервые был применен в работе древнеримского оратора и философа Марка Тулия Цицерона "Тускуланские рукописи" (45 г. до и.э.). Речь в его работе шла о "возделывании" человеческого ума. 

В работах французских просветителей культура предстает как процесс развития человеческого разума и разумных форм жизни, противостоящих дикости и варварству первобытного бытия человечества. Немецкие классические работы представляли культуру как историческое развитие человеческой духовности, эволюцию морального, эстетического, религиозного, философского, научного, правового и политического сознания, обеспечивающего прогресс человечества.

Первую попытку определения культуры сделал Э. Б. Тайлор, который понимал культуру как сложное целое, слагающееся из "знаний, верований, искусства, нравственности, законов, обычаев и некоторых других способностей и привычек, усвоенных человеком как членом общества".

Это определение стало самым распространенным в мире и продолжает оставаться таковым, несмотря па то, что появились сотни других, которые исходят из той или иной доминанты смысла понятия культуры. Подход Тайлора имеет описательный характер; антрополог исходит из наличия в культуре разнообразных элементов, которые постепенно усложняются, как, например, орудия труда, или эволюционируют, как формы религиозных верований - от анимизма до мировых религий. Но здесь культура не предстает как целое, где все элементы связаны между собой.

Слово «культура» часто используется для обозначения культуры разных народов в определенные исторические эпохи, специфики способа существования или образа жизни какого-то общества, группы людей или определенного исторического периода, для характеристики образа жизни отдельных социальных групп или сфер деятельности. Так, на страницах учебников очень часто употребляются словосочетания «культура Древнего Египта», «культура эпохи Возрождения», «русская культура», «культура молодежи», «культура семьи», «деревенская культура», «городская культура», «культура труда», «культура отдыха» и т.д.

В обыденном сознании понятие «культура» в основном ассоциируется с произведениями литературы и искусства, театрами, музеями, архивами — всем тем, что находится в ведении министерства культуры (или аналогичного учреждения) в любой стране. Поэтому данным термином обозначают формы и продукты интеллектуальной и художественной деятельности, всю область духовной культуры.

В повседневной жизни слово «культура» выражает одобрения, понимается как наличие идеала или идеального состояния, с которым мы неявно сравниваем оцениваемые факты или явления. Например, говорят о высокой профессиональной культуре, культуре исполнения какой-то вещи. С тех же позиций оценивается поведение людей. Но когда оценивают человека как культурного или некультурного, имеют в виду воспитанных или плохо воспитанных людей. Так же иногда оценивают и целые общества, если они основаны на праве, порядке, мягкости нравов в противовес состоянию варварства.

В общем виде выделяют три подхода в определении культуры — антропологический, социологический и философский.

Философский подход дает самую широкую панораму видения культуры, предполагая изучение фундаментальных оснований человеческого бытия, глубин самосознания народа. Задача этого подхода — не просто дать описание или перечисление явлений культуры, но проникнуть в их суть. Как правило, сущность культуры видят в сознательной человеческой деятельности но преобразованию окружающего мира и самих людей.

Суть антропологического подхода - в признании самоценности культуры каждого народа, которая лежит в основе образа жизни и отдельного человека, и целых обществ. Иными словами, культура — это способ существования человечества через многочисленные локальные культуры. Этот предельно широкий подход ставит знак равенства между культурой и историей всею общества. Специфика антропологического подхода заключается в направленности исследования на целостное познание человека в контексте конкретной культуры.

Социологический подход понимает культуру как фактор образования и организации жизни общества. Организующим началом считается система ценностей каждого общества. Культурные ценности создаются самим обществом, но они же затем и определяют развитие этого общества. Над человеком начинает господствовать то, что создано им самим.

Обобщая существующие точки зрения на культуру, можно сказать. что слово «культура» имеет три основных значения:

возделывание, творчество и производство, обрабатывание, включая обработку земли;

образование, воспитание, развитие;

поклонение, почитание, имея в виду поклонение религиозному культу.

Материальная культура охватывает прежде всего сферу материального производства и его продукты — технику, технологию, средства связи и коммуникации, производственные здания и сооружения, дороги и транспорт, жилища, предметы быта, одежду и т.д. Духовная культура включает в себя сферу духовного производства и его результаты — религию, философию, мораль, искусство, науку и т.д. Внутри духовной культуры часто специально выделяют художественную культуру, включающую произведения искусства и литературы. Наука, в свою очередь, рассматривается в качестве основы интеллектуальной, научно-технической культуры.

Билет 32 Основные тенденции последних лет в кинематографе

Современное искусство очень неоднозначно - сегодня практически не осталось никаких канонов или законов, все подчиняется только фантазии творца и восприятию публики. Поэтому многие теоретики искусства придерживаются полярных мнений - одни считают, что современное искусство является вершиной развития возможностей человека, другие же утверждают, что сотворенное в наше время - мусор, который не достоин находиться рядом с полотнами Пикассо, Дали и Микеланджело.

Современное кино явно находится на пути реформирования - старые приемы постепенно уходят в прошлое, на их место приходят новые, более новаторские и подчиняющиеся требованиям, которые диктует само время и общество. Сегодня мало кто интересуется кино - люди предпочитают хороший отдых Таиланда вместо посещения Каннского кинофестиваля.

Среди основных тенденций развития мирового кино стоит отметить такие, как тяготение к перфекционизму, максимализму, глобализация, типизация.

Предлагаю рассмотреть основные тенденции современного кинематографа на примере двух фильмов –«Аватар» Стивена Спилберга и «Отец и дочь» Майкла Дадока де Уита

Они оба «оскароносны» и не могут быть умалены один другим. Но, соприкасая 2 этих творения, словно гиганта и лилипута, выдается одна явная разительность: в девяти быстротечных минутах короткометражки глубинного смысла оказалось больше, нежели в почти трехчасовом фильме… И не есть ли это признак гениальности? Бессловесно, языком чувств и расшевеливающей эти чувства музыкой создать маленькую историю жизни на экране

Печально, что не существует способа заглянуть в душу человека и восхититься глубиной и накалом его чувств после просмотра таких шедевров. А слова далеко не всегда всесильны и убедительны…

Ребят, дальше можно просто сказать о том, что большинство фильмов делают для массовой аудитории, для больших кассовых сборов – отсутствует духовность все дела. Работы по-настоящему интересные, как правило, неизвестны каждому второму зрителю современного кино. И так далее, в этом билете самому можно сказать и без подготовки

Билет 33 Виды искусств, их классификация и взаимосвязь

Искусство как важнейшая часть культуры проявляет себя в огромном разнообразии художественного творчества. Традиционная эстетика делила художественные произведения по признаку их отношения к категориям пространства и времени на две большие группы: пространственные и временные.

В соответствии с этим критерием, к первой группе относятся такие виды художественного творчества, в которых не обнаруживается движения: архитектура, скульптура, живопись, графика и т.п. Ко второй – музыка, балет, драма, пантомима и др. виды «зрелищного» искусства. Однако легко заметить, что подобной жесткой классификации подчиняются далеко не все виды искусства, многие из которых, если не все, можно было бы назвать пространственно-временными. Еще Леонардо да Винчи говорил, что «живопись – это поэзия, которую видят, а поэзия – живопись, которую слышат». И в наше время можно с таким же наслаждением вглядываться в «окаменевшую музыку» Собора Парижской Богоматери, как и слушать музыку Чайковского или Бетховена.

С другой стороны, трудно однозначно классифицировать такой вид искусства, как художественная литература. С одной стороны, художественные произведения – это неподвижная книга, а с другой – сама жизнь, воспринимаемая и переживаемая читателем во времени и пространстве.

Современная классификация выделяет следующие разновидности искусства:

Изобразительное искусство

Критерием объединения и противопоставления служит объемность, трехмерность и плоскость, двухмерность. Эти отличия дают два основных вида изобразительного искусства – скульптуру и живопись. В ХХ веке в эти искусства стала входить и графика. Границы между этими тремя искусствами имеют относительный характер. Графика делится на книжно-журнальную, эстамп и рисунок. Рисунок соприкасается непосредственно с живописью. Скульптура делится на барельеф, горельеф, круглую пластику и перспективный рельеф. Скульптура соприкасается с живописью в барельефе. Такой вид искусства как художественная фотография объединяет в себе и графику и живопись. Перспективный рельеф сближается с искусством панорамы в такой его разновидности как диорама. Панорама пересекается с искусством игрушки в том, что обе используют элемент жизнеподобия. Искусство игрушки делится на статичную игрушку и подвижную игрушку. Подвижная игрушка граничит с искусством грима. Итак, виды изобразительного искусства: Художественная фотография, графика, живопись, скульптура, искусство панорамы, искусство игрушки и искусство грима.

Актерское творчество

Способы создания пластико-динамического изображения порождает множество видов и разновидностей актерского искусства. Граница изобразительного искусства и актерского - это объединение этих искусств: актер в гриме, актер с куклой. Дальше идет искусство актера в театре теней, где образ создается с помощью тени, а актер сам невидим. Это искусство граничит с искусством дрессировщика-пантомимиста, в котором используются возможности другого живого существа и актерские возможности. Следом идет искусство иллюзиониста, который использует в своем деле свойства дополнительных вещей. Далее драматическая актерская пантомима. Искусство режиссера объединяет драматическую актерскую пантомиму и литературу. Завершает этот ряд мимически словесное искусство актера.

Словесное творчество

«Искусство слова» - термин, охватывающий более широкий круг, чем литература, которая не означает все формы художественного творчество, которые реализуются в слове. Основные виды словесного искусства это, прежде всего устная литература и письменная литература. Также искусство писателя и искусство чтеца, которое бывает импровизированным и полу импровизированным. В устной литературе слово несет в себе больше эмоциональной информации, чем в письменной, т. к. звучание позволяет передавать чувства. Мимически-словесное искусство является синтезом актерского словесного искусства. Дальше идет искусство чтеца и искусство диктора. Следом ораторское искусство и устная литература. Устная литература имеет разновидности: самодеятельное бытовое искусство рассказа и искусство сценического рассказа. Далее идет искусство художественной публицистики и письменная литература, разделяющаяся на искусство сочинения и искусство перевода. Заканчивается видовой ряд словесного искусства объединением изображения и слова.

Музыкальное творчество

Музыка использует тембры разных музыкальных инструментов, человеческие голоса, разные способы извлечения звука, каждый способ использования звука. На основе этого выделяются две разновидности музыкального творчества: вокальный и инструментальный. Также музыка, как и слова, может быть звучащим, так и безмолвным – графическим. Всякая нотная запись предназначена для исполнительства. Так же музыка мажет возникать в самом процессе ее сочинения, быть результатом импровизации. Таким образом, выделяются три вида музыкального искусства: композиторское творчество, музыкально-импровизационное творчество и исполнительское творчество. Музыкальное исполнительское творчество разделяется на разновидности: на ударных инструментах, струнно-щипковых, клавишно-струнных, клавишно-духовых, духовых, музыкальная просодия. Музыкальное исполнительство на ударных инструментах граничит с искусством слияния музыки и танца посредством ритма. Музыкальное исполнительство включает в себя также искусство дирижера. Дальше идет музыкально-импровизационное творчество, разделяющееся на пение с инструментальным сопровождением и инструментальную импровизацию. Инструментальная импровизация граничит с композиторским творчеством, причем с письменной музыкой, следом за которой идет электромузыка. Дальше проходит граница объединения музыки и света.

Хореографическое искусство

Материалом этого искусства является человеческое тело, его движения, также могут использоваться дополнительные выразительные средства: одежда или какие-либо атрибуты, необходимые для пояснения сюжета данного танца. Первым видом искусства танца будет просто «чистый» танец. Особый вид танца спортивный. Третий вид танца – «танец» животных, который создается с помощью техники дрессировки. Также нужно выделить искусство жонглирования как «танец» вещей и музыкальную драматургию. Виды хореографического искусства образуют ряд: Динамические формы архитектонического творчества, искусство жонглирования, искусство дрессировщика-хореографа, спортивный танец, просто танец, искусство балетмейстера, дольше идет слияние музыки и танца.

Архитектоническое искусство

Произведения этого вида искусства являются вещами, т. е. реально существующими в пространстве материальными конструкциями. Они служат разным потребностям и изготовлены из разнообразных материалов. Теоретики раньше классифицировали архитектоническое искусство по свойствам материалов, но «критерия видовой определенности она морфологии искусства все-таки» не принесла. При создании вещей художественный язык архитектонического искусства имеет много общего со скульптурой и живописью. Искусство орнаментации создает художественное оформление плоскости. Прикладное искусство создает трехмерные пластические объекты. Искусство книги также является видом архитектонического искусства. Но благодаря техническому прогрессу виды архитектонических искусств удваиваются. Итак, виды архитектонического искусства представляют собой такой ряд: 1. Искусство рукописной книги и искусство печатной книги. 2. Искусство ручной орнаментации и орнаментальный дизайн. 3. Прикладное искусство и промышленное искусство, куда входят: искусство одежды, ювелирное искусство, «художественно-конструируемая утварь», художественно-конструируемая обстановка интерьера. 4. Доиндустриальная архитектура и дизайн-архитектура, подразделяющиеся на: зодчество, архитектура малых форм, архитектура крупных форм. 5. Архитектура средств передвижения и транспортный дизайн. 6. Садово-парковое искусство. Причем последние три вида искусства образуют искусство градостроительства. С одной стороны этот ряд объединяется с цветомузыкой, а с другой – динамическими формами архитектонического творчества.

Билет 35 Культура и религия. Главные книги и символы мировых религий (по выбору)

Религия глубоко связана с культурой. Культура родилась из культа. Она соприродна духовности, следовательно, религии. Именно в религии коренятся глубинные сокровенные основы культуры. Поэтому исследование религии как феномена культуры является всегда актуальным.

Культура делится на материальную и духовную. Культуротранслирующая функция религии раскрывает отношение религии к духовной культуре. А под духовной культурой понимается совокупность позитивных достижений человечества в интеллектуальной и эмоциональных сферах его деятельности. В духовную культуру включаются такие структурные элементы как деятельность музеев, библиотек, образование, наука, философия, искусство, нравственность... Особо важным, принципиальным является взаимодействие религии с нравственностью. И поэтому, хотя нравственность и является элементом духовной культуры, взаимодействие с ней раскрывается через особую, нравственную функцию религии.

На каждом этапе исторического развития в конкретных религиях сосуществуют две противоположные тенденции: тенденция содействия развитию духовной культуры (тенденция, порождающая "плюсы") и тенденция противодействия развитию духовной культуры (тенденция, порождающая "минусы"). "Плюсы" и "минусы" в отношении религии к культуре особенно наглядно видны на примере отношения религии к искусству.

Первым "плюсом" является забота религиозных организаций о сохранении религиозного искусства. Религиозное искусство - это такая художественная деятельность и такие ее результаты, которые способны поддерживать у верующих веру в сверхъестественное. В частности к религиозному искусству относятся: архитектура храмов, иконы, религиозная музыка, религиозная художественная литература. Религиозное искусство, как и всякое искусство, несет в себе положительное эстетическое и гуманистическое содержание. Наличие внутри этих произведений религиозного материала делает для верующих данные художественные произведения продуктами повышенного спроса. Таким образом, через религиозное искусство религия развивает и укрепляет у верующих художественное восприятие, приобщает их к миру искусства. Положительный гуманистический и эстетический заряд религиозное искусство дает в первую очередь верующим людям. В первую очередь, но не только. В принципе потребителями этого вида искусства, как и искусства в целом, являются все представители цивилизованной части человечества.

Религия оказывает в определенном отношении благотворное влияние и на светское искусство (светским искусством называют такую художественную деятельность и такие ее результаты, которые не поддерживают веру в сверхъестественное). Религия как бы "дарит" художникам многие образы, сюжеты, метафоры и другой художественный материал. Без использования этого материала светское искусство было бы во много раз беднее по своей художественной выразительности.

С другой стороны, многие конкретные религии выдвигают определенные препятствия для участия верующих в светской художественной деятельности. Одним из таких препятствий являются прямые религиозные запреты на определенные стороны художественного творчества и художественного восприятия. Эти запреты есть и сейчас, но особенно много их было в прошлом. Так, Русская православная церковь со времени своего возникновения (конец Х в.) преследовала народное искусство скоморохов и в XVII веке добилась его запрещения и уничтожения. А ислам в прошлом повсеместно запрещал мусульманам изображать живые существа. Запреты на некоторые виды искусства в отдельных странах сохранились и сейчас. Так, например, в главной стране мусульманского мира - Саудовской Аравии - запрещены театр и кинематограф.

Другим препятствием для участия верующих в светской художественной деятельности является созданная во многих общинах атмосфера морального осуждения тех верующих, которые увлекаются светской культурой: художественной литературой, театром, кино, танцами и др.

Во все времена символы религий отображали абстрактное понятие Бога, который для человека является чем-то непостижимым. Главной задачей многочисленных символов всех мировых религий является видимое изображение Высших Сил при помощи аллегории. Символы религий помогают верующим осознать и глубже понять свою веру, они соединяют осмысленное восприятие веры с эмоциональным. Вся наша жизнь окружена множеством различных символов, но отличие религиозных символов в том, что они обладают большой силой, так как выражают моральные ценности и отношения высшего порядка. Человек верующий не может обойтись без религиозных символов.

Такое явление, как язычество представляет собой систему разнообразных религиозных культов, основанных на вере в нескольких богов. Например славяне до принятия христианства почитали Перуна – властелина грома и молнии, Велеса - потусторонний мир, Рода – покровителя домашнего очага. Основным символом славян являлся языческий коловрат – восьмиконечная желтая свастика на красном фоне. Коловрат - это знак солнца, символизирующий победу светлой стороны над темной и жизни – над смертью.

На первых этапах своего зарождения символом христианства был ихтус. Это изображение рыбы. Символ был взят из притчи Иисуса Христа о ловле рыбы, смысл которой заключался в том, что рыба – это неверующие люди, а рыбаки – это христиане, распространяющие учение христианства посредством проповеди Евангелия.

Всем известный православный крест представляет из себя две перекрещенные перекладины. К горизонтальной перекладине были пригвоздены руки Иисуса Христа. Над ней расположена верхняя, меньшая перекладина, означающая табличку, прибитую по приказу Понтия Пилата, на которой было написано «Иисус Назаретянин Царь Иудейский». Косая перекладина внизу символизирует историю о двух разбойниках, распятых вместе с Христом, где конец перекладины, направленный вверх напоминает о прощенном разбойнике, попавшем в рай, а конец направленный вниз – другого, хулившего Бога и попавшего в ад.

Наиболее распространенный символ религии христиан западного мира – это латинский крест, состоящий из двух перекладин, одна из которых перекрещивает другую немного выше середины. Крест символизирует распятие Иисуса Христа, отсюда его другое название – крест Распятия.

Ещё одна мировая религия – ислам, была основана пророком Мухаммедом в в VII веке. Само понятие «ислам» переводится как «мир и послушание Господу». Мусульмане почитают единого Бога – Аллаха и считают, что Коран был дан пророку Мухаммеду архангелом Гавриилом. Символом ислама является полумесяц и пятиконечная звезда. Пятиконечная звезда обозначает пять столпов ислама или пять главных молитв, а полумесяц – приверженность лунному календарю.

Одной из древнейших мировых религий является буддизм, который был основан индийским принцем Сидхартха Гаутама (Шакьямуни). Символом религии буддизм является Дхармачакра или «колесо закона». В центре колеса расположена ступица, символизирующая точку сознания. Восемь спиц колеса выражают восемь принципов, на которых основано учение.

Священной книгой христиан является Библия, что в переводе с греческого означает «книга». Библия состоит из двух частей: Ветхого Завета и Новою Завета. Ветхий Завет — это древнейшая часть Библии. Новый Завет (собственно христианские произведения) включает: четыре евангелия (от Луки, Марка, Иоанна и Матфея); деяния святых апостолов; послания и Откровение Иоанна Богослова.

Священные книги ислама можно разделить на две группы. В первую группу входит одна книга, которая называется “Коран” (с арабского - “чтение вслух”). Коран - это и одна книга-произведение и одна книга-том. Во вторую группу входит целое собрание священных книг, объединенное общим названием “Сунна” (с арабского “образец”, “пример”). В этом собрании шесть книг-произведений и около ста книг-томов. В литературе Сунну называют ещё “Преданием”. По вероучению ислама, существуют два вида Корана: небесный (Коран-оригинал) и земной (Коран-копия). Небесный Коран никто не создавал, он был всегда. Он существует в единственном экземпляре и хранится под троном Аллаха. В то же время небесный Коран чудесным образом содержит в себе прямую речь Аллаха.

Последователи Будды долгое время передавали его учение устно, но, чтобы не утратить, приняли решение зафиксировать его письменно. Так возникло священное писание буддизма. Тексты записывались на пальмовых листьях и составили сборник из трёх книг, почему и получили название "Типитака" (три корзины мудрости). Второе название собрания текстов – Палийский канон, так как он был написан на палийском языке. Учение состоит из множества рассказов, легенд, проповедей и благодаря длительному устному пересказу имеет несколько интерпретаций. Особенно распространены три вида канона: тайский, бирманский и сингальский. По сути, понятия "главная книга буддизма" не существует, так как это сборник записей, объединённых различными тематиками.