3. Основные этапы развития средневековой философии

Период апологетики (конец II и III вв.) иногда называют доникейской теологией, так как философские труды писались до Никейского собора 325 г., на котором был утвержден символ веры, основа победившего христианства. В этот период образованные христиане, используя греческую философию, приемы доказательства, выработанные античной философией, стремились показать глубину и величие христианства, его преимущество перед язычеством. Наиболее выдающимися трудами этого периода, сохранившимися до наших дней, были апологии Юстиниана, Тацита, Тертуллиана, Оригена и др. Задача апологетов состояла в том, чтобы показать, что верования язычников нелепы, их философия не имеет единства и полна противоречий, что лучшие умы античности (Сократ, Платон, стоики) предвосхитили идеи Христа, что христианская теология и есть единственная философия, несущая людям истину.

Однако в ментальности древних греков имелось твердое убеждение, что истина должна быть доказана логически. Положения же евангельских текстов и Новый Завет не могли быть рационально осмыслены, поэтому знанию противопоставляются убеждения и вера. Наибольший интерес в этом отношении представляют взгляды Тертуллиана, автора приписываемого ему парадокса «верую, потому что абсурдно».

Этот знаменитый тезис Тертуллиана положил начало противопоставлению веры и знания. Окончательно он был сформулирован У. Оккамом в XIV в. в теории двойственности истины – истины веры и разума.

Период патристики (учения отцов церкви) характеризуется тем, что именно этой философии принадлежит приоритет в формировании основных догматов христианства, и прежде всего в доказательстве триединства божества, боговоплощения и спасения. Определенная роль в этом принадлежит греческой патристике, представленной Афанасием Александрийским, Василием Кесарийским, Григорием Нисским и др. Особое же место занимает представитель латинской патристики знаменитый «Учитель Запада» Аврелий Августин (Блаженный), который родился в африканском городе Тогасте в семье мелкого собственника. Получил достаточно солидное по тем временам образование. Он преподавал риторику в Тогасте, Карфагене, Милане. Некоторое время увлекался религиозным учением манихеев, но уже в 386 г. принял христианство, а в 395 г. становится епископом в Гиппоне (Африка).

Его литературное наследство огромно. Наиболее значительными философско-теологическими трудами признаны работы «О граде божьем», «Исповедь». Августин систематизировал христианское учение, используя мировоззренческую силу неоплатонизма как философской системы и Ветхий Завет. В объяснении мира он исходит из признания акта его божественного сотворения. Согласно Ветхому Завету, Бог создал из «ничего» весь природно-человеческий мир. Сам Бог истолковывается как некое неприродное начало. Платоновский мир идей, предшествующих вещам, истолковывается как мысли Бога перед актом творения. Человеческая душа, согласно Августину, не имеет ничего общего с материей, поскольку она сотворена Богом. Душа бессмертна, она единственная носительница знания, которое исходит от Бога. Но сущность души Августин видел не столько в разумно-мыслительной деятельности, сколько в деятельности волевой. Воля же фактор иррациональный, она свободна от разума. Когда человек живет по своей воле, он живет не по Богу и может уподобляться дьяволу, может творить зло. Тем самым Августин стремился снять с Бога ответственность за зло, царящее в мире.

Обосновывая вечность и неизменность Бога, Августин обращается к проблеме времени. Рассматривая время как меру движения и изменения, он отрицает его объективное существование. Время существует в сознании человека. Только в своем сознании человек делит события на прошлые, настоящие и будущие. В действительности есть только настоящее, прошлое –это память, а будущее – надежда. Привычка людей мыслить о событиях и их изменениях как о прошлом и будущем возникает с момента сотворения мира. До сотворения мира времени как меры движения и изменения не существовало. Эта идея впоследствии оказала большое влияние на развитие европейской философии, в частности, на учение Декарта, Канта и других мыслителей.

Августин большое внимание уделял проблемам общества и истории. По существу, он явился родоначальником европейской христианской философии истории. Осмысливая исторический процесс, Августин выделил два вида человеческой общности: «град земной», т. е. государственность, основанную на «любви к себе, доведенной до презрения к Богу», и «град божий» – духовную общность, основанную на «любви к Богу, доведенной до презрения к себе». Божественное провидение, по мнению Августина, неумолимо направляет ход истории к торжеству «града божьего», к его победе над светским государством. Свидетельством тому является возникновение христианства.

Характерной чертой периода средневековой схоластики является тенденция к рационализации западноевропейского богословия путем применения логики и диалектики, приведшей в конечном итоге к размежеванию философии и теологии. Начало этому процессу заложили идеи Иоанна Скота Эриугены, Ансельма Кентерберийского, Пьера Абеляра и др. Центральной же фигурой зрелой схоластики является Фома Аквинский.

Фома Аквинский (1225 – 1274) родился в семье, принадлежащей к знатному роду в Неаполитанском королевстве и связанной родством с императорами Священной Римской империи. Он мог бы занять надлежащее ему место в светской иерархии. Но, получив классическое образование в бенедиктинском монастыре, в девятнадцать лет, вопреки воле родителей, он вступает в нищенствующий орден доминиканцев и решает посвятить себя духовному служению. Сначала обучался в университете в Неаполе, затем прошел курс обучения у знаменитого ученого и богослова Альберта Великого в Кельне. В 1245 г., когда главный магистр доминиканского ордена попросил выделить талантливого ученика для продолжения обучения в Парижском университете, выбор пал на Фому Аквинского.

Там он получил степень магистра теологии и занялся научной и преподавательской деятельностью. По традиции своего ордена посещает крупные университеты Европы, участвует в диспутах и читает лекции по теологии. В 1259 г. папа Урбан IV приказал ему приехать в Рим. Там Фома Аквинский становится главным идеологом римско-католической церкви. В течение десяти лет, проведенных в Риме, Фома Аквинский активно занимается научной деятельностью, пишет ряд работ. В 1274 г. по пути в Лион, где он должен был участвовать в заседании Собора, Фома неожиданно заболел и умер.

В двух своих фундаментальных трудах «Сумма теологии» и «Сумма философии» Фома Аквинский предпринял попытку систематизировать современные ему воззрения на все стороны человеческого бытия и духа. Главная же проблема, которая занимала его ум, это проблема взаимоотношения теологии и философии. Дело в том, что наметившееся ранее размежевание теологии и философии в XIII в. стало свершившимся фактом, и задача состояла в том, чтобы соотнести их, выявить роль философии в рациональном обосновании теологии.

Разграничивая философию и теологию как две различные системы знания, Фома Аквинский стремился доказать, что они не противоречат друг другу. Более того, философия, основанная на принципах разума, помогает рационально обосновать ряд истин теологии, прежде всего существование Бога как первопричины всего сущего. Но ряд истин теологии не подвластны рациональному осмыслению. Они могут быть постигнуты только через откровение. Поэтому знание о Боге, которое может быть добыто человеческим разумом, по необходимости должно быть дополнено божественным откровением. Тем самым философия по отношению к теологии выполняет служебную роль. Она может помочь доказать существование Бога как творца мира, которое не очевидно.

В обосновании своих идей Фома Аквинский опирается на философию Аристотеля, и прежде всего на его учения о материи и форме. Материя, по Аристотелю, пассивна, инертна, это лишь возможность становления мира вещей. Активная же роль принадлежит форме. Ничто материальное не существует без формы. Конкретные же формы вещей зависят от «формы всех форм» - Бога. Следовательно, первопричиной, первотворцом всего мира предметов и вещей, всех форм бытия является Бог. На этом и базируется христианская вера. Поскольку христианская вера истинна, то все, что мы познаем в природе, созданной Богом, тоже является истиной и не противоречит вере. Человеческий разум, начиная с изучения фактов, ощущений приходит к истине, объясняет бытие Бога и ценности христианства. Правда, этот путь трудный, доступный немногим, при этом здесь может быть допущено много заблуждений. Целиком, полностью, сразу истина открывается человеку через божественное откровение, изложенное в текстах Священного Писания.

Поскольку бытие Бога не является очевидным, то Фома Аквинский считает, что оно может быть доказано через доступное нам следствие. Он предлагает свои доказательства существования Бога, которые использует и современная католическая церковь.

Первое доказательство основывается на том, что доступно человеческому опыту – на движении. Фома считает, что одно тело сообщает движение другому, другое – третьему и т. д., но невозможно, чтобы так продолжалось до бесконечности. Должен быть некий перводвигатель, который сам не движим ничем. Это и есть Бог.

Второе доказательство основывается тоже на очевидной причинно-следственной связи: все, что существует, имеет свою причину, является ее следствием. Но эта цепь причин и следствий не может быть бесконечной. Следовательно, должна быть первопричина. Такой первопричиной является Бог.

Третье доказательство исходит из понятий возможности и необходимости. Человеческий разум находит среди вещей такие, которые могут быть, а могут и не быть, т. е. случайны. Для них невозможно вечное бытие, они конечны. Но также невозможно, чтобы все вещи были случайны. Должно быть нечто необходимое, и оно должно иметь свою причину. Причиной такой необходимости есть Бог.

Четвертое доказательство касается степени совершенства, истинности вещей. Чтобы определить эту степень, необходимо иметь некую сущность, предельно совершенную. По мнению Фомы Аквинского, это Бог.

Пятое доказательство исходит из очевидной целесообразности в природе, хотя природные вещи лишены разума. Следовательно, эта целесообразность может быть внесена в природу разумным существом. Это разумное существо – Бог.

Философия Фомы Аквинского стала в XIV в. знаменем доминиканских схоластов, а с XVI в. усиленно насаждалась иезуитами, идеологи которых комментировали и модернизировали философскую систему Фомы Аквинского. Со второй половины XIX в. его учение становится основой неотомизма, который является одним из влиятельных течений современной философской мысли.