4 Глава. Противодействие оврагам (抵戏).

«То, что называют оврагом, есть большая трещина в земле. А происходит овраг из маленькой канавки. Канавку, пока она еще мала, можно и засыпать, и сравнять с землей, и обнести плетнем. Это и называется «засыпанием оврага»».

В общем, смысл – готовиться к опасности заранее.

Глава 5. Воодушевлять, чтобы подчинять (飞箝3).

Комментарий Тао Хунцзина: “Воодушевлять, чтобы подчинять, – это искусство привлечения к себе людей. Сначала нужно громко похвалить человека, и тогда он сполна проявит свои чувства и намерения. А потом в зависимости от его пристрастий его следует обуздать и стреножить”.

«Еще можно подчинить человека себе, рассуждая вслух о его способностях или предоставив ему хорошую возможность отличиться. Тут тоже надо следовать принципу “засыпания оврага”».

Глава 6. Противоборство и согласие (忤4合).

Комментарий Тао Хунцзина: “Когда Великое Дао сокрыто и Праведное Дао недостижимо, тогда, находясь в согласии с одним, по необходимости противостоишь другому”.

«Признавая одно, отрицаешь другое: любой план действий не может угодить двум сторонам сразу, любое действие непременно вызовет сопротивление. Если принимаешь эту сторону, то неизбежно выступаешь против другой стороны, а, выступив против этой стороны, оказываешься заодно с другой стороной. Вот откуда проистекает искусство “согласия и противодействия”.

Имея дело с целой Поднебесной, нужно всю Поднебесную ставить между “согласием” и “противодействием”. Имея дело с царством, нужно все царство ставить между “согласием” и “противодействием”. Имея дело с семьей, нужно всю семью ставить между “согласием” и “противодействием”. А в отношении самого себя, нужно находить это равновесие, исходя из своих способностей и характера. Как ни применять это искусство, способ его применения всегда один. Необходимо прежде все тщательно взвесить, принять твердое решение, а потом действовать, применяя искусство “согласия и противодействия”».

«Не обладая великими талантами, невозможно вести за собой войска. А тот, кому неведомы преданность и честность, не сможет понять других. Посему знание искусства “согласия и противодействия” начинается с познания собственного таланта и ума, своих достоинств и недостатков и честного сопоставления себя с другими людьми».

Глава 7. О проницательности (揣5篇).

О разведке полной обстановки в стане противника: от географии до морального состояния подданных и властвующих.

«Проницательность же заключается в том, чтобы в мгновения великой радости человека примечать его желания, ибо в его желаниях раскроются его чувства. Когда же с ним случится беда, примечай, чего он более всего боится, ибо в его страхах проявится то, к чему он питает отвращение».

«Итак, тот, кому вверено управление государством, должен определять соотношение сил, а тот, кто дает советы государю, должен проникать в его чувства. Отношения с правителем должно вытекать из этого».

Самому надо всё всегда скрывать 

Глава 8. Прощупывание. (摩篇)

«Прощупывание относится к искусству проницательности, оно – всему основа в деле познания чужой души».

«Прощупывая другого человека, надобно угождать его желаниям и так исследовать его как можно глубже. Если ваши предположения совпадают с его тайными помыслами, эти помыслы обязательно проявятся вовне».

Самому всё скрывать .

«Тот, кто умеет следовать принципу “войско растет с каждым днем”, воюет, не устраивая сражения и не неся расходов, народ же непроизвольно ему покоряется и его страшится, и в Поднебесной такое правление тоже уподобляют “божественной осиянности”».

«Составив какой-либо план, нужно быть осмотрительным и скрытным, поверять свои намерения только тем, кто вас понимают. О таких говорят: “связаны в один пучок и не допускают разлада”. Кто хочет успешно осуществить задуманное, пусть поразмыслит над такими словами: “Принципы Дао и обстоятельства времени должны сойтись”».