6. Основные принципы диалектики.

Основными принципами диалектики являются:

принцип всеобщей связи;

принцип системности;

принцип причинности;

принцип историзма.

Всеобщая связь означает целостность окружающего мира, его внутреннее единство, взаимосвязанность, взаимозависимость всех его компонентов – предметов, явлений, процессов.

Связи могут быть:

внешние и внутренние;

непосредственные и опосредованные;

генетические и функциональные;

пространственные и временные;

случайные и закономерные.

Наиболее распространенный вид связи – внешние и внутренние. Пример: внутренние связи человеческого организма как биологической системы, внешние связи человека как элементы социальной системы.

Системность означает, что многочисленные связи в окружающем мире существуют не хаотично, а упорядоченно. Данные связи образуют целостную систему, в которой они располагаются в иерархическом порядке. Благодаря этому окружающий мир имеет внутреннюю целесообразность.

Причинность – наличие таких связей, где одна порождает другую. Предметы, явления, процессы окружающего мира чем-то обусловлены, то есть имеют либо внешнюю, либо внутреннюю причину. Причина в свою очередь, порождает следствие, а связи в целом именуются причинно-следственными.

Историзм подразумевает два аспекта окружающего мира:

вечность неуничтожимость истории, мира;

его существование и развитие во времени, которое длится всегда.

7. Категории диалектики.

Категория диалектики – наиболее общие понятия, которыми оперирует философия для раскрытия сути диалектических проблем. К основным категориям диалектики относятся:

сущность и явление;

форма и содержание;

причина и следствие;

единичное, особенное, всеобщее;

возможность и действительность;

необходимость и случайность.

Билет № 39 Диалектика и метафизика как методы научного познания

Диалектика (греч. dialektike) – наука о наиболее общих законах развития природы, общества и мышления. Научному пониманию Д. предшествовала долгая история, и само понятие Д. возникло в ходе переработки и даже преодоления первоначального смысла термина. Уже античная философия с большой силой подчеркнула изменчивость всего существующего, поняла действительность как процесс, осветила роль, какую в этом процессе играет переход всякого свойства в противоположное (Гераклит, отчасти милетские материалисты, пифагорейцы). К подобным исследованиям еще не применялся термин “Д.”. Первоначально этим термином (dialektike techne – “искусство диалектики”) обозначалось искусство диалога и спора: 1) способность вести спор посредством вопросов и ответов; 2) искусство классификации понятий, разделения вещей на роды и виды. Аристотель, не поняв Д. Гераклита, считает изобретателем ее Зенона Элейского, который подверг анализу противоречия, возникающие при попытки мыслить понятия движения и множества. Сам Аристотель отличает “Д.” от “аналитики” как науку о вероятных мнениях от науки о доказательстве. Платон вслед за элеатами (Элейская школа) определяет истинное бытие как тождественное и неизменное, тем не менее в диалогах “Софист” и “Парменид” обосновывает диалектические выводы о том, что высшие роды сущего могут мыслить только таким образом, что каждый из них есть и не есть, равен себе самому и не равен, тождественен себе и переходит в свое “иное”. Поэтому бытие заключает в себе противоречия: оно едино и множественно, вечно и преходяще, неизменно и изменчиво, покоится и движется. Противоречия есть необходимое условие для побуждения души к размышлению. Это искусство и является, по Платону, искусством Д. Развитие Д. продолжали неоплатоники (Плотин, Прокл). В философии феодального общества – в схоластики Д. стали называть формальную логику, которая была противопоставлена риторике. В эпоху возрождения диалектические идеи о “совпадении противоположностей” выдвигают Николай Кузанский и Бруно. В новое время, несмотря на господство метафизики, Декарт и Спиноза, первый – в своей космогонии, второй – в учении о субстанции как о самопричине, дают образцы диалектического мышления. В 18 в. во Франции богатством диалектических идей выделяются Руссо и Дидро. Первый исследует противоречия как условие исторического развития, второй, кроме того, - противоречия в совр. ему общественном сознании (“Племянник Рамо”). Важнейшим до Маркса этапом в развитии д. стал немецкий классический идеализм, который в отличие от метафизического материализма видел в действительности не только предмет познания, но и рассматривал ее как предмет деятельности. Вместе с тем незнание истинной, материальной, основы познания и деятельности субъекта привело к ограниченности и ошибочности диалектических идей нем. идеалистов. Первым пробил брешь в метафизике Кант. Он указал на значение противоположных сил в физическом и космогоническом процессах, ввел – впервые после Декарта – идею развития в познании природы. В теории познания Кант развивает диалектические идеи в учении об “антиномиях”. Однако Д. разума, по Канту, - иллюзия, и она устраняется, как только мысль возвращается в свои пределы, ограниченные познанием одних явлений. Позже в теории познания (в “Наукоучении”) Фихте развил “антитетический” метод выведения категорий, содержащий важные диалектические идеи. Шеллинг вслед за Кантом развивает диалектическое понимание процессов природы. Вершиной в развитии домарксистской Д. была идеалистическая Д. Гегеля. Гегель “впервые представил весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса, т.е. в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, и сделал связь этого движения и развития” (К. Маркс и Ф. Энгельс, т.20, с. 23). В отличие от абстрактных определений рассудка Д., по Гегелю, есть такой переход одного определения в др., в котором обнаруживается, что эти определения односторонни и ограничены, т.е. содержат отрицание самих себя. Поэтому Д. есть, согласно Гегелю, “движущая душа всякого научного развертывания мысли и представляет собою принцип, который один вносит в содержание науки имманентную связь и необходимость”. Результат Д. Гегеля далеко превзошел то значение, которое ей отвел он сам. В учении Гегеля о необходимости, с какой все приходит к своему отрицанию, заключалось революционизирующее жизнь и мысль начало, в силу которого передовые мыслители видели в Д. Гегеля “алгебру революции” (Герцен). Истинно научное понимание Д. было создано только Марксом и Энгельсом. Отбросив идеалистическое содержание философии Гегеля, они построили Д. на основе материалистического понимания исторического процесса и развития познания, обобщения реальных процессов, происходящий в природе, обществе и мышлении. В научной Д. органически сочетаются законы развития как бытия, так и познания, ибо они по своему содержанию тождественны, отличаясь только по форме. Поэтому материалистическая Д. не только “онтологическое”, но и гносеологическое учение, логика, рассматривающая мышление и познание равным образом в становлении и развитии, поскольку вещи и явления есть то, чем они становятся в процессе развития, и в них, как тенденция, заложено их будущее, то, чем они станут. В этом смысле и теория познания рассматривается материалистической Д. как обобщенная история познания и каждое понятие, каждая категория, несмотря на свой предельно общий характер, отмечены печатью историчности. Главной категорией материалистической Д. является противоречие. В учении о противоречиях она вскрывает движущую силу и источник всякого развития; в нем содержится ключ ко всем остальным категориям и принципам диалектического развития: развитие путем перехода количественных изменений в качественные, перерыв постепенности, скачки, отрицание исходного момента развития и отрицание самого этого отрицания, повторение на высшей основе некоторых сторон, черт первоначального состояния.

Материалистическая Д. представляет собой философский метод исследования природы и общества. Только с позиции Д. можно понять сложный, полный противоречивый путь становления объективной истины, связь на каждой ступени развития науки элементов абсолютного и относительного, устойчивого и изменчивого, переходы от одних форм обобщения к др., более глубоким.

Метафизика

Термин “М.” возник в 1 в. до н. э. как обозначение части философского наследия Аристотеля и буквально означает “то, что следует после физики”. Сам Аристотель называет этот, по его убеждению, важнейший раздел своего философского учения “первой философией”, исследующей якобы высшие, недоступные органам чувств, лишь умозрительно постигаемые начала всего существующего, обязательные для всех наук. В этом смысле термин “М.” употреблялся в последующей философии. В средневековой философии М. служила теология как ее философское обоснование. Приблизительно с 16 в. наряду с термином “М.” применялся в равном значении термин “онтология”. У Декарта, Лейбница, Спинозы и др. философов 17 в. М. выступала еще в тесной связи с естественнонаучным и гуманитарным знанием. Эта связь была утрачена в 18 в., в особенности у таких философов, как Хр. Вольф. Именно в этом смысле термин “М.” широко употребляется в современной буржуазной философии.

В новое время возникает понимание М. как антидиалектического способа мышления, как результат односторонности в познании, рассматривающего вещи и явления неизменными и независимыми друг от друга, отрицающего внутренние противоречия как источник развития в природе и обществе. Исторически это было обусловлено тем, что научно-философское познание, которое в древности и в эпоху возрождения рассматривало природу в целом, в движении, ведущем к развитию, теперь, в связи с углублением и дифференциацией научного знания, расчленяло ее на ряд изолированных областей, рассматриваемых вне связи друг с другом. Впервые термин “М.” в смысле антидиалектики употребил Гегель. Маркс и Энгельс, обобщая данные наук и общественного развития, показали научную несостоятельность метафизического мышления и противопоставили ему материалистической диалектики.

Билет № 40 философия истории: культурологический, цивилизационный и формационный подходы

Философия истории   1. Основные точки зрения на исторический процесс, подходы. В своих взглядах на историю философы разделились на две группы: те, кто рассматривает историю как хаотичный, случайный процесс, лишенный логики, закономерностей, направленности (например, иррационалисты); те, кто видит определенную логику в истории, считая историю целенаправленным, закономерным процессом, - к данной категории относится большинство философов. Среди подходов к истории как к внутренне логическому и закономерному процессу особо выделяются (наиболее распространены, обоснованы, популярны): формационный подход; цивилизационный подход; культурологический подход. Имеются также и иные подходы. 2. Формационный подход Маркса, Энгельса, Ленина. Формационный подход был предложен основоположниками марксизма – К. Марксом и Ф. Энгельсом, развит В.И. Лениным. Ключевое понятие, используемое при формационным подходе – общественно-экономическая формация. Общественно-экономическая формация представляет собой совокупность производственных отношений, уровня развития производительных сил, общественных связей, политического строя на определенном этапе исторического развития. Вся история рассматривается как закономерный процесс смены общественно-экономических формаций. Каждая новая формация вызревает в недрах предыдущей, отрицает ее и затем уже сама отрицается еще более новой формацией. Каждая формация является более высоким типом организации общества. Классиками марксизма объясняется и механизм перехода от одной формации к другой. В общественно-экономической формации есть два главных компонента-базис и надстройка. Базис – экономика общества, составляющими которой являются производительные силы и производственные отношения. Надстройка – государство, политические, общественные институты. К переходу от одной общественно экономической формации к другой приводят изменения в экономическом базисе. Производительные силы постоянно развиваются, совершенствуются, а производственные отношения остаются прежними. Возникает конфликт, противоречие между новым уровнем производительных сил и устаревшими производственными отношениями. Рано или поздно, насильственным либо мирным путем происходят изменения в экономическом базисе – производственные отношения либо постепенно, либо путем коренной ломки и замены их новыми происходят в соответствие с новым уровнем производительных сил. Изменившийся экономический базис ведет к изменению политической надстройки (либо она приспосабливается к новому базису, либо сметается движущими силами истории) – возникает новая, находящаяся на более высоком качественном уровне общественно-экономическая формация. В целом К. Марксом было выделено пять общественно-экономических формаций: первобытнообщинная; рабовладельческая; феодальная; капиталистическая; коммунистическая (социалистическая). Также им было указано на особый политико-экономический тип общества (фактически – шестую формацию) – «азиатский способ производства». Первобытнообщинная формация характеризуется: примитивными формами организации труда (редкое применение механизмов, в основном – ручной индивидуальный труд, изредка – коллективный (охота, земледелие); отсутствием частной собственности – общей собственностью на средства и результаты труда; равенством и личной свободой; отсутствием оторванной от общества принудительной публичной власти; слабой общественной организацией – отсутствием государств, объединением в племена по кровнородственному признаку, совместным принятием решений. «Азиатский способ производства» был распространен в древних обществах Востока (Египте, Китае, Месопотамии), расположенных в долинах крупных рек. Азиатский способ производства включал в себя: ирригационное земледелие как основу экономики; отсутствие частной собственности на основные средства производства (землю, ирригационные сооружения); государственную собственность на землю и средства производства; массовый коллективный труд свободных общинников под жестким контролем государства (бюрократии); наличие сильной, централизованной, деспотической власти. Коренным образом отличается от них рабовладельческая общественно-экономическая формация: возникла частная собственность на средства производства, в том числе «живые», «говорящие» - рабов; социальное неравенство и общественное (классовое) расслоение; государство и публичная власть. Феодальная общественно-экономическая формация основывалась на: крупной земельной собственности особого класса землевладельцев – феодалов; труде свободных, но зависимых экономически (редко – политически) от феодалов крестьян; особых производственных отношений в свободных ремесленных центрах – городах. При капиталистической общественно-экономической формации: основную роль в экономике начинает играть промышленность; усложняются средства производства – механизация, объединение труда; промышленные средства производства принадлежат классу буржуазии; основной объем труда выполняют свободные наемные рабочие, экономически зависимые от буржуазии. Коммунистическая (социалистическая) формация (общество будущего), по Марксу. Энгельсу, Ленину, будет отличаться: отсутствием частной собственности на средства производства; государственной (общественной) собственностью на средства производства; трудом рабочих, крестьян, интеллигенции, свободных от эксплуатации со стороны частных собственников; справедливым равномерным распределением совокупного произведенного продукта между всеми членами общества; высоким уровнем развития производительных сил и высокой организацией труда. Формационной подход широко распространен в мировой философии, особенно в социалистических и постсоциалистических странах. Он имеет как свои достоинства, так и недостатки. Достоинства – понимание истории как закономерного объективного процесса, глубокая разработка экономических механизмов развития, реалистичность, систематизация исторического процесса. Недостатки – неучет других фактов (культурных, национальных, спонтанных), излишняя схематичность, оторванность от специфики общества, линейность, неполное подтверждение практикой (пропуск некоторыми обществами рабовладельческой, капиталистической формации, нарушение линейности, скачки как вверх, так и вниз, экономический крах коммунистической (социалистической) формации). 3. Цивилизационный подход Тойнби. Цивилизованный подход был предложен Арнольдом Тойнби (1889-1975). Центральное понятие, используемое его сторонниками, - цивилизация. Цивилизация, по Тойнби, - устойчивая общность людей, объединенных духовными традициями, сходным образом жизни, географическими, историческими рамками. История – нелинейный процесс. Это процесс зарождения, жизни гибели не связанных друг с другом цивилизаций в различных уголках Земли. Согласно Тойнби цивилизации могут быть основными и локальными. Основные цивилизации оставляют яркий след в истории человечества, косвенно влияют (особенно религиозно) на другие цивилизации. Локальные цивилизации, как правило, замыкаются в национальных рамках. К основным цивилизациям относятся (относились): шумерская; вавилонская; минойская; эллинская (греческая); китайская; индусская; исламская; христианская; некоторые другие цивилизации. Локальных (национальных) цивилизаций, заслуживающих внимания, по Тойнби, в истории человечества насчитывалось около 30 (американская, германская, русская и т.д.). Движущими силами истории согласно Тойнби являются: вызов, брошенный цивилизации извне (невыгодное географическое положение, отставание от других цивилизаций, военная агрессия); ответ цивилизации в целом на вызов; деятельность талантливых, богоизбранных личностей (великих людей). Развитие всей истории строится по схеме «вызов-ответ». По своей внутренней структуре цивилизация состоит из: творческого меньшинства; инертного большинства. Творческое меньшинство ведет за собой инертное большинство, чтобы дать ответ на вызовы, брошенные цивилизации. Творческое меньшинство не всегда может определять жизнь большинства. Большинство склонно «тушить» энергию меньшинства, поглощать его. В этом случае развитие прекращается, начинается застой. Цивилизации кончены в своем существовании. Подобно людям, они рождаются, растут, живут и умирают. Каждая цивилизация в своей судьбе проходит четыре стадии: зарождение; рост; надлом; дезинтеграция, завершающаяся смертью и полным исчезновением цивилизации.   4. Культурологический подход Шпенглера. Культурологический подход был предложен немецким философом Освальдом Шпенглером (1880-1936). Центральное понятие данного подхода – культура. Культура – совокупность религии, традиций, материальной и духовной жизни. Культура – автономная, самодовлеющая, замкнутая, обособленная реальность. Культура зарождается, живет и умирает. Понятие «культура» Шпенглера близко понятию «цивилизация» Тойнби, однако «цивилизация» у Шпенглера имеет иные значения, чем у Тойнби. Цивилизация в рамках культурологического подхода – высший уровень развития культуры, завершающий период развития культуры, предшествующий ее смерти. Всего Шпенглером было выделено восемь культур: индийская; китайская; вавилонская; египетская; античная; арабская; русская; западноевропейская. Культурологический подход был особенно популярен в Европе в первой половине ХХ в. 5. Иные подходы к историческому процессу. Помимо формационного, цивилизационного, культурологического, существуют и иные философские подходы, рассматривающие историю как объективный и закономерный процесс. Среди них можно выделить подход Гегеля и позитивистский подход. Гегель, взяв за исходный критерий осознание человеком самого себя, свободу, рассматривал историю как целенаправленный и закономерный процесс освобождения человека и выделил в нем три этапа: восточный (Китай, Египет и др.) – осознает себя и свободен только один человек – правитель, все остальные – его рабы; античный (Греция, Рис, средневековье) – осознает себя и свободна лишь одна группа, прослойка людей – «верхушка»; все остальные служат ей и зависят от нее; германский – осознают себя и свободны все. Позитивистский подход в несколько измененном виде получил в настоящее время широкое распространение. Позитивисты (Огюст Конт) выделили следующие стадии развития общества: традиционную; доиндустриальную; индустриальную. На базе данной классификации получила широкое распространение среди современных западных философов точка зрения о том, что человечество в своем историческом развитии прошло стадии: традиционного; доиндустриального (аграрного); индустриального; постиндустриального общества.

Copyright 2005 Int.

Билет № 41 Персонализм

Персонализм

Персонализм (от лат. persona — личность), теистическое направление современной буржуазной философии, признающее личность первичной творческой реальностью и высшей духовной ценностью, а весь мир проявлением творческой активности верховной личности — бога. П. сформировался в конце 19 в. в России и США, затем в 30-х гг. 20 в. во Франции и др. странах. В России идеи П. развивали Н. А. Бердяев, Л. Шестов, отчасти Н. О. Лосский и др. Основоположниками американского П. явились Б. Боун, Дж. Ройс; их последователи — У. Хокинг, М. Калкинс, Э. Брайтмен, Э. Кент, Д. Райт, П. Шиллинг, Р. Т. Флюэллинг, объединившиеся вокруг журнала "Personalist", основанного в 1920 Флюэллингом. Французские персоналисты (П. Ландберг, М. Недонсель, Г. Мадинье, П. Рикёр и др.) группировались во главе с Э. Мунье и Ж. Лакруа вокруг журнала "Esprit", основанный в 1932. Представителями нерелигиозного П. были Б. Коутс (Великобритания), В. Штерн (Германия) и др.

Принципу идеалистического монизма и панлогизма гегелевского толка в П. противопоставляется идеалистический плюрализм — множественность существований, сознаний, воль, личностей. При этом удерживается принцип теизма, то есть творения мира верховной персоной (богом) и наделения его способностью развития. Персоналисты выдвигают на первый план не познающего истину субъекта классической философии, а человеческую личность во всей полноте её конкретных проявлений, в её неповторимой индивидуальности. Личность превращается в фундаментальную онтологическую категорию, основное проявление бытия, в котором волевая активность, деятельность сочетается с непрерывностью существования. Но истоки личности коренятся, по П., не в ней самой, а в бесконечном едином начале — боге. Существует аналогия между этими принципами П. и монадологией Г. Лейбница (см. Монада), развившейся в конечном счёте в форме теодицеи. Задачу ориентации человека в мире П. возлагает на религиозную философию, которая должна найти смысл существующего с точки зрения волеизъявления человека в соотнесенности с высшим началом, богом.

Распространение П.— симптом кризиса позитивистского мировоззрения и усиления тенденций иррационализма. В России П. разрабатывался в русле философско-литературного идеалистического движения начала 20 в., представители которого считали личность единственным субъектом истории и носителем культуры в противоположность народным массам и выступили одними из первых теоретиков "массовой культуры" и "массового общества". Личность была противопоставлена обществу и его притязаниям определять всю её жизнь, а судьба личности была противопоставлена теории прогресса. Теоретической базой развития идей П. в России явилась попытка найти "третью линию" в философии, снимающую противоположность материализма и идеализма, субъекта и объекта. По мысли Бердяева и Шестова, все учения о человеке, рассматривающие его в соотношении с природой или обществом, а не самого по себе, недостаточны. Согласно П., существование индивида, вплетённое в сложную сеть общественных отношений, подчинённое социальным изменениям, исключает для него возможность утвердить своё неповторимое "Я". П. различает понятия индивида и личности. Человек как часть рода, как часть общества есть индивид; о нём — биологическом или социальном атоме — ничего не известно, он лишь элементная часть, определяемая соотношением с целым. Человек же как личность может утвердить себя только путём свободного волеизъявления, посредством воли, которая преодолевает и конечность жизни человека, и социальные перегородки как бы изнутри человека. Таким образом, в основе учения П. о личности лежит тезис о свободе воли. С позиций П. вопрос о закономерностях социального развития не может быть решен рациональным познанием. Решение всегда исходит из личности, предполагает направление воли, выбор, нравственную оценку. "... Вся глубина проблемы не в достижении такой организации общества и государства, при которой общество и государство давало бы свободу человеческой личности, а в утверждении свободы человеческой личности от неограниченной власти общества и государства..." (Бердяев Н., Судьба человека в современном мире, Париж, 1934, с. 25).

Принцип деятельного волевого индивида в конце 19 в. привлекает внимание философов США. Раннее поколение американских персоналистов (Боун, Дж. Хауисон, Калкинс) выступило против распространённого в США абсолютного идеализма, против подчинения личности безличному космическому порядку. В дальнейшем Брайтмен и Флюэллинг развили положение о "мире личности" во всей его полноте, который "больше" мира природы и является подлинной ареной бытия.

Главный представитель французского католического П.— Э. Мунье объявляет христианское учение о личности основой революционного переворота в жизни человечества, позволяющего создать некое "общество личностей", подобное христианской общине. Поскольку личность, согласно П., находится во враждебных отношениях с действительностью, жизнь личности начинается с того, что она ломает контакт со средой; она должна уйти в себя, чтобы "сосредоточиться". Внутренние свойства личности, "призвание", "интимность" должны, по Мунье, предохранить личность и общество как от тоталитаризма, так и от индивидуализма, соединить личности между собой. Главным способом самоутверждения личности выступает внутреннее самоусовершенствование.

В понимании социальных проблем имеется определённое различие между американским и французским П. Первое направление остаётся в рамках констатации кризиса современного общества и человека, возлагая надежды на жизнеспособность западной культуры и подменяя социальную проблематику задачей самоусовершенствования личности. Французский же П., акцентируя внимание именно на социальной доктрине (Мунье), проповедует идеал средневековой общины как антипода урбанистической цивилизации. Для французского П., окрашенного пессимистически, характерна антикапиталистическая направленность. Мунье писал о всеобщем кризисе капитализма, который приведёт его к гибели; призывал к социальному обновлению, к "персоналистской и общинной революции", отличаемой им от социалистической революции, ведущей к коллективизму. Эта революция, по его мнению, должна быть одновременно и духовной, и экономической, создать условия для расцвета личности и бесконфликтности в обществе. Она мыслится как результат распространения персоналистского учения среди людей.

П. является попыткой конкретизировать христианский идеал личности в условиях современного капиталистического общества, при наличии отчуждения, где над человеком довлеют и порабощают его враждебные общественные силы. История П. свидетельствует, что провозглашенная им программа социальных и духовных преобразований носит утопический характер. В настоящее время П. в значительной мере утратил своё влияние, его основная проблематика разрабатывается неотомизмом и особенно экзистенциализмом.

Лит.: Быховский Б. Э., Американский персонализм в борьбе против науки и общественного прогресса, М., 1948; Современный объективный идеализм, М., 1963, с. 350—421; Knudson А. С., The philosophy of personalism. N. Y., 1927; Lacroix J., Marxisme, existentialisme, personnalisme, P., 1950; Stefanini L., Personalismo filosofico, Roma, 1945.

Билет № 42 Философия почвенничества

ПОЧВЕННИЧЕСТВО:

ПОЧВЕННИЧЕСТВО - - литературно-общественное и философское направление 60-х гг. XIX в., представителей к-рого объединяли определенные идейно-философские концепции, взгляды на социальное устройство об-ва, науку, искусство, политику. Генетически П. восходило к направлению "молодой редакции" журн. "Москвитянин" (1850-1856), осн. его принципы были сформулированы на страницах журн. "Время" (1861-1863) и "Эпоха" (1864-1865). Во взглядах главных представителей П. (Григорьев, братья М. М. и Ф. М. Достоевские, Страхов) основополагающей была идея о "национальной почве" как основе и форме социального и духовного развития России. "Русское общество должно соединиться с народной почвой и принять в себя народный элемент", - писал Достоевский. В философском плане П. было консервативной формой философского романтизма. Григорьев сам называл себя "последним романтиком", большое влияние фр. романтизма (В. Гюго) испытал Достоевский. Три исходные, специфические для романтизма посылки - индивидуум, нация и универсум получили в П. своеобразное развитие. Центр философских размышлений был смещен в сторону "национальной почвы", нация осмыслялась как исходный принцип философствования. При этом шеллингианство Григорьева, гегельянство Страхова хотя и соприкасались с кругом почвеннических идей, оформляя их в виде теории "органической критики" у первого или "рационального естествознания" у второго, но по отношению к П. были чем-то внешним. Осн. идеи П. сложились в полемике с журн. "Современник" Чернышевского и "Русское слово" Писарева по вопросам революции, прогресса и искусства. Достоевскому и Григорьеву была очень близка романтическая идея о превосходстве искусства над наукой. Они полагали, что наука аналитична, тогда как искусство синтетично и потому полнее угадывает потребности эпохи и дух народа. Для неакадемического образно-художественного философствования Достоевского было характерно сопряжение философии и искусства. "Философию не надо полагать простой математической задачей, где неизвестное природа... Поэт в порыве вдохновения разгадывает Бога, следовательно, исполняет назначение философии, - следовательно, поэтический восторг есть восторг философии... Следовательно, философия есть тоже поэзия, только высший градус ее". Профессиональный философ Страхов в "Письмах о философии" выразил свое отношение к философии строже: "Философия не есть верование, чаяние или мнение, а понятие и наука о Божественном" (Вопросы философии и психологии. 1902. Кн. 1(16). С. 790). В философском трактате "Мир как целое. Черты из науки о природе" Страхов развил идеи антропологии П. в духе христианского персонализма. В человеке заключены величайшая загадка и величайшее чудо мироздания. Человек занимает центральное место по всем направлениям связей, соединяющих мир в одно целое. Мир, как организм, есть иерархия составляющих его частей - отношение между ними включено в общую гармонию целого, в к-ром нет ничего лишнего и бесполезного. Религиозно-христианская ориентированность философских построений была одной из важнейших черт П. Напр., Достоевский, чуткий к социальной жизни своей эпохи, предпринял попытку построения религиозно-социальной утопии, воплощенной в рае Христа. "Вся история, как человечества, так отчасти и каждого отдельно, есть только развитие, борьба, стремление и достижение этой цели" (Достоевский Ф. М. Полн. собр. соч.: В 30 т. Л., 1980. Т. 20. С. 172). Религиозное чувство смирения, самоотречение, стремление к царству Божьему сочетались у представителей П. с идеей об особой миссии рус. народа, призванного спасти человечество. В письме к М. П. Погодину от 26 августа 1859 г. Григорьев писал: "Под православием разумею я сам для себя просто известное, стихийно-историческое начало, которому суждено еще жить и дать новые формы жизни, искусства... на почве славянства, и преимущественно великорусского славянства, с широтою его нравственного захвата - должно обосновать мир" (Григорьев А. Воспоминания. Л., 1980. С. 301). П. претендовало на создание "нейтральной" идейной платформы: с одной стороны, реформаторские требования отмены крепостного права ("кошмарного прошлого"), с другой - неприятие строя буржуазной демократии ("чумы буржуазной"). На основе "нейтральной" идеологической позиции П. стремилось объединить все общественные течения вокруг идеи о самобытном пути России. Идейное родство П. со славянофилами не мешало признанию целого ряда заслуг и за зап. культурой. Обличение "гнилого Запада" - его буржуазности и бездуховности, тлетворности его революционных, социалистических и материалистических идей сочеталось в П. с высокой оценкой "европейской культуры". Социологическая концепция П. включала утопическую идею сближения западничества, славянофильства, "официальной народности" и православия. Высшей целью социального реформаторства П. была программа "постепенства и малых дел", призывающая к "слиянию" всего "просвещенного общества" с народом в традиционно устоявшиеся формы рус. быта - общину и земство. П. было постоянным объектом резкой критики со стороны идеологов радикальных и революционно-демократических слоев рус. об-ва. Западноевропейская историография и совр. русистика часто обращаются к широкому кругу почвеннических идей, интерпретируя и характеризуя их как "истинную форму русского духа" и "русского национального самосознания".

Билет № 43 Русская философия основные этапы и развития

Русская философия - явление уникальное. Ее уникальность заключается в своеобразии философских идей, образов, концепций, присутствующих в различных феноменах русской культуры. И об этом никто не спорит. Спорят о другом: о времени возникновения русской философии.

Одни считают, что самостоятельная философская мысль сложилась в России только во второй половине XVIII века. До этого времени страна из-за своей отсталости не могла породить собственную философию.

Другие утверждают, что начало русской философии относится к X-XI вв., ко времени существования Киевской Руси. Там ее корни, там ее истоки. Считали, что это утверждение имеет под собой серьезные основания. Не может народ, сознание которого давно освободилось от власти мифологии, оставаться на протяжении веков без теоретического сознания, т.е. без философии. Еще Г. Гегель сказал: «народ без метафизики - что храм без алтаря».

Не бесспорным является и вопрос о периодах в истории русской философской мысли. Не вдаваясь в детали нового спора, скажем: исходным в этом вопросе должна быть мысль Н.А. Бердяева: «В истории мы видим пять разных Россий: Россию киевскую, Россию татарского периода, Россию петровскую, императорскую И наконец, новую советскую Россию». Если кое-что изменить в этой концепции, то в нашем понимании периодизация будет выглядеть следующим образом: 1. Философская мысль Киевской Руси Х-ХИ вв. 2. Философская мысль в Московской Руси ХШ—XVIII вв. 3. Русская философия второй половины XVIII в. - первой половины XIX в. 4. Русская религиозная философия второй половины XIX в. начало XX в. 5. Советский период в русской философии: 1918-1991 гг.

Философская мысль Киевской Руси X-XII вв. В этот период философская мысль зарождается и развивается под сильным влиянием Византии. Из Византии на Русь пришло христианство, благодаря которому произошло крещение Руси. Из Византии на Русь поступали философские и богословские книги греческих и византийских авторов. Среди них следует отметить трактат И. Дамаскина «Источник знания», в котором он дал Шесть определений философии. Это важно для того, кого считать философом на Руси. На Руси философом называли человека образованного, мудрого и пишущего.

Одним из первых древнерусских философов является Илларион, Киевский митрополит. Известно, что он входил в число приближенных князя Ярослава Мудрого, был одним из основателей Киево-Печерского монастыря. Достоверно известным произведением Илариона является «Слово о законе и благодати». В буквальном смысле «Слово» есть рассказ о том, как «слово» Божье распространилось среди всего человечества сначала через иудейский «закон», затем через христианскую «благодать», достигнув «Русской земли».

Яркими представителями русской философской мысли выступают второй после Илариона Киевского митрополит Климент Смолятич и епископ г. Турова Кирилл. В своем творчестве они использовали метод притчи. Например, у Кирилла Туровского есть «Притча о слепце и хромце», в которой он использовал аллегорию чтобы осудить сепаратистские тенденции суздальского князя Андрея Боголюбского.

Своеобразным сочинением является «Поучение» князя Владимира Мономаха, в котором он отмечает, что праведная жизнь любого человека достигается добрыми делами: «покаянием», «слезами», и «милостыней».

Ценными источниками русской общественной мысли явились литературные памятники: «Слово о полку Игореве» и летопись «Повесть временных лет».

Второй период - философская мысль в Московском государстве XIII-XVIII вв. Наибольшее влияние на ее формирование в этот период оказало реформационное движение, выступавшее в форме ересей. Реформаторы - еретики подвергли пересмотру; догматику православия, его обрядность, отвергли культ икон и святых, выступали за секуляризацию церковных земель.

На Руси проблемы секуляризации поднимались в спорах нестяжателей со стяжателями. Нестяжатели выступали за ликвидацию монастырских вотчин. Стяжатели (или иосифляне - группа сторонников Иосифа Волоцкого) были поборниками богатой церкви, стремились сохранить ее права феодального собственника.

Из проблем, имеющих философскую значимость, русских мыслителей - еретиков более всего привлекала проблема человека. Они утверждали ценность личности в отличие от ортодоксов; принижавших ее.

В этот период родилась политическая концепция исторического предназначения Московского государства. Ее предложил игумен псковского Елизарьевского монастыря Филофей. В письме князю Василию III он утверждал, что два Рима пали (древний Рим Константинополь), а третий Рим - Москва - стоит, и четвертому не бывать. Эта концепция должна была обосновать вселенскую роль Московского государства как центра всего христианского мира. Поэтому главным в этой концепции является идея русско мессианства, особой миссии русского народа - идея «Святой Руси», которая затем оформляется как «русская идея».

Итак, рассмотрев первые периоды в истории русской философской мысли, действительно богатые своим идейным содержанием мы получили конкретное подтверждение нашей мысли о том, что история русской философии начинается с периода Киевской руси и плодотворно продолжается в Московской Руси.

Основные особенности русской философии: 1. Русская философия не могла в процессе своего возникновения опереться на философское наследие античности как на мощный фактор влияния. Через Византию Русь позаимствовала лишь отдельные элементы античной культуры в виде переводных источников. Из-за незнания латыни и греческого читать античных цитрон в оригинале русичи не могли. В то время, как Запад получит в наследство уже готовые системы античных философов, готовое толкование понятий, философские термины. 2. Русская философия почти всегда развивалась в русле религии. Это значит, что почти все произведения русской мысли вырастали на религиозной почве. Это объясняется тем, что источником цензуры в России, в отличие от Запада, почти всегда было государство, а не церковь. 3. Ведущей темой русской философии была тема России, ее исторической судьбы. С этой темы начиналось становление русской философской мысли (вспомним, например, «Слово» Илариона) и она оставалась актуальной на всем протяжении ее развития. 4. Другой ведущей темой стала тема человека, его судьбы и смысла жизни. Если на Западе человек есть индивидуальность, то в русской философии человек есть универсум, тотальность, он есть микрокосмос, который несет в себе разгадку тайны макрокосмоса. Субстанциональную основу человека составляет не Я, а Мы.

Билет № 44 проблема будущего в философии

Космос и будущее человека

В философской и научно-популярной литературе сейчас много пишут о том, что с наступлением эры космоса открывается реальная возможность предотвратить в далеком будущем неизбежный конец человеческой цивилизации. Именно в нашей стране начиная с середины прошлого века, зародилось, а в ХХ веке широко развернулось уникальное космическое направление научно-философской мысли. Среди множества ученых и мыслителей, отдавших дань этому направлению, мы должны в первую очередь выделить Н.Ф. Федорова, К.Э. Циолковского и В.И. Вернадского. Человек для русских космистов - существо еще промежуточное, находящееся в процессе роста, далеко не совершенное, но вместе с тем призванное изменить не только окружающий мир, но и собственную природу. Космическая экспансия человечества - только одна из частей этой грандиозной программы. В русском космизме соединились в единое целое мысли о преобразовании как макрокосма (Земли, биосферы, космоса), так и микрокосма (человека, как биологического отражения макрокосма). Недаром такое важное место в русском космизме занимают рассуждения о преодолении болезней и смерти и, как логическое следствие, - о достижении бессмертия. Вера в человека, гуманизм - одна из ярчайших черт русского космизма. Общими родовыми чертами космического, активно-эволюционного направления философского и научного поиска, осуществленного в России в последние десятилетия, прежде всего, является понимание восходящего характера эволюции, роста в ней разума и признание необходимости нового, сознательно-активного ее этапа, получающего различные названия - от “регуляции природы” до ноосферы. Человечество призвано всеобщим познанием и трудом овладеть стихийными силами как вне, так и внутри себя, выйти в космос для его активного преобразования и обрести новый, космический статус бытия, когда будут побеждены болезни и сама смерть. Утверждается и несовершенство, “промежуточность” нынешней природы человека, но вместе - и высокое его достоинство, преобразовательная роль в мироздании. Возникает новый взгляд на человека как не только на исторического социального деятеля, биологический субъект, но и на существо эволюционизирующее, космическое. Вместе с тем субъектом планетарного и космического преобразовательного действия признается не отдельный человек, а сборная совокупность сознательных, чувствующих существ, все человечество в единстве своих поколений. Человек будущего, безусловно, необычайно расширит свои адаптационные возможности с помощью самых разнообразных средств, включая фармакологию и психотерапию, и это даст ему возможность полноценно и без ущерба для здоровья действовать в самых сложных, подчас экстремальных условиях. Уже сегодня получены серьезные данные, которые свидетельствуют о новых, неизвестных ранее резервах биологической природы человека и его психофизиологических возможностях. "Биологическое оснащение" человека ярко обнаруживает свою универсальность. Человек как "венец природы" должен высвободить и новые резервы своей биологической природы, направляя их по пути гармонизации с социальными, психическими и нравственными силами, которые он пока еще не научился прочно удерживать в гомеостатическом состоянии. Не придет ли в будущем на смену Homo sapiens какой-то "сверхчеловек", во всех отношениях отличающийся от современного? Не возникнут ли какие-то новые формы человеческого существования, соединенного с биокибернетическими устройствами, - своеобразные "биокиборги"? Не вступит ли человечество в новую стадию своей эволюции, на которой человек будет создаваться в значительной мере искусственно - как "фабрикуемый" с помощью генной инженерии и биокибернетики "сверхчеловек", обладающий экстрасенсорными и экстра интеллектуальными качествами? Эти и другие вопросы не являются надуманными, и к подобным предположениям и проектам обращаются не только фантасты, но порой и серьезные ученые. Научные прогнозы о человеке будущего сопровождаются зачастую разного рода утопиями, которые апеллируют к науке и пытаются опереться на экстраполяции, исходящие из ее современных достижений, обращая их в будущее. Речь идет, прежде всего, о всякого рода проектах радикальной перестройки природы человека, в частности его генетики, о таком вмешательстве в функционирование мозга и психики человека, которое привело бы, в сущности, к возникновению "нового вида", существенно отличающегося от вида Homo sapiens, к созданию "сверхчеловека", наделенного "сверхмозгом" и необычайными умственными и психическими способностями. Что касается будущего, причем весьма отдаленного, то в этой области, предстоят крупнейшие события - может быть, самые крупные за всю историю науки, которая вступит тем самым в "век человека", когда вся мощь научного знания обратится к человеку как своему главному объекту. Но для этого нужны соответствующие разуму и гуманности социальные условия. И на этой стадии, может быть, придет осознание уникальности человека разумного и гуманного, а какие выводы последуют из этого - судить не нам. Именно это и позволит решать в будущем проблемы его биологического совершенствования в соответствии с тем идеалом, который создавался человеком на протяжении истории в мифах и утопиях и который он утвердит в будущем как результат синтеза науки и искусства, разума, добра и красоты. Этот философский подход, основывающийся на научном понимании смысла человеческой жизни, конечности индивидуального бытия и бесконечности исторического существования человечества, утверждает бессмертие человека в том, что единственно и соответствует его сущности - материальной и духовной культуре человечества, в бессмертии его разума и гуманности. Прогнозы будущего человечества ученые делят на четыре типа: реалистические или поисковые; аналитические или социальные; нормативные с определением картины будущего; прогнозы-предостережения. Методология прогнозов будущего человечества в значительной степени определяется психологическими характеристиками и ценностными ориентациями исследователей и ученых. Имеются крайне пессимистические и одновременно с этим существует немало оптимистических представлений о перспективах человека и человечества.

Билет № 45 Русская религиозная философия 20 века

В рамках рассматриваемого периода, конец Х1Х, первая половина ХХ веков, Рассматриваются философские воззрения Николая Федоровича Федорова (1828- 1903). Он является ярчайшим представителем русского космизма и гуманизма.

Основное его учение изложено в труде `'Философия общего дела'', в котором проявилось своеобразие мыслителя. В нем религиозный мистицизм соединяется с верой в силу науки. Для Федорова, чтобы победить смерть, всё несовершенство и зло человеческих отношений, нужно, прежде всего, победить смерть как торжество зла. Дело каждого как раз и заключается в преодолении смерти. С этим связана необходимость воскрешения предков и достижения бессмертия на основе использования науки и техники. Несмотря на мистический и утопический характер философии Федорова в истории русской философии он является мыслителем , который поднял планку индивидуального идеала на небывалую высоту, обнаружив жажду `' полного всеобщего спасения''.

Большое значение в развитии русской философии имел период , который часто называют духовным ренессансом начала ХХ века. В это время наблюдается бурный рост философских кружков, происходит сближение философии с русской культурой. Из многочисленных представителей этого периода следует отметить В.Розанова, С.Булгакова, Н.Бердяева, И.Ильина, П.Флоренского, Л.Шестакова, Л.Лосева. Наиболее типичный философ этого периода Николай Александрович Бердяев (1874- 1948). Он является одним из важнейших представителей русской религиозной философии. Суть философии Бердяева - `'познание смысла бытия через субъекта'', т.е. человека. Исходным пунктом его философии является превосходство свободы над бытием. В одном ряду с ней находятся такие понятия, как творчество, личность, дух, Бог,. Бытие раскрывается в человеке через человека. Он есть микрокосмос, сотворенный по образу и подобию Бога, а потому является существом беспредельным и творческим. Бесконечность связана с божественной стороной в человеке, конечность - с его природной стороной. При этом сам Бог понимается им не как природная сила, а как смысл и истина мира.

Поэтому, человек без Бога, по мнению Бердяева, не является существом самодостаточным. Если нет Бога, нет и смысла и высшей правды и цели. Если же человек есть Бог. То это самое безнадежное и ничтожное. Таким образом, Бердяев выступает против такого гуманизма, который превращает в отрицание Бога и самообожествление человека.

Для социального переустройства общества, по Бердяеву нужно, прежде всего не техническое переустройство , а духовное возрождение. Для России она связано с утверждением `'Русской идеи'', взгляды на которую у него во многом совпадали со взглядами Соловьева. Главной отличительной чертой русской идеи является, согласно по Бердяеву, религиозный мессианизм , пронизывающий всё общество.

Суть `'русской идеи'' - осуществление царства божье на земле. Таковы основные положения философии Бердяева.

Соловьев, ряд его последователей, о которых речь шла выше выражали в русской религиозной философии интеллектуальную тенденцию. Они стремились поставить разум на службу вере, дать возможность религии опереться на рациональное начало человеческого сознания, привлечь к обоснованию религиозного мировоззрения достижения науки и аппарат философии. Интеллектуализму в русской религиозной философии противостояла антигентеллектуалалисткая тенденция. Антигентелектуалисты культивировали такую религиозность, в которой чувства преобладали бы над рассудочным началом. Они стремились замкнуть религиозную жизнь в рамки эмоциональной сферы. В русской религиозной философии мнение антиинтеллектуализма наиболее последовательно выражал Л.Шестов (1866-1938) Определяющим моментом его учение является тезис о коренной противоположности и даже несовместимости и даже несовместимости веры и разума. Вера, с его точки зрения, - это особая, наиболее полная, высшая плоскость человеческого бытия. Вера есть готовность вырваться из круга всех тех идей, в которых живет человек. В своих богословских изысканиях Шестов переходит на позиции ортодоксального протестантизма . Вера, по его мнению, дается не тому, кто ее искал, не тому, кто её добивался, а тому, кого избрал Бог. Тот кто рассчитывает на свою мудрость , на свою справедливость, на свои силы, тот никогда не спасется. Стремясь убедить человека отказаться от рациональных основ религиозной веры Шестов договорился до того, что малейшие усилия человека, его опору на свои собственные силы называет богоотступничеством.

С мнением Шестова о коренной ущербности рационального познания солидарен видный православный философ С.Н.Булгаков (1871-1944). Логическое мышление, по его словам, соответствует греховному человеку, оно есть болезнь, порождение несовершенства.

Павел Александрович Флоренский (1882-1937). Он развивал свои философские взгляды в пределах религиозного сознания. Пытаясь обосновать цельность , единство и гармонию бытия, разрабатывал ( вслед за Соловьевым) метафизику всеединства. Мысль Флоренского движется по линии `'восхождения'' от космоса к его основе в Абсолюте, утверждая `'единство всей твари в Боге''. Для понимания этого единства от обращается к софиологии: София - `'богозаданное'' единство идеальных определений твари'', `'премирное ипостасное собрание божественных первообразов - есть корень гармонии бытия космоса.

Позиция ипостасности Софии критикуется ортодоксальными православными богословами, ибо встает проблема четвертой ипостаси в Троице. Вызывает затруднение и другая точка зрения Флоренского: если София, как, `'корень'' твари, то откуда зло и страдание?

Много внимания уделял Флоренский разработке идей символизма, посвятив им исследования в области лингвистики, искусствознания, метафизики иконы.

Заметную роль в обосновании методологии религиозного антиинтеллектуализма православными богословами Булгаковым и Флоренским играет принцип антиномизма.

С помощью этого принципа они пытаются оправдать, сделать состоятельным неприемлемое. Единство Бога в трех лицах, по убеждению Флоренского, это противоречие Антиномизм обнаруживает, по мнению Булгакова, недостаточность сил человеческого разума. Невозможность познать природу Бога, существование божественной тайны - это одно из главных принципов всего христианского иррационализма.

Итак, на рубеже Х1Х-ХХ вв. имела место религиозная философская мысль, обосновывающая как развитие России в ключе христианизации поступать так и развитие человека с точки зрения религиозного обоснования. Имели место два направления: интеллектуализм - возможность религии опираться на религиозное начало, антиинтеллектуализм - невозможность понять природу Бога, законы мирового развития.

России, не есть отдельный автономный процесс, а один из аспектов существования российской культуры ,поэтому духовным истоком цельного процесса является Православие, во всей совокупности своих сторон: как вера и как Церковь, как учение и как институт, как жизненный и духовный уклад.

Русская философия сравнительно молодая. Она впитала в себя лучшие философские традиции европейской и мировой философии. В своем содержании она обращается и ко всему миру, и к отдельному человеку и направлена как на изменение и совершенствование мира (что свойственно западноевропейской традиции), так и самого человека (что свойственно восточной традиции). Вместе с тем это очень самобытная философия, включающая в себя весь драматизм исторического развития философских идей, противостояние мнений, школ и направлений. Тут соседствуют и вступают между собой в диалог западники и славянофилы, консерватизм и революционный демократизм ,материализм и идеализм, религиозная философия и атеизм. Из её истории и ее целостного содержания нельзя исключать никакие фрагменты - это ведет лишь к обеднению её содержания. Русская философия - это неотъемлемая часть мировой культуры. В этом её значение, как для философского познания, так и для общекультурного развития.

Билет № 46 Проблема « Запад- Россия – Восток» Философские аспекты.

Проблема «Запад — Россия — Восток», её философские аспекты Особенности нынешнего этапа развития России выдвигают на первый план изучение вопроса о том, как происходит превращение одного типа культуры в другой. Да, мы переживаем переходный период в жизни общества, экономике, политике, государственном строительстве, в развитии нашей науки и культуры. Культуры в привычном, наиболее употребимом смысле, в смысле, так сказать, функциональном.

А если взять культуру в культурфилософском, обще-цивилизационном, общеисторическом планах, мы должны еще только поставить вопрос и ответить на него; происходит ли смена типов в российской многовековой культуре? Или это все-таки смена подтипов? Если, скажем, считать и утверждать, что отечественная культура советского периода — ото не новый тип российской культуры , а подтип. Советский подтип российской культуры. Для России важно и научно-философское осмысление, и подключение

инструментов религиозно-философского осмысления в лоне, по меньшей мере, православия и ислама, и понимание того, что, возможно, для России сознанием культуры является наука, философия, а ее самосознанием — искусство, литература, с присутствием религии и на том, и на другом «уровнях». Напротив, «русский ренессанс», настаивающий на особом (хотя и не обособленном) пути России, должен быть оценен как явление культуры скорее западного характера.

Об этом свидетельствует его элитаризм, толерантность, неприязнь к идеологизму и — самое важное — проповедь ценности личности, ее приоритета над иными ценностями. Индивидуализм, который представители «ренессанса» противопоставили коллекгивизму марксистов, образует животворное начало их идей, хотя и смиряемое хранительной соборностью. Казалось бы, этот схематически обобщающий взгляд близок к исторической справедливости, к истине.

Но это так только в том случае, если мы будем продолжать оставаться в лоне европоцентристского мышления. Ведь та же элитарность, то же возвышение человеческой индивидуальности, та же внутренняя углубленность человека в свой собственный мир — это больше Восток, нежели Запад. В конечном счете, говоря и о необходимости осмысления, использования богатейшего опыта всего человечества, всех культур (насколько это возможно и целесообразно), о нашем особом, можно сказать в

данном случае «евразийском» положении, следует помнить, что прийти к единству могут разные явления, феномены, наконец, культуры, только реализовавшие себя. Недореализованное конфликтно несоединимо. Оно органично соединимо с насилием, с противоречиями, которые это относительное единство, в конечном счете, взрывают изнутри. В этом не вся, но значительная часть того, что можно и нужно называть природой наших революций, потрясений

и перестроек. Без такого понимания мы не поймем объективно существующую, живущую в наши дни философию российского народа, его культуру. Без такого понимания мы не в состоянии выстроить и сформулировать философию нашей государственности, нашу национальную идеологию и политику. Философия культуры современной России — это философия культуры народа, уходящая в прошлое, в пласты веков нашей национальной, многонациональной истории; многовековой культуры, скорректированной советскими

десятилетиями; ищущая себя в знакомой системе координат Восток — Запад с непривычными для себя поисковыми основаниями и механизмами, рожденными новыми постсоветскими условиями, где все и так, и иначе — в экономических и политических возможностях и реалиях, в геополитических и ближнезарубежных ощущениях, т.е. во всем том, что не совсем ново, но изрядно забыто, покрыто пылью веков и десятилетий от потрясений смутного времени до сотрясения 1917 года.

Философия культуры современной России — это культура как некая синергетическая система, стремящаяся к выживанию и развитию на основе самоорганизации при сильном давлении извне и недостаточно сильной поддержке изнутри национального организма.

Билет № 47 Основные направления гносеологии. Сенсуализм. Рационализим.Сциентизм.

Гносеология — учение о познании. Гносеология носит исторический характер, потому что она развивается вместе с развитием человека и человечества.

Теория познания в древневосточной философии целиком подчинена этико-управленческим и воспитательным задачам. Но, несмотря на это, два основных теоретико-познавательных вопроса в конфуцианстве поставлены:

1) откуда к человеку приходит знание? 2)что такое «знание»?

Мыслители древневосточной философии считали, что человечество получает знание в процессе долгого и прилежного обучения. Но существуют люди с врожденными способностями, одаренные люди, но их мало.

Согласно философии Древнего Востока учиться нужно жизни, а именно умению жить среди людей. Философы того времени под словом «знание» подразумевали прежде всего практическое, жизненное знание, а не отвлеченные абстрактные постулаты об устройстве мироздания.

В древневосточной философии были поставлены важнейшие гносеологические проблемы:

— соотношение чувственного и рационального в познании;

— субординация мышления и языка.

В гносеологии Древнего Востока существует три метода познания:

— чувственный;

— рациональный;

— мистический.

Два первых метода — чувственный и рациональный — предполагают, что есть «некто», желающий познать «нечто». В процессе познания «некто» приближается к «нечто», узнает его, но при этом оставляет границу, дистанцию.

Мистический (сверхчувственный и сверхрациональный) метод предполагает процесс познания с помощью слияния субъекта «некто» с объектом «нечто». Часто этот процесс возможен лишь в ходе целенаправленной медитации. Перед медитацией познающий субъект должен навести порядок в душе: затушить страсти, которые мешают сосредоточиться, самодисциплинироваться, ориентировать себя на высшие цели.

Основные мысли древневосточной философии:

— мир и каждая личность рассматриваются как единое целое, более важное, чем составляющие ее части;

— большое значение имеют методы познания, связанные с интуицией;

— познание принципов макрокосма осуществлялось с помощью сложного когнитивного акта, включающего познание, эмоциональное переживание и волевые импульсы;

— познание соединялось с волей к реализации на практике моральных норм и эстетическими ощущениями;

— включение человека в систему этических норм, которые имели в своей основе глобальные принципы макрокосма;

— логика функционировала путем выделения центральных понятий и построения по отношению к ним ряда сопоставлений, объяснений и т. д.;

— движение представлялось в виде циклов. Познание истины опирается на интеллект и опыт, в основании которого лежат чувства. Согласно убеждению мыслителей Древнего Востока, истина постигается в процессе созерцания, понимаемого как тождественность познанию. По их мнению, истина многогранна, никогда не может быть выражена полностью, различные мнения об истине доказывают лишь ее различные стороны.

Оторванность древневосточной философии от конкретных научных знаний привела к тому, что в объяснении мира она пользовалась наивно-материалистическими идеями о пяти первостихиях, о началах инь и ян, об эфире и т. д.

Билет № 48Антропологический материализм, ( Чернышевский ФИЕрбах)

Введение

Несмотря на то что классическая немецкая философия получила свое наиболее полное выражение в идеалистических философских системах, именно в ее недрах и на ее фундаменте возникла одна из крупнейших материалистических концепций -- Людвига Фейербаха.

Антропологический материализм

Согласно Фейербаху, единственными объективными реальными вещами являются природа и человек. Он призывает перейти от размышлений о потусторонних сущностях, как это делают идеалисты, к изучению природы и человека. Основой философии, ее исходным пунктом должен быть человек, а не абсолютная идея. Поэтому Фейербах сам назвал свою философию «антропологией».

За отправной пункт решения вопроса о соотношении бытия и мышления берется человек. Человек, по Фейербаху, есть единство материального и духовного. Однако для него человек -- это абстрактное биологическое, природное существо, поэтому Фейербах не смог ответить на вопрос, почему сознание людей разных социальных групп неодинаково.

Фейербах делает попытку исходя из антропологического материализма рассмотреть различные формы общественного сознания и прежде всего религию. Не Бог создал человека, а человек Бога. Божественная сущность, утверждает Фейербах, это не что иное, как человеческая сущность, освобожденная от индивидуальных границ, объективированная, а затем -- обожествленная, почитаемая в качестве потусторонней сущности, т.е. Бога.

Буквально все вопросы бытия и познания Фейербах рассматривает исходя из человеческой сущности как природной, ибо он не противопоставляет человека природе, а считает человека частью природы.

Приступая к характеристике природы, Фейербах указывает, прежде всего, на ее материальный характер. Природа телесна, материальна, чувственна. Материя вечна, не имеет начала и конца, т.е. бесконечна; она никем не сотворена. Причина природы находится в самой природе. «Природа есть причина себя самой», -- повторяет он вслед за Спинозой. Природа -- это свет, электричество, магнетизм, воздух, вода, огонь, земля, растения, человек и т.д. Качество неотделимо от бытия предметов и составляет их действительное бытие. Формами существования материи являются пространство и время. Он утверждал, что необходимость, причинность, закономерность представляют собой естественные силы.

Фейербах выступал не только против идеализма, но и против вульгарного материализма Фохта, Молешотта, которые сводили психические явления к материальным физико-химическим и физиологическим процессам. Он постоянно подчеркивал, что истина не есть ни материализм (имея в виду вульгарный материализм), ни идеализм, а только антропология.

Теория познания. Фейербах разрабатывал теорию познания на основе материализма. Он вел острую борьбу против агностической теории познания И. Канта, заявляя, что Кант границы разума истолковал ложно, поставив перед ним границы как некие ограничения. История же познания, подчеркивал Фейербах, свидетельствует, что границы познания постоянно расширяются, что человеческий разум способен в своем развитии открывать глубочайшие тайны природы. Фейербах не согласен с утверждением агностиков, что природа так устроена, что она не поддается познанию. Природа, возражает он, отнюдь не прячется, наоборот, она навязывается человеку со всей силой и, так сказать, бесстыдством: то, чего мы еще не познали, познают наши потомки.

Согласно Фейербаху, исходный пункт познания -- это ощущения, источником которых является материальный мир. «Мое ощущение субъективно, но его основа, или причина, объективна», -- пишет философ. На базе ощущений возникает мышление. По содержанию мышление не говорит ничего кроме того, что говорят чувства. Но мышление дает в связи то, что чувства дают отдельно. Он писал: «Чувствами мы читаем книгу природы, но понимаем ее не чувствами». Однако роль разума не в том, чтобы вносить порядок и взаимосвязь в мир опыта, а в том, чтобы установить отношения причины и следствия, причины и действия между явлениями потому, что эти отношения фактически, чувственно, предметно существуют. Разум идет от единичного к всеобщему.

Фейербах пытается снять противоречие между эмпиризмом и рационализмом, старается показать единство чувственного и рационального моментов в познании, утверждая, что ощущения человека обязательно сопровождаются мыслью. Однако Фейербах отстаивал материалистический сенсуализм, так как основой познания считал только ощущения, а не практику. Однако нельзя не отметить, что Фейербах не отрицал вообще роли практики, а, напротив, придавал ей очень большое значение, но под практикой он понимал непосредственное удовлетворение чувственных потребностей или, говоря словами Энгельса, «торгашескую деятельность», в лучшем случае -- эксперимент.

Фейербах принял практику как активное взаимодействие субъекта с объектом, не понял ее общественно-исторического характера. В его философии человек выступает как бесстрастный созерцатель природы. К. Маркс в своих «Тезисах о Фейербахе» подчеркивал созерцательный и объяснительный характер его философии. К тому же Фейербах не ввел практику в теорию познания в качестве критерия истины, усматривая этот критерий в «человеческом роде». «Истинно то, -- заявлял Фейербах, -- что соответствует сущности рода; ложно то, что ему противоречит. Другого закона для истины не существует». Иными словами, критерием истины он считал согласие всех людей с данным суждением: «Если я мыслю согласно мерилу рода -- значит я мыслю так, как может мыслить человек вообще и, стало быть, должен мыслить каждый в отдельности, если он хочет мыслить... истинно».

Выше отмечалось, что в философской литературе существует мнение, будто бы Фейербах полностью исключил диалектику из своей философии. Пожалуй, эта позиция весьма категорична. Фейербах, скорее, был неосознанным и непоследовательным диалектиком. Рассматривая природу, он отмечает, что все находится в ней во взаимосвязях, все относительно, одновременно являясь и причиной, и следствием. Он признает вечность движения, а также единство движения, материи, пространства и времени. В теории познания просматривается понимание им истины (применительно к истории человечества) как процесса; он высказывает идеи о возможности безграничного познания природы; единстве чувственного и рационального познания.

Однако направленность материализма Фейербаха против идеализма не позволила ему осознать опасность абсолютизации метафизики как метода и подлинную роль в познании метода диалектического. Антропологизм и натурализм материализма Фейербаха помешали ему увидеть познавательную ценность диалектики. Для него диалектика осталась монологом «одинокого мыслителя с самим собой» и диалогом «между Я и Ты», а субъект познания оказался лишенным практической активности, созерцателем.

Социально-философские взгляды, гуманизм. Антропологический материализм Фейербаха определил его социально-философские воззрения. Дело в том, что при осмыслении проблем сущности религии, морали, истории немецкий философ исходил из своего понимания сущности человека как абстрактного биологического существа. Он характеризовал человека через единство его чувств, мысли и воли. Причем отличие человека от животных видел в наличии у него особого религиозного чувства, которое человек стремится удовлетворить. Именно поэтому, считал Фейербах, появляются всевозможные религии, в том числе христианство.

Фейербах вскрывает социально-психологические корни религии: религия утешает, оказывает облагораживающее действие на людей, служит вдохновляющим идеалом, побуждает к развитию лучших человеческих качеств. Однако та религия, где «матерью» ее выступает человеческая фантазия, не способна выразить человеческую сущность. Религия отбирает у человека все истинно человеческое. Отдавая его Богу, религия подрывает нравственность, ибо побуждает человека «во славу божию» на поступки, несовместимые с нравственностью: «где мораль утверждается на теологии, а право -- на божьих постановлениях, там можно оправдать и обосновать самые безнравственные, несправедливые и позорные вещи», -- писал Фейербах.

Рассматривая историю религии различных народов, Фейербах подчеркивает, что именно природа, религиозное чувство человека есть изначальный источник религии. Фейербах приходит к выводу, что для человека необходима «истинная религия», в которой Бог будет не фантазийным, а реальным. У такого Бога «мать» -- любовь. «Бог есть то, в чем человек нуждается для своего существования», «Бог -- это стремление к счастью»; это любовь человека к человеку. В отношениях между мужчиной и.женщиной, в половой любви, где наиболее полно реализуется взаимное стремление людей к счастью, Фейербах увидел не только сущность новой антропологической религии, но и основание для нравственных отношений.

Обращение к проблеме человеческого счастья -- это великая гуманистическая проблема. И то, что Фейербах усматривает причину общественного развития в стремлении людей к счастью, -- привлекает в его философии. Другое дело, что сами истоки человеческих идеалов Фейербах не смог увидеть, ограничил понимание человеческого счастья лишь индивидуальными чувствами людей в их абстрактном толковании. В то время как отношения в семье -- это не сугубо биологические отношения, а выражение и реализация общественных отношений.

Для Фейербаха основой отношений между людьми является религия (он указывал, что по-латыни глагол religare означает связывать, соединять). Ссылаясь на это, Фейербах заявляет, что религия является универсальной формой связи между людьми, что всякие отношения -- это прежде всего религиозные отношения. Человеческую историю он объясняет сменами религий: каждый крупный поворот связан с заменой одной религии другой. Например, гибель Римской империи Фейербах объяснял не ростом социально-экономических, политических, нравственных противоречий, которые ее ослабили и позволили варварам ее разрушить, а заменой прежней греко-римской религии христианством.

Заключение

антропологический материализм фейербах гуманизм религия

В заключение следует отметить, что хотя Фейербах и не смог объяснить царившие в современном ему обществе социальное неравенство, классовую борьбу, он велик своей страстной защитой материализма, смелой критикой идеализма и религии, борьбой против агностицизма, верой в мощь, силу человеческого разума, обращением к человеку как основанию человеческого бытия и к гуманистическим средствам реализации его личности.

Сегодня, когда мы ставим своей задачей изучать человека, а на практике хотели бы гуманизировать общественные отношения, учение Л. Фейербаха о человеке является очень актуальным. Ведь для Фейербаха человек -- это мир чувств, эмоций, настроений, желаний, размышлений. Фейербах считает, что в жизни человека главными являются любовь, дружба, преданность. А проникновение Фейербаха в так называемого субъективного человека, в его внутренний мир делает философию Фейербаха как никогда интересной. Так, он отмечает, что «субъективный человек» делает свои чувства мерилом того, что должно быть. Мы же сегодня тоже ясно понимаем, что о многих явлениях в обществе следовало бы судить по «человеческому», «личностному измерению». Обращение к этому измерению является проявлением гуманизма.

Критика Фейербахом раболепства и деспотизма, ханжества и лицемерия, невежества и бескультурья оказали благотворное влияние на дальнейшее развитие мировой философской мысли. Его философия оказала свое воздействие на К. Маркса и Ф. Энгельса, В. Белинского, А. Герцена, Н. Чернышевского, В. Соловьева и др.

Размещено на Allbest.ru

Билет № 49 онтология как раздел философии

ОНТОЛОГИЯ КАК УЧЕНИЕ О БЫТИИ

Онтология (ontologie; от греч. on — сущее и logos — учение) — наука о бытии как таковом, о всеобщих определениях и значениях бытия. Онтология — это метафизика бытия.

Метафизика — научное знание о сверхчувственных началах и принципах бытия.

Бытие — предельно общее понятие о существовании, о сущем вообще, это материальные вещи, все процессы (химические, физические, геологические, биологические, социальные, психические, духовные), их свойства, связи и отношения.

Бытие — это чистое существование, которое не имеет причины, оно причина самого себя и является самодостаточным, ни к чему не сводимым, ни из чего не выводимым.

Термин «онтология» появился в XVII в. Онтологией стали называть учение о бытии, сознательно отделенное от теологии. Это произошло в конце Нового времени, когда в философии противопоставлялись сущность и существование. Онтология этого времени признает примат возможного, которое мыслится как первичное по отношению к существованию, тогда как существование является лишь дополнением к сущности как возможности.

Основные модусы бытия: — бытие как субстанция (истинное бытие — исходное начало, фундаментальная первооснова вещей, которая не возникает, не исчезает, но, видоизменяясь, дает начало всему многообразию предметного мира; все возникает из этой первоосновы, а после разрушения вновь возвращается в нее. Сама эта первооснова существует вечно, изменяясь как всеобщий субстрат, т. е. носитель свойств, или материя, из которой построен весь слышимый, видимый, осязаемый мир переходящих вещей);

— бытие как логос (истинное бытие имеет своими признаками вечность и неизменность, оно должно существовать всегда или никогда; в этом случае бытие не субстрат, а полностью очищенный от случайностей и непостоянства универсально разумный порядок, логос);

— бытие как эйдос (истинное бытие делится на две части — универсально-всеобщие идеи — эйдосы и материальные копии, соответствующие идеям). Основные формы бытия:

— бытие вещей «первой природы» и «второй природы» — отдельные предметы материальной действительности, имеющие устойчивость существования; под природой подразумевается совокупность вещей, всего мира в разнообразии его форм, природа в таком смысле выступает как условие существования человека и общества. Следует выделять естественную природу и созданную человеком,т. е. «вторую природу» — сложную систему, которая состоит из множества механизмов, машин, заводов, фабрик, городов и т. п.;

— духовный мир человека — единство в человеке социального и биологического, духовного (идеального) и материального. Чувственно-духовный мир человека связан непосредственно с его материальным бытием. Духовное принято подразделять на индивидуализированное (сознание индивида) и внеинди-видуализированное (общественное сознание). Онтология дает представление о богатстве мира, но рассматривает разные формы бытия как находящиеся рядом, как сосуществующие. При этом признается единство мира, но не выявляется сущность, основа этого единства. Такой порядок вещей привел философию к выработке таких категорий, как материя и субстанция.

30. ОНТОЛОГИЯ В ИСТОРИИ ФИЛОСОФИИ

Первыми философами, которые ввели категорию «бытие», были: Парменид; Демокрит; Платон; Аристотель.

Парменид и Гераклит под бытием подразумевали весь мир. Для Демокрита бытие — это не весь мир, а основа мира. Этот философ отождествлял бытие с простыми физическими неделимыми частицами — атомами. Все богатство и множество мира он объяснял наличием бесконечного множества атомов.

Бытие для Платона — это нечто вечное и неизменяемое, что может быть познано только разумом. Философ противопоставил чувственное бытие (мир реальных вещей) чистым идеям, тем самым сведя бытие к бестелесному созданию — идее.

Аристотель отверг платоновское учение об идеях как сверхъестественных и самостоятельных сущностях, не связанных с бытием отдельных вещей (чувственное бытие), и выдвинул предложение различать разные уровни бытия (от чувственно-конкретного до всеобщего).

Аристотель предложил десять категорий бытия:

— сущность;

— качество;

— количество;

— отношение;

— место;

— время;

— положение;

— обладание;

— действие;

— страдание.

В древнегреческой философии на проблему бытия смотрели с двух точек зрения:

— проблема бытия ограничивалась самой природой (земной мир и космос);

— в проблеме бытия выявилась абсолютизация знаний об объектно-чувственном мире (вечные бестелесные идеи).

С наступлением христианской эры произошло соединение философии с интенсивным богопознанием.

В Средние века сформировалось так называемое онтологическое доказательство бытия Бога, которое состояло в выводе Абсолютного Бытия из понятия бытия, а именно: то, больше чего нельзя помыслить, не может существовать только в уме. Либо о нем можно помыслить и возможно существование вне ума, что противоречит исходной посылке.

В эпоху Возрождения и особенно в Новое время происходит обмирщение философии, а впоследствии явное разделение философии и естественной науки. В связи с этим происходит объективизация понятия бытия и одновременно развитие субъективистских концепций.

Термин «онтология» появился в XVII в. Онтологией стали называть учение о бытии, сознательно отделенное от теологии. Это произошло в конце Нового времени, когда в философии противопоставлялись сущность и существование. Онтология этого времени признает примат возможного, которое мыслится как первичное по отношению к существованию. Тогда как существование является лишь дополнением к сущности как возможности.

В XIX в. философское понимание бытия было дополнено принципом историзма, соответственно которому бытие объекта раскрывается только через полноту его истории. Философы того времени считали, что можно найти способ в процессе познания перейти от предмета, данного в мысли через явление (феномен), к его бытию как таковому.

Первым философом, который обосновал принцип тождества бытия и мышления, был Гегель. Он отрицал «внешнего» познающего субъекта, чуждого миру бытия.

Исходя из гегелевского объективного идеализма понятие бытия приобрело смысл не состояния, а закономерного и вечного движения. Его наличное бытие — это реальность, ограниченность, конечность, бессознательность, объективность.

Билет 50 основные направления философии возрождения

Мировоззрение эпохи Возрождения.

Эпоха средневековья сменилась Ренессансом или эпохой Возрождения (XIV - XVII вв.). В это период в социально - экономическом плане происходит переход от феодализма к капитализму. Данная эпоха характеризуется развитием промышленности, торговли, мореплавания, военного дела и соответственно техники, естествознания, механики, математики, невиданным творческим подъемом в сфере искусства, литературы, науки, социально-политической мысли. Рассмотренные особенности социально-экономического и культурно-научного развития предопределили и основные особенности философского прогресса. Само название эпохи говорит о возрождении интереса к античной философии и культуре, воспринимающейся как образец для современности. Переосмысливается христианская традиция, происходит секуляризация (обмирщвление) общественной жизни и культуры. Философия перестает быть служанкой теологии. Идеалом становится не религиозное, а светское знание. В эту эпоху было выработано новое философское мировоззрение благодаря творчеству целой плеяды мыслителей: Франческо Петрарки, Мишеля Монтеня, Марсилио Фичино, Николая Кузанского, Леонардо да Винчи, Пико делла Мирандола, Джордано Бруно, Телезио, Томазо Кампанелла, Никколо Макиавелли и др.

Отличительные черты мировоззрения эпохи Возрождения:

· ориентация на человека (антропоцентризм). Если в центре внимания средневековой философии были отношения бога и человека, то философияэпохи Возрождения обращена к человеку. Формально в центре мироздания оставался Бог, но преимущественное внимание обращали на человека, его природу, самостоятельность, красоту, творческие способности, формы самоутверждения;

· ориентация на искусство и постулирование творческой сущности человека. В процессе творческой деятельности человек создает новый мир и самое высокое, что есть в мире - себя самого по законам красоты. Неслучайно именно в этот период появляется в философии идея прометеизма;

· ориентация на личностно-материальное понимание мира. Всё существующее понимается в проекции на человека при максимальном учёте телесного начала (тело не «оковы души», как это было в эпоху средневековья, телесная жизнь сама по себе самоценна). Для эстетики Ренессанса характерен синкретизм духовного и личностно-материального (живопись, скульптура изображают прежде всего человеческое лицо и человеческое тело в гармонии с духовным);

· ориентация на гуманизм (от латинского humanus - «человеческий»), на признание человека личностью, его права на творчество, свободу, счастье.

8