3.Античная философия. Древнегреческие натурфилософы. Милетская школа. Сократ о человеке. Идеалистическая философия Платона. Метафизика Аристотеля.

Античная (от .лат. антиквитас - древность, старина) фи­лософия древних греков и римлян зародилась в конце VII в. до н.э. и просуществовала до начала VI в. н.э., когда импера­тор Юстиан в 529 г. закрыл последнюю греческую философскую школу - Платоновскую Академию. Античная философия, таким образом, жила около 1200 лет и в своем развитии насчитывает четыре основных периода:

• VII-V вв. до н.э. - досократовский период (Гераклит, Демокрит и др.),

• 2-я пол. V - конец IV вв. до н.э. - классический пе­риод (Сократ, Платон, Аристотель и др.);

• Конец IV-II вв. до н.э. - эллинистический период (Эпикур и др.),

• I в. до н.э. - VI в. н.э. - римская философия.

Античная философия возникла и развивалась во время за­рождения и становления рабовладельческого общества, когда оно делилось на классы и обособлялась социальная группа лю­дей, занимавшаяся только умственным трудом. Своим появлени­ем эта философия обязана и развитию естествознания, прежде всего математики, астрономии. Правда, в то далекое время естествознание еще не выделилось в самостоятельную область человеческого познания. Все знание о мире и человеке объе­динялось в философии. По сути это был синоним зарождающей­ся науки и теоретической мысли вообще, совокупного, не раз­деленного до поры, до времени на специальные разделы знания как конкретного, так и обобщенного. Не случайно Древнейшую философии еще называют наукой наук.

Натурфилософы: Первая известная древнегреческая философская школа возникла на западном побережье Малой Азии (г. Милет) в VII – VI вв. до н.э. Ее представители Фалес, Анаксимандр, Анаксимен явились основателями натурфилософии, т.е. философии природы. Философы милетской школы окончательно порвали с мифологическим мышлением: они считали необходимым определить причину существующего мира, а не личность, породившую его. Мифология постепенно теряет содержательное значение, оставаясь средством образного выражения мыслей. Причины мира стремились найти в материальных основаниях. Фалес считал основой всего существующего некое влажное первовещество — воду; Анаксимандр — апейрон, беспредельное материальное начало; Анаксимен — воздух. Фалес принадлежал к семи мудрецам мира (в соответствии с литературно-философской традицией древности). Ему приписывается знаменитый афоризм: "Невежество — тяжкое бремя." Владел математическими и астрономическими познаниями, достигнутыми в Египте и Вавилоне. Это позволило ему предсказать солнечное затмение в 585 г. до н.э. Анаксимандр представлял землю в виде неподвижной колонны с тремя сферами (звезды, солнце, луна). Люди и животные образовались из отложений морского дна. Все обособившееся от беспредельного (апейрона) должно за свою "вину" вернуться в него. Мир не вечен, но после его разрушения возникает новый мир. Смене миров нет конца. Согласно Анаксимену посредством сгущения и разряжения воздуха образуются все вещества: вода, земля, камни, огонь. Подобно тому как душа, будучи дыханьем, поддерживает в человеке жизнь, точно так же воздух поддерживает землю. В начале V в. до н.э. в связи с нашествием персов милетская школа прекратила свое существование.

МИЛЕТСКАЯ ШКОЛА— первая филос. школа в Др. Греции (и в европейской филос. традиции. Милетские философы Фалес, Анаксимандр, Анаксимен подытожили мифологическое, предфилософское мировоззрение в Др. Греции (Гомер, Гесиод,орфики и др.), заимствовав у него установку на большие проблемы, и через свои интеллектуальные занятия науками создали качественно новое интеллектуальное мировоззрение — философию. В центре их внимания проблемы первоначала и первоосновы всего сущего, единства мироздания и его генезис из единого первоначала, понимаемого милетскими философами по-разному. Роль сверхъестественных сил исключалась. Боги — модификации первоначального вещества, обладающего таким свойством, как разумность. Допуская лишь одно первоначало, милетские философы были монистами, а считая его вещественным — наивными материалистами. Процесс возникновения многообразия мира мыслился ими диалектически как выделение противоположностей и их борьба.

Сократ о человеке.Сокра́т (др.-греч. Σωκράτης, ок. 469 г. до н. э., Афины — 399 г. до н. э., там же) — древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот в философии — от рассмотрения природы и мира к рассмотрению человека. Его деятельность — поворотный момент античной философии. Своим методом анализа понятий (майевтика,диалектика) и отождествлением добродетели и знания он направил внимание философов на безусловное значение человеческой личности.Сократ был сыном каменотёса (скульптора) Софрониска^[1] и повитухи Фенареты, у него был брат по матери Патрокл^[1]. Получил разностороннее образование. Был женат на женщине по имени Ксантиппа. Принимал активное участие в общественной жизни Афин. Участвовал в Пелопоннесской войне — сражался под Потидеей и при Делии. Был учителем и старшим другом афинского политика и полководца Алкивиада. В 399 до н. э.ему было предъявлено обвинение в том, что «он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество». Как свободный афинский гражданин, не был подвергнут казни, а сам принял яд (по распространённой легенде, настой цикуты, но — если судить по симптомам — болиголова пятнистого)

' Я знаю только то, что ничего не знаю'. Это излюбленное выражение, кредо сократовской собственной позиции.

 

Концепция философии Сократа. Сократ - представитель идеалистического религиозно-нравственного мировоззрения, открыто враждебного материализму. Впервые именно Сократ сознательно поставил перед собой задачу обоснования идеализма и выступил против античного материалистического миропонимания, естественно-научного знания и безбожия. Сократ исторически был зачинателем ' тенденции, или линии Платона ' в античной философии.  Сократ - великий античный мудрец,- стоит у истоков рационалистических и просветительских традиций европейской мысли. Ему принадлежит выдающееся место в истории моральной философии и этики, логики, диалектике, политических и правовых учений. Влияние, оказанное им на прогресс человеческого познания, ощущается до наших дней. Он навсегда вошел в духовную культуру человечества.  Сократ - принципиальный враг изучения природы. Работу человеческого разума в этом направлении он считает нечестивым и бесплодным вмешательством в дело богов. Мир представляется Сократу творением божества,'столь великого и всемогущего, что оно все сразу и видит, и слышит, и повсюду присутствует, и обо всем имеет попечение'. Нужны гадания, а не научные исследования, чтобы получить указания богов относительно их воли. И в этом отношении Сократ ничем не отличался от любого невежественного жителя Афин. Он следовал указаниям дельфийского оракула и советовал делать это своим ученикам. Сократ аккуратно приносил жертвы богам и вообще старательно выполнял все религиозные обряды. Основной задачей философии Сократ признавал обоснование религиозно-нравственного мировоззрения, познание же природы, натурфилософию считал делом ненужным и безбожным.  Сомнение ('я знаю, что ничего не знаю') должно было, по учению Сократа, привести к самопознанию ('познай самого себя'). Только таким индивидуалистическим, путем, учил он, можно прийти к пониманию справедливости, права, закона, благочестия, добра и зла. Материалисты, изучая природу, пришли к отрицанию божественного разума в мире, софисты подвергли сомнению и осмеяли все прежние взгляды,- необходимо поэтому, согласно Сократу, обратиться к познанию самого себя, человеческого духа и в нем найти основу религии и морали. Таким образом, основной философский вопрос Сократ решает как идеалист: первичным для него является дух, сознания, природа же - это нечто вторичное и даже несущественное, не стоящее внимания философа. Сомнение служило Сократу предпосылкой для обращения к собственному Я, к субъективному духу, для которого дальнейший путь вел к объективному духу - к божественному разуму. Идеалистическая этика Сократа перерастает в теологию.  Телеология Сократа выступает в крайне примитивной форме. Органы чувств человека, согласно этому учению, своей целью имеют выполнение определенных задач: цель глаз - видеть, ушей - слушать, носа - обонять и т.п. Равным образом боги посылают свет, необходимый людям для зрения, ночь предназначена богами для отдыха людей, свет луны и звезд имеет своей целью помогать определению времени. Боги заботятся о том, чтобы земля производила пищу для человека, для чего введен соответсвующий распорядок времен года; более того, движение солнца происходит на таком расстоянии от земли, чтобы люди не страдали от излишнего тепла или чрезмерного холода и т.п. Особое значение Сократ придавал познанию сущности добродетели. Нравственный человек должен знать, что такае добродетель. Мораль и знание с этой точки зрения совпадают; для того, чтобы быть добродетельным, необходимо знать добродетель как таковую, как 'всеобщее', служащее основной всех частных добродетелей. Задаче нахождения 'всеобщего' должен был, по мысли Сократа, способствовать его особый философский метод. 'Сократический' метод, имевший своей задачей обнаружение 'истины' путем беседы, спора, полемики, явился источником идеалистической 'диалектики'. 'Под диалектикой понимали в древности искусство добиться истины путем раскрытия противоречий в суждении противника и преодоления этих противоречии. В древности некоторые фолософы считали, что раскрытие противоречий в мышлении и столкновение противоположных мнений является лучшим средством обнаружения истины'.  Тремя основными добродетелями Сократ считал:  1. Умеренность (знание, как обуздывать страсти)  2. Храбрость (знание, как преодолеть опасности)  3. Справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческих) 

Идеалистическая философия Платона. Материализм в дре­вней Греции, как отмечалось выше, не был единственным и го­сподствующим направлением в философии. Параллельно синим существовало прямо противоположное философское направление-идеализм , "линия Платона".

Платон (428-347 гг. до н.э.), ученик основоположника объективного идеализма Сократа, родился в Афинах. Его нас­тоящее имя - Аристокл, Платон - псевдоним, которому он обя­зан своим мощным телом; по другим сведениям, он получил его благодаря размашистому стилю письма и широкому лбу ("платос" по-гречески означает полноту, широту, просторность). Платону принадлежат 36 философских сочинений (диалогов).

Главным в наследии Платона является учение об идеях. Платоновские идеи не есть просто понятия, т.е. чисто умст­венные представления (это позже термин принял такой смысл), это, скорее, целостность, сущность. Идеи - не мысли, а то, по поводу чего мысль думает, когда она свободна от чувствен­ного, это подлинное бытие, бытие в превосходной степени. Идеи - сущность вещей, т.е. то, что каждую из них делает тем, что она есть. Платон употребляет термин "парадигма" (от греч. парадигма - пример, образец), указывая, что идеиобразуют перманентную (от лат. перманео - остаюсь, продол­жаюсь; здесь - постоянную) модель каждой вещи (чем она дол­жна быть). Мир идей, следовательно, образует в своей сово­купности "истинное бытие", а чувственный, материальный мир Платон считал вторичным по отношению к нему.

Существует не вещь реально видимая и осязаемая, а идея вещи - вот главное в идеализме Платона. Материю он признает небытием, реально существует только идея. Однако полностью мир вещей Платон не отвергал. Движение, развитие, изменение чувственных вещей объяснялось взаимодействием бытия (идей) и небытия (материи).

Реально существующий мир Платон, таким образом, подме­нял миром идей, на вершине которого находится идея бога как высшего добра. В этом отношении показательно космологичес­кое учение Платона, которое носит мистический, теологический характер. Признавая творение мира богом, Платон обосно­вывает взгляд, согласно которому существует лишь один мир, который управляется демиургом (от греч. демиургос - мастер, ремесленник, творец) - творцом.

Теория познания Платона в своей сути прямо противопо­ложна взглядам древнегреческих материалистов. В ее основе лежит учение о бессмертии души. Для достижения истины, гово­рил Платон, нет никакой необходимости обращаться к чувствам, к ощущениям, наоборот, надо полностью отрешиться от них и, погрузившись в глубины своей души, постараться, чтобы она вспомнила то, что видела в мире идей. Источник знаний - в воспоминаниях души.

Диалектику Платон сводил к искусству, умению задавать вопросы и отвечать на них. Согласно его учению, движение и изменение является предметом, о котором нельзя составить строгого знания, а можно иметь только "мнение". В то же вре­мя он многое сделал для исследования природы понятия. Ведь чтобы объяснить то или иное явление, надо, по Платону, най­ти его идею, иначе говоря, его понятие: то постоянное и ус­тойчивое, инвариантное (неизменное) в нем, что не дано чув­ственному восприятию. Вообще к Платону вполне можно отнес­ти характеристику идеализма, данную В. И. Лениным? "Философ­ский идеализм есть ТОЛЬКО чепуха с точки зрения материализ­ма грубого, простого, метафизического. Наоборот, с точки зрения ДИАЛЕКТИЧЕСКОГО материализма философский идеализм есть ОДНОСТОРОННЕЕ, преувеличенное развитие (раздувание распухание) одной из черточек, сторон, граней познания в абсолют, ОТОРВАННЫЙ от материи, от природы, обожествленный".

В социально-политических воззрениях Платон выражал взгляды господствующего класса рабовладельцев, аристокра­тии. Платоновский Город-Государство должен состоять из 3-х классов:

крестьян, ремесленников и купцов;

стражей;

правителей.

В первом социальном слое должна преобладать умеренность, во втором - мужество и сила, в третьем - муд­рость. Практическое достижение названных достоинств пред­полагало, по Платону, постановку в идеальном Городе-Госу­дарстве совершенного образования и воспитания. Низший класс не нуждается в особенном образовании, ибо искусствам и ремеслам учит практика. Задача этого сословия - умножать богатство, заботиться о материальных нуждах общества. Сос­ловие охранников должно быть образованным в гимнастике и музыке с целью укрепления в его душе того элемента, кото­рый питает выносливость и мужество. Мужчины и женщины это­го сословия подлежали одинаковому образованию, им предназ­начались одинаковые жилища. Для стражей предусматривалась также общность мужей и жен, а значит и детей. Последние должны были воспитываться в подходящих для этого местах и заведениях.

Такая дерзкая концепция воспитания имела единственной целью построить город-семью, где все любили бы друг друга, как матери, отцы, дети, братья, сестры, родственники. Так Платон мыслил избавить общество от эгоизма и навсегда по­бедить "мое" и "твое". Все обязаны были говорить "наше". Частная собственность должна была уступить место обществен­ной.

Воспитание, достойное правителей, должно было соеди­нять практические занятия с освоением философии. Период пе­стования "истинного политика-истинного философа" назывался "длинной дорогой", ибо продолжался он до 50 лет. Между 30 и 35 годами практические задания усложнялись, 35-50, внедря­ясь в различных местностях, будущие правители начинали тес­но контактировать с реальной жизнью. Цель образования - ма­ксимальное познание Блага, затем - лепка себя самого по об­разцу Блага, чтобы потом внедрять и прививать Благо истори­ческой реальности. Платоновское идеальное Город-Государство основывалось на высшей ценности Правды и Блага, а государ­ственная власть должна принадлежать аристократии.

Метафизика Аристотеля. Аристотель (384-322 гг. до н.э.) родился в Стагире (Македония). Его отец Никомах был придво­рным лекарем македонского царя Аминта II. В семье Аристотель приобрел определенные знания и глубокий интерес к естество­знанию. В 17 лет под влиянием молвы об Академии Платона он покидает Стагиру, перебирается в Афины и становится учени­ком Платона. В Академии Аристотель в течение почти 20 лет развивает свои творческие способности. Сначала на него за­метно влияла философия Платона, в частности, учение об иде­ях. Однако менее чем за десять лет пребывания в Академии он "самоопределился" и занял критическую позицию по отноше­нию к философии академиков. Несогласие с академической фи­лософией в основных вопросах заставило его в конце концов уйти из Академии, оставить Афины. На некоторое время он по­селился в македонской Пелле, исполнял обязанности учителя Александра, сына македонского царя Филиппа II. Затем много странствовал и только через тридцать лет возвратился в Афи­ны, основал здесь собственную школу в афинском Ликее (Лицее). При школе был сад с крытыми галереями для прогулок. Аристотель имел обыкновение во время чтения лекций прогу­ливаться по этим галереям со своими слушателями. Поэтому школу стали называть перипатетической (от греч. перипатео -прохаживаюсь), а ее учеников - перипатетиками.

Аристотель был, видимо, первым, кто глубоко и система­тически исследовал все доступные ему работы предшествующих мыслителей. Он написал более 150 научных трудов и тракта­тов. Его сочинения делятся на две группы: "экзотерические" (от греч. экзо - вне, снаружи), составленные в форме диало­га и предназначенные для широкой публики вне школы, и "эзо­терические" (от греч. эзо - внутри), - продукт творческой ак­тивности Аристотеля в период преподавания, предназначенный не для публики, а только для учеников внутри школы. Сочи­нения первой группы почти полностью утрачены, остались лишь отдельные фрагменты или только названия работ. Зато хорошо сохранились сочинения второй группы: до нас дошло множество работ шкалы по философской проблематике и некоторым разде­лам естествознания. Логические труды Аристотеля объединены под названием "Органон", философские проблемы исследуются в "Метафизике", этические - в "Никомаховой этике", психоло­гические - в сочинении "0 душе", социально-политические -в "Политике" и т.д.

В своей "первой философии" ("Метафизике") Аристотель подверг критике учение Платона об идеях и дал решение вопро­са об отношении в бытии общего и единичного. Единичное - то, что существует только "где-либо" и "теперь", оно чувственно воспринимаемо. Общее - то, что существует в любом месте и в любое время ("повсюду" и "всегда"), проявляясь при определен­ных условиях в единичном, через которое оно познается. Общее составляет предмет науки и постигается умом.

Для объяснения того, что существует, Аристотель призна­вал четыре причины; сущность и суть бытия, в силу которой всякая вещь такова, какова она есть (ФОРМАЛЬНАЯ ПРИЧИНА); материя и подлежащее (субстрат - от позднелат. субстратум, букв. - подстилка) - то, из чего что-либо возникает (МАТЕРИАЛЬНАЯ ПРИЧИНА); ДВИЖУЩАЯ ПРИЧИНА, начало движения; ЦЕЛЕВАЯ ПРИЧИНА - то, ради чего что-либо осуществляется.

Хотя Аристотель признавал материю одной из первых при­чин и считал ее некоторой сущностью, он видел в ней только пассивное начало (возможность стать чем-либо). Всю же акти­вность он приписывал остальным трем причинам, причем сути бытия - форме - приписал вечность и неизменность, а источ­ником всякого движения считал неподвижное, но движущее на­чало - бога. Бог Аристотеля - "перводвигатель" мира, высшая цель всех развивающихся по собственным законам форм и обра­зований. Учение Аристотеля о форме есть учение объективного идеализма.

Движение по Аристотелю, есть переход чего-либо из воз­можности в действительность. Он различал 4 рода движения: качественное, или изменение; количественное - увеличение или уменьшение; перемещение - пространственное движение; во­зникновение и уничтожение, сводимые к первым двум видам.

По Аристотелю, всякая реально существующая единичная вещь есть единство "материи" и "формы", причем "форма" -присущий самому веществу "вид", принимаемый им. Один и тот же предмет чувственного мира может рассматриваться и как. "материя", и как "форма". Медь есть "материя" по отношению к шару ("форме"), который из меди отливается. Но та же медь есть "форма" по отношению к физическим элементам, соедине­нием которых, согласно Аристотелю, является вещество меди. Вся реальность оказывалась, таким образом, последовательно­стью переходов от "материи" к "форме" и от "формы" к "ма­терии".

В учении о познании и его видах Аристотель различал "диалектическое" и "аподиктическое" (от греч. аподиктикос-доказательный, убедительный) познание. Область первого -"мнение", получаемое из опыта, второго - достоверное зна­ние. Хотя мнение и может получить весьма высокую степень ве­роятности по своему содержанию, опыт не является, по Аристо­телю, последней инстанцией достоверности знания, ибо высшие принципы знания созерцаются умом непосредственно. Цель науки Аристотель видел в полном определении предмета, достигаемом только путем соединения дедукции (от лат. дедукцио - выведение; переход от общего к частному) и инду­кции (от лат. индукцио - наведение; способ рассуждения от частных фактов, положений к общим выводам): 1) знание о каж­дом отдельном свойстве должно быть приобретено из опыта; 2) убеждение в том, что это свойство - существенное, должно быть доказано умозаключением особой логической формы - кате­горическим силлогизмом (греч, силлогимос; логическое умозак­лючение, в котором из двух данных суждений, посылок, получа­ется третье - вывод).

Много внимания Аристотель уделял учению о природе чело­века и государстве. Человека он понимал как "политическое животное", т.е. гениально предугадывал социальное в челове­ке. Отличие человека от животного Аристотель видел в его спо­собности к интеллектуальной деятельности. Социальность чело­века он связывал прежде всего с семьей, потому что отстаивал "природное" происхождение и устройство государства: истори­чески развитие общества, согласно его учению, идет от семьи к общине (селению), а от него - к государству (городу, полису).

В "Политике" государство определяется как общение подоб­ных друг другу людей в целях возможно лучшего существования. Положение людей определяется собственностью, мысль о которой доставляет человеку истинное наслаждение. Гражданами общест­ва могут быть только свободные (воины, судьи, правители), а ремесленники, торговцы и т.д. - неполноправные граждане, ибо их жизнь не способствует добродетели. Исследуя формы государ­ственного устройства, Аристотель пришел к выводу, что лучшей из правильных форм (монархия, аристократия и "полития" - власть среднего класса) является "полития", ибо она должна объединять добродедель, богатство, свободу, выражать интересы бо­гатых и бедных. Плохими формами государства Аристотель счи­тал тиранию (возникающую как деформация монархии), олигархию (деформация аристократии) и демократию (деформация политии).

Аристотель отвергает спекулятивное "идеальное государство" Платона. Основными задачами государства он считает предотвращение чрезмерного накопления имущества граждан, чрезмерного роста политической власти личности и удержание рабов в повиновении. Согласно учению Аристотеля, рабство су­ществует "по природе", ибо одни люди предназначены повелевать, а другие - подчиняться и следовать указаниям первых.

Здесь он использует мысль о противоположности души и тела. "Те люди, которые столь же отличаются от других людей, как душа от тела, а человек от животного... по своей природе - рабы; для них... лучший удел быть в подчинении у деспоти­ческой власти" - такой, какой подчиняются тела и животные. Рабы - это прежде всего варвары, отличные от господ как те­лом, приспособленным к грубому физическому труду, так и "рабской" душою. Раб - "одушевленный инструмент", часть им­ущества господина, отличающаяся от другого имущества лишь тем, что имеет человеческие душу и тело. Раб не имеет ника­ких прав, и по отношению к нему не может быть совершено не­справедливости; нельзя дружить с рабом, поскольку он раб, делает оговорку Аристотель, - но дружить с ним можно, по­скольку он человек.

Теория государства Аристотеля опиралась на огромный изученный им и собранный в его школе фактический материал о греческих городах-государствах (полисах).

4.Теоцентризм средневековой философии. Патристика (А.Блаженный) и схоластика (Ф.Аквинский). Греческая философия была связана с языческим многобожием (политеизмом) и при всем различии представлявших ее учений в конечном счете носила космологический характер, ибо тем целым, в которое включалось все сущее, в том числе и человек, была природа.Что же касается философской мысли средних веков, то она уходит своими корнями в религии единобожия (монотеизма). К таким религиям принадлежат иудаизм, христианство и мусульманство, и именно с ними связано развитие как европейской, так и арабской философии средних веков. Средневековое мышление по существу своему теоцен-трично: реальностью, определяющей все сущее, для него является не природа, а Бог.В основе христианского монотеизма лежат два важнейших принципа, чуждых религиозно-мифологическому сознанию и соответственно философскому мышлению языческого мира: идея творения и идея откровения. Обе они тесно между собой связаны, ибо предполагают единого личного Бога. Идея творения лежит в основе средневековой онтологии (учения о бытии), а идея откровения составляет фундамент учения о познании. Отсюда всесторонняя зависимость средневековой философии от теологии, а всех средневековых институтов - от церкви.

Патристика. Характерной особенностью средневекового философского мышления, свойственного патристике, является то, что мыслители в целях подтверждения своих идей обращаются к самому авторитетному и древнему источнику — Библии. Она рассматривается как полный свод истин, сообщенных людям Богом. Следовательно, важно уяснить смысл библейских текстов, чтобы получить ответы на философские вопросы. Отсюда задача философа сводится к тому, чтобы раскрыть, выявить подлинный смысл положений Библии и отразить их в своих собственных сочинениях.

Патристика является прямой приемницей апостольской традиции, которая обладает наивысшей после Ветхого завета авторитетностью. Созданная апостольской традицией философия первая по времени в христианстве. И она в силу традиционализма мышления представителей патристики рассматривается как прообраз всякого будущего философствования и его классический образец. Исходя из этого, они строят свои сочинения как разъяснения отдельных положений Ветхого и Нового завета.

Особенностью сочинений отцов церкви периода патристики является то, что в них наряду со знанием текстов Священного писания отражено все богатство и многообразие античной философии. Это объясняется тем, что создатели святоотеческой философской литературы были образованнейшими людьми своего времени. Патристикой была создана традиция, которая нашла свое продолжение в схоластике. Это предоставляет возможность рассматривать патристику и схоластику как явления однопорядковые, во-первых, в силу общего для них способа философствования, а во-вторых, вследствие опоры на одни и те же принципы, опосредующие содержание философских сочинений. К этим принципам относятся:

теоцентризм — признание в качестве источника всего сущего Бога;

креационизм — признание того, что Бог создал все из ничего;

провиденциализм — признание того, что Бог правит всем;

персонализм — признание того, что человек — “персона”, сотворен Богом по собственному подобию и наделен совестью;

ревеляционизм — признание того, что самый надежный путь познания наиболее важных для человека истин состоит в постижении смысла Священного писания.

На этапе патристики большой вклад в развитие философии внесли такие отцы христианской церкви, как: Тертуллиан (160 — 220), Ориген (ок. 185 — 253/254), Киприан Карфагенский (после 200 — 258), ЕвсевийПамфил (ок. 260 — 339), Афанасий Великий (295 — 373), Григорий Богослов (Назианзин) (329/330 — 390), Василий Великий (ок. 330 — 379), Амвросий Медиоланский (333/334 — 397), Григорий Нисский (335 — после 394), Иероним Стридонский (347 — 419/420), Августин Блаженный (354 — 430) и др.

Круг проблем, интересовавший представителей патристики, был широким. По сути дела вся проблематика античной философии в той или иной мере осмысливалась и отцами христианской церкви. И все же на переднем плане осталась проблема человека и его устройства в мире

Решение основной проблемы отношения человека к внешнему миру, к Богу и другим людям требовало философского анализа и других проблем. Существенной здесь была проблема соотношения знания и веры. Приоритет отдавался вере. Однако и авторитет знания был достаточно высок. При этом знание часто рассматривалось как средство для укрепления веры. Другая важная проблема, обсуждавшаяся в период патристики и позже, — это проблема о свободе воли. При этом одни средневековые философы отрицали свободу воли, другие допускали ее, но ограничивали возможным вмешательством Бога, третьи отстаивали мысль о том, что люди свободны в своих волеизъявлениях, но мир не свободен от воли Бога. Люди, неполно постигая мир, могут заблуждаться и грешить. Свобода воли рассматривается как источник греха. Избавить от греха может познание сотворенного Богом мира.

Еще один широко обсуждавшийся круг проблем относился к этике. Одной из них была проблема добра и зла в мире. Многие христианские философы периода патристики считали, что зло в мире своим источником имеет дела людей, являющиеся реализацией их свободной воли, пораженной заблуждениями. Другие мыслители видели источник зла в происках дьявола.Большое внимание христианскими философами периода патристики уделялось пропаганде заповедей религиозной морали. Сочинения, посвященные этому, поражают глубиной проникновения в духовный мир человека, знанием человеческих страстей и желаний. Для этих сочинений характерен всепроникающий гуманизм.

В своих сочинениях отцы церкви стремились дать конкретные рекомендации тем, кто стремился избежать греха и спастись от гнева Божия.

Затрагивалась в трудах христианских философов периода патристики антологическая проблематика и проблемы теории познания. Христианские мыслители не сомневаются в реальности существования мира и признают полезность его познания, так как в ходе познания проявляется величие создателя.

Схоластика

По мере завершения работы по оформлению догматических основ христианства патристика постепенно переходит в схоластику. Патристика боролась с язычеством и пропагандировала этико-религиозную доктрину христианства в мире, еще не вполне принявшем новую религию и утверждающую его мораль. Схоластика, опираясь на авторитет Священного писания, философские идеи патристики, стремится включить в обиход философствования наследие языческой античности и прежде всего наследия Платона, Аристотеля, Плотина и Прокла. Делает это она для того, чтобы осмыслить и рационализировать окружающую человека действительность. Одной из важнейших проблем схоластики выступает проблема соотношения мира рационального знания и мира духовного опыта. Решение этой проблемы требовало соотношения разума и веры. Представители схоластики, размышляя об этом соотношении, пришли к выводу о том, что вера и разум должны находиться в гармоническом единстве друг с другом. Дело в том, что разум при надлежащем использовании ведет к приближению к Богу, к единению с Ним. Иными словами, истины разума и веры не могут противоречить друг другу. Такова суть одного из главных выводов схоластической средневековой философии.

Наиболее крупными представителями средневековой схоластики считаются Иоанн Скот Эриугена (ок. 810 — ок. 877), Ансельм Кентерберийский (1033 — 1109), Бонавентура (1221 — 1274), Фома Аквинский (1225 — 1274), Дунс Скот (1266 — 1308) и Уильям Оккам (1300 — 1349)

Схоласты считали, что сущность вещей может быть постигнута человеческим разумом. Однако это требует точности в использовании языка и тонкости понимания различий вещей. Этого можно достичь лишь при наличии основательно разработанного, опирающегося на знание логики метода. Суть схоластического метода сводится к тому, чтобы обеспечивать движение мысли от анализа способов высказывания о сущем, к анализу реальности. При этом схоластика исходит из убеждения, согласно которому понятия укоренены не только в человеческом разуме, но и в Божественном уме, созидающем бытие. Иными словами, понятие рассматривается как бы существующим двойным способом в уме человека и в бытии. Ключом к постижению мира считается постижение универсалий.

Фома Аквинский (1225/1226 — 1274) считается самым крупным представителем схоластической философии, основными принципами которой выступают принцип разъяснения и принцип принятия и согласования противоположных тенденций.

По мнению Фомы Аквинского, отношение к выдающимся предшественникам наряду со знанием Библии является основой преподавания философии. Такая установка побудила его написать ряд комментариев к трудам философов прошлого (Боэция, Аристотеля). Но главными его философскими сочинениями стали “Сумма против язычников” и “Сумма теологии”. Особенностью философии Фомы Аквинского является то, что он высоко ценил идеи Аристотеля, стремился дать им такую интерпретацию, чтобы создать последовательную систему, связанную с утверждением христианской веры. Своим современникам Фома казался новатором, так как в какой-то мере дал новую трактовку традиционно рассматривавшимся философами проблемам и ввел в употребление новые способы, приемы аргументации, а также отверг некоторые традиционные подходы к осмыслению некоторых вопросов. Он не стремился прослыть оригиналом, но новизна в его мысли имела место. Она проявлялась в том, что он терпеливо анализировал разные мнения, стремясь достичь истины и систематически синтезировал разные позиции, используя для этого всеобъемлющие философские принципы и категории.

Фома Аквинский стремился использовать философию для обоснования и доказательства истин веры. Он считал, что философская теология является высшим выражением философской рефлексии.

Согласно представлениям Фомы, предметом философии являются истины разума, а предметом теологии — истины откровения. Конечным объектом философии и теологии является Бог, выступающий создателем мира и вдохновителем его развития. Бог, по учению Фомы, представляет собой вечное, наисовершеннейшее духовное существо, это — чистая форма, источник всех возможных форм, благодаря которой из пассивной материи возникают самые разнообразные вещи.

В произведении “Сумма теологии” приводятся пять доказательств существования Бога:

Бог рассматривается как “неподвижный двигатель”, приводящий все в движение;

Бог рассматривается как первая причина;

Бог является источником необходимости в мире;

Бог есть источник совершенства, сам являясь совершенным;

Бог устанавливает конечные цели и поэтому не может не существовать.

Фома считал Бога благом и источником блага. Бог, по мнению христианского мыслителя, вездесущ и выступает источником любви и радости. Он добр и ему чуждо чувство ненависти.

Согласно учению Фомы, люди и животные обладают душами, но человеческие души отличаются от душ животных, так как первые являются разумными, а вторые чувственными. Однако даже человеческая душа лишена способности непосредственного содержания Бога и Божественных идей, но ей открыт путь рационального познания.

Фома полагал, что человек ищет счастья по своей природе как существо, стремящееся реализовать свои потенции. Наивысшее счастье человека мыслитель видит в познании Бога. На этом пути человек должен сознательно избрать бедность, облегчающую путь к Богу. Этому способствует следование Божеским установлениям, в соответствии с которыми должен жить и действовать каждый христианин. Моральные заповеди, дарованные Богом, рассматриваются как рациональные. Нормативное содержание моральных заповедей обращено к разуму человека, который должен этим содержанием овладеть. Главная задача морального закона, раскрывающегося в заповедях христианской морали, регулятивная. Он шаг за шагом ведет человека по пути добродетели. При этом высшее назначение человека выходит за пределы естественного порядка. Следовательно, человеку необходимо сверхъестественное руководство. При этом знание морального закона переходит в добродетели благодаря желанию добра, а не воздействия страха. Движение к добродетели должно осуществляться благодаря любви и Богу, как законодателю и творцу всего сущего.

Фома немало сделал для обоснования божественного происхождения власти монарха и необходимости подчинения простых людей господам. В то же время он доказывал, что светской власти подчиняются только тела людей, а не их души. Души должны, по его мнению, направлять к Богу церковь.

Западная христианская философия развивалась в полемике между сторонниками разных точек зрения на соотношения общего и единичного. Схоласты предложили несколько решений этого вопроса. Основных решений данного вопроса было два. Первое, отстаивавшееся Иоганом Скотом (Эриугеной) (810 — 877), Ансельмом Кентерберийским (1033 — 1109), Альбертом Великим и Фомой Аквинским, состояло в утверждении, что общее или “универсалии существуют реально, независимо от человеческой мысли речи”, подобно платоновским идеям. Взгляд этот получил название “реализма”.

Так, Фома Аквинский доказывал, что универсалии существуют до вещей как реальные прообразы индивидуальных предметов в Божественном разуме, где они возникают как понятия путем абстрагирования от отдельных вещей. Первичными и общими, следовательно, являются Божественные универсалии, а вторичными — материальные вещи.

Другое решение проблемы соотношения общего и единичного было предложено оппонентами реализма, получившими прозвание номиналистов.

5. Особенности эпохи Возрождения. Гуманизм и проблема человеческой индивидуальности. (МирадолаРотердамскийВалла). Социальные утопии(«Утопия» Т. Мора. «Город солнца» Компанелы, «Новая Атлантида» Бэкона).

Для эпохи Возрождения прежде всего характерна ОРИЕНТАЦИЯ НА ЧЕЛОВЕКА. Философское мышление этого периода АНТРОПОЦЕНТРИЧНО. Центральная фигура его - не Бог, а человек. Бог - начало всех вещей, а человек - центр всего мира. Общество - не продукт бо­жьей воли, а результат деятельности людей. Человек ничем не ограничен в своих замыслах и деятельности. Он может все. Для него характерен новый уровень самосознания: гордость и самоут­верждение, вера в собственные силы и талант, жизнерадостность и свободомыслие. Поэтому именно Возрождение подарило миру ряд выдающихся индивидуальностей. Они обладали ярким темперамен­том, всесторонней образованностью, несгибаемой волей, целеустремленностью и колоссальной энергией. Флорентийский художник и гуманист Леон Баттиста Альберти (1404-1472), например, одновременно занимался теорией архитектуры, живописи и ваяния, математикой, механикой, картографией, философией, этикой, эс­тетикой, педагогикой.

Другая характерная черта мировоззрения людей эпохи Возро­ждения - ее ярко выраженный ГУМАНИСТИЧЕСКИЙ характер. Человек предстает перед нами как свободное существо, творец самого се­бя и окружающего мира. Мыслители этой эпохи, естественно, не могли быть атеистами или материалистами. Они верили в Бога, признавали его первотворцом мира и человека. Согласно их взгля­дам, Бог, сотворив мир и человека, дал людям свободу. Теперь они должны были сами определять свою судьбу. Отсюда в филосо­фии значительно ослабли мотивы греховной сущности человека, "испорченности его природы" и усилилась ориентировка не на по­мощь божию - благодать, а на собственные силы. Оптимизм, вера в безграничные возможности человека присущи философии этой эпохи.

Важным элементом возрожденческого мировоззрения являлся также КУЛЬТ ТВОРЧЕСКОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ. У древних греков физичес­кий труд и даже искусство ценились невысоко. В античности гос­подствовал элитарный подход к человеческой деятельности. выс­шей формой ее объявлялись теоретические изыскания - размышле­ние и созерцание. Христианство в период средневековья высшей формой деятельности объявляло "спасение" души - молитву, выпол­нение богослужебных ритуалов, чтение Священного Писания. В це­лом такая деятельность носила пассивный, созерцательный харак­тер.

В эпоху же Возрождения материально-чувственная деятель­ность, в том числе и творческая, приобрела своего рода сак­ральный характеры В ходе ее человек не просто удовлетворял свои земные нужды, он создавал новый мир, творил самое высокое, что есть в мире - самого себя. Именно тогда в философии появи­лась идея прометеизма (от Прометея - героя древнегреческой ми­фологии, защитника людей от произвола богов) - человека как сотрудника Бога, сотворца мира.

В эпоху Возрождения ОСОБОЕ ЗНАЧЕНИЕ ПРИОБРЕЛА НЕ ТОЛЬКО ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ ЧЕЛОВЕКА, НО И ЕГО ТЕЛЕСНОЕ СУЩЕСТВО. Тело уже предстало не в качестве "оков души", которые тянули ее вниз, к греховным помыслам и побуждениям. Телесная жизнь сама по се­бе являлась самоценной. Этим объяснялся широко распространен­ный в период Возрождения культ Красоты. Живописцы изображали прежде всего лицо и тело человека. Свое наивысшее выражение возрожденческое мировосприятие получило в полотнах великих художников Сандро Боттичелли (1445-1519), Леонардо да Винчи (1452-1519) и Рафаэля (1483-1520). Так, самое совершенное про­изведение Рафаэля - "Сикстинская мадонна" - гармонически со­четает в себе настроения тревоги и глубочайшей нежности.

Такова вкратце общая характеристика мировоззрения чело­века эпохи Возрождения. Теперь рассмотрим собственно философ­ские учения.

15-17вв. в отдельных городах Средиземноморья появляются зачатки капитализма, средства производства, мануфактуры. Соц-экон изменения и возникновение сильнх монархий в Исп, Фран, Англ и других гос-вах привели к ослаблению Римско- католической церкви. Если в средние века ученые и философы, как правило были служителями церкви, то теперь появляется новая прослойка интеллигенция (Ч, занимающийся умственным трудом). С эпохой Возрождения приходит новое видение человека; выдвигается предположение, что одна из причин трансформации средневековых представлений о человеке заключается в особенностях городской жизни, диктующих новые формы поведения, иные способы мышления.

Гуманистическая мысль эпохи Возрождения. Термин «гуманизм» происходит от латинского «humanitas» (человечность). Формировался новый общественный слой - гуманисты, - где отсутствовал сословный признак, где ценились, прежде всего, индивидуальные способности. Причастность к новой среде зависела преимущественно от духовных свойств конкретного человека. Представители новой светской интеллигенции — гуманисты - защищают в своих произведениях достоинство человека; утверждают ценность человека независимо от его общественного положения; обосновывают и оправдывают его стремление к богатству, славе, могуществу, светским знаниям, наслаждению жизнью; привносят в духовную культуру свободу суждений, независимость по отношению к авторитетам. Провозглашенное первыми гуманистами духовное раскрепощение личности было неразрывно связано с задачей построения новой культуры, переработки и освоения античного наследия, разработкой гуманитарных знаний, ориентированных на воспитательную и образовательную деятельность. Поэтому определить гуманизм только как философскую систему воззрений невозможно. Теоретический и практический аспекты связаны между собой.

Проблема человеческой индивидуальности:Никола Макиавелли: главный побудительный мотив деятельности человека — эгоизм, материальный интерес; Ч вскоре забудет смерть отца, чем лишение имущества.Франческо Петрарка: постижение истинной мудрости; искусство быть свободным; понял великую силу слов «Хорош Сократ, который увидел хорошего подростка в молчании и сказал: «Говори, чтоб я тебя видел!». Идея свободного человека вела за собой широкие демократические слои в борьбе за эти права. Человек, его свободное развитие становится теперь в центре жизни, к нему устремлено внимание, а не к богу. Человек рожден для деятельности, и проводником ему должен служит разум. Следует отметить, что социально — экономические изменения привели к появлению довольно многочисленного слоя городской интеллигенции.

Лоренцо Валла (LorenzoValla, 1407, Рим или Пьяченца — 1457, Рим, Папская область), итальянский гуманист, родоначальник историко-филологической критики, представитель исторической школы эрудитов. Обосновывал и защищал идеи в духеэпикуреизма. Считал естественным всё то, что служит самосохранению, счастью человека.

Развитие гуманистического мировоззрения тесно связано с активной разработкой учения о человеке. Примером этому служит творчество Пико Дела Мирандола (1463-1494), который развивает идею платонизма о "срединном" положении человека между земным, животным и божественным. Обладая свободной волей он может снизойти до скота или возвысится до богоподобного существа. Здесь выражена основная концепция антропологии Возрождения: человек сам творит свою судьбу, является "собственным скульптором и творцом", способен к безграничному самосовершенствованию и счастливому бытию на земле, а не на небесах. Изменяется отношение к трудовой деятельности. Если в античном обществе труд — удел раба и позор для свободного, в средневековье — наказание за "грехи тяжкие", то в ренессанский период труд начинают рассматривать как источник счастья, средство развития людей. Наиболее последовательные гуманисты делали выводы о самодостаточной ценности личности. 

Социальные утопии. Глубокие социально-экономические изменения способствуют проявлению новых представлений о политическом устройстве общества, социальных идеалах, путях и средствах их достижения. Одним из первых буржуазных политических идеологов стал Никколо Макиавелли (1469-1527) — государственный деятель, писатель, историк. В своем наиболее известном произведении "Государь" ("Князь") раскрывает побудительные мотивы деятельности людей — материальный интерес, эгоизм. Эгоистическая природа человека делает необходимым государственное устройство общества. Государство является высшим проявлением человеческого духа, а служение государству смыслом и счастьем человеческой жизни. Макиавелли полагает, что лучшая форма государства — республика, где каждый ответственен за ее судьбу. Но если у народа не развиты демократические традиции, то для достижения политических целей государь может употребить любые средства. Как частное лицо государь не может пренебрегать моральными нормами, но ради процветания государства он может и не считаться с ними. В дальнейшем под макиавеллизмом стали понимать беспринципность, цинизм в достижении политических целей /См. Макиавелли Н. Государь. М.: Планета, 1990/. В развитии и распространении гуманистических взглядов в Англии выдающаяся роль принадлежит кружку Джона Колета (1467-1519) при Оксфордском университете. Здесь сложилась программа христианского гуманизма, оказавшая значительное воздействие на формированиемировоззрения Эразма Роттердамского и Томаса Мора. Эразм в своей всемирно известной "Похвале глупости" с позиций рационализма выступил против схоластической учености и догматического богословия. Английский гуманист и политический деятель Томас Мор (1478-1535) в своей книге "Утопия" пытался разрешить конкретные задачи общественного переустройства. Книга состоит из двух разделов. В первом анализируются конкретно-исторические условия английского общества в XVI веке. Во втором описывается идеал общественного устройства, существующего на вымышленном острове — Утопия (гр. U — нет; topos — место. Место, которого нет). Главные принципы этого общества - отсутствие частной собственности и обязательный труд для всех /См. Антология мировой философии. В 4-х т. М.: Мысль, 1970. Т.2. С.98-112/. Другой, наиболее известный проект социального переустройства связан с именем Томмазо Кампанеллы (1568-1639). Интерес к естествознанию сочетался у него с еще большей заинтересованностью в социально-политических проблемах своего времени. За участие в борьбе против испанского ига провел в заключении около тридцати лет, где и написал свой главный труд - "Город Солнца". В нем изложено устройство идеального общества, где господствует труд как обязанность и всеобщая моральная норма, активно используются различные технические приспособления, умножающие возможности соляриев. В отличие от Т.Мора, стремился к революционной перестройке общественных отношений /См. там же. С.180-192/. Идеи утопистов Возрождения сыграли значительную роль в дальнейшем формировании социалистических идей.

Новая методология научного познания ФРЭНСИСА БЭКОНА.

В конце XVI - начале XVII вв. в Западной Европе интенсивно разви­вался капитализм. Потребности его производства кардинально меняли отношение людей к науке, к целям человеческого позна­ния. Науку и ее инструмент-разум они рассматривали уже как орудие созидания и преобразования мира. Не случайно появился новый тип науки - экспериментально-математическое естествоз­нание, а в философии на первый план выдвинулись проблемы те­ории познания - гносеологии.

Впервые в цельной теоретической форме интересы и воззре­ния нарождавшейся буржуазии выразил выдающийся английский фи­лософ ФРЭНСИС БЭКОН (1561-1626). Его можно назвать последним мыслителем эпохи Возрождения и одним из зачинателей философии Нового времени, эпохи капиталистической индустрии. Главный труд Бэкона - "Новый органон" (1620). Название это не случайно. В нем сознательно противопоставлено новое по­нимание науки тому, на который опирался "Органон" (свод логи­ческих работ) Аристотеля.Бэкона интересовало вообще предназначение науки, ее мес­то в "царстве человека", условия для успешного выполнения сво­его предназначения. В целом великое достоинство науки Бэкон считал почти самоочевидным и выразил это в своем знаменитом афоризме "Знание - сила".Однако на науку делалось много нападок. Проанализировав их, Бэкон пришел к выводу о том, что Бог не запрещал познание природы, как, например, утверждают теологи. Наоборот, Он дал человеку ум, который жаждет познания Вселенной, как глаз жаж­дет света. Бог сам научил человека познавать сущность вещей и давать им соответствующие имена. Люди только должны понять, что существуют два рода познания: 1) познание добра и зла, 2) поз­нание сотворенных Богом вещей.

Познание добра и зла людям запрещено. Его им дает Бог че­рез Библию. А познавать сотворенные вещи человек, наоборот, должен с помощью своего ума. Сама история подтверждает, что, познавая тайны природы, люди изобрели лук, огонь, плуг и др. и этим способствовали улучшению своей жизни. Значит, наука дол­жна занимать достойное место в "царстве человека". Ее предназ­начение в том, чтобы умножать силу и могущество людей, обеспе­чивать им богатую и достойную жизнь.