Лекция 11. Проблема Бытия.

При рассмотрении круга вопросов, обозначенных как «проблема бытия», следует выделить ряд горизонтов ее исследования. Именно: 1) уяснить суть проблемы; 2) понять что есть Бытие и Небытие в их существе; 3) раскрыть смысл понятий «выражающих сущностное содержание Бытия и Небытия; 4) раскрыть характер отношения Бытия и Небытия и т.д.

Мы считаем, что наиболее точно и ясно суть проблемы бытия артикулировал в своих работах немецкий философ ХХ века М. Хайдеггер, идеи которого и лежат в основе данного очерка. В понимании Хайдеггера суть проблемы выражается вопросом: «почему есть сущее, а не, наоборот, ничто?». Вдумывание в смысл вопроса показывает, что проблемна не сущность сущего «как такового», а бытие сущего, его «есть», ибо не ясно основание, почему вообще нечто есть, а не отсутствует, т.е. не есть. Вопрос об основе «бытования сущего» (М. Хайдеггер), об его «есть» и является вопрошанием о Бытии в отличии от вопрошания о сущем, о том «что» и «как» есть.

Различение вопрошания о Бытии и вопрошания о сущем мы находим и в работах русских философов начала ХХ века: С.Н. Булгакова, С.Л. Франка, Н.А. Бердяева, П.А. Флоренского. Они также как и М. Хайдеггер различали «есть» и его способы, этосы обнаружения и существования и «что есть» и его способы обнаружения и существования. Поворот от доминирования, начиная с ХVII века, логико-гносеологической и методологической проблематики к онтологии (ŏ - быть,  - мысль, слово), к бытию, а в бытии к тому способу «бытования», которое характеризуется вопрошанием о смысле бытия, пониманием бытия, т.е. к человеческому бытию, к экзистенции, - это общая тенденция философского осмысления мира, начиная с конца Х1Х века (Ф. Ницше, Н. Гартман) и по настоящее время.

Если собрать и сосредоточить, «сжать» все сказанное о бытии и небытии внутри и древневосточной, и греко-римской, и антично-христианской мысли с их современными импликациями, то можно получать некий обобщенно-типический мыслительный образ-схему как бытия, небытия, так и их отношения.

Бытие – есть 1) основание или то, что вводит сущее в образ–вид и зримость наличного существования, само, в своем существе, оставаясь за стоянием сущего, под несокрытостью сущего. Древние греки бытие как основание обозначали словом гипокейменон, что в переводе означает «лежащее под». Как основание, под-лежащее бытие раскрывает, являет себя лишь в отношении к основанному и обоснованному как «бытование», как присутствие этого основанного, его «есть». 2) Поэтому, во втором своем сущностном значении бытие есть «присутствие», есть бытование сущего, его (сущего) стояние в круге несокрытости, в круге явленности (образ-вид) и зримости.

Для греческой мысли несокрытость или алетейя и есть истина. Истина принадлежит к существу бытия как присутствия. Вне Бытие – нет истины. Вне истины: само-раскрытия, само-выступления бытия в образ и зримость «бытования сущего» - нет Бытия. Эта связь Бытия и Истины, онтологичность Истины полностью согласуется с основоположением святоотеческой и русской философии: «сущность, которая не действует – не существует».

Бытие как присутствие выражает себя в образе феномена (др.греч. сам-себя-из-себя-обнаруживающий), т.е. самораскрытия, самоданности в своем своеобразии, и в образе усии (др. греч. сущность), т.е. самоустановления, собирания в свой-образ и стояния в собственном образе в потоке изменений, в потоке времени. Усия, сущность есть постоянное бытие.

Агонально (агон – спор) – симметрично Бытию Небытие: чистая лишенность всего: лишенность как возможности что-то творить, про-извести, полагать (потенция, плерома), так и возможности, будучи в себе ничем, чем-то стать, быть (материальность). Чистая лишенность есть Небытие как абсолютное отсутствие или ϋοκον-(укон). Укон есть отсутствие и потенции (собрано-средоточенного, свернуто-сжатого в себя содержания, энергии, силы) быть и возможности возможностей быть – материальности.

Абсолютное отсутствие, укон отсылает мысль к относительному отсутствию – меону (μηον). Меон, относительное отсутствие есть Небытие как отсутствие определенного бытия (феноменов-индивидуальностей), так и определенности (различимости, отграниченности и ограниченности…) вообще. Меон, как ясно уже из описания абсолютного и относительного отсутствия, «являет» себя: а) в образе потенции – творящей и определяющей силы и энергии, власти, которая вводит, хранит и выводит сущее из несокрытости; б) в образе места, топоса, в котором сущее может расположиться, установить себя и стоять в своем собственном виде, это «топос», который Платон раскрыл в учении о хоре; в) в образе возможности возможностей быть чем-то, этот модус меона раскрыл Аристотель в учении о гиле.

Нетрудно заметить, что значение Бытия как основания и значение Небытия как потенции совпадают. Это парадокс. Парадокс – мыслительная форма обнаружения Абсолютного, превышающего возможности логически определенной мысли и грамматически нормированного слова. Этот парадокс отсылает нас к тому, что «больше» Бытия и Небытия, в смысле присутствия и отсутствия, что есть «отсутствующее присутствие» и «присутствующее отсутствие» - Сверх-бытие, апофатическое (непостижимое, сверхмыслимое, сверхвыразимое) бытие, которое «обрисовывается мыслью и словом по контуру того, что оно не есть. Следовательно, Бытие и Небытие – не слитны, агональны, но, и не раздельны и отсылают к таинственной «изначальной изначальности» (Э. Гуссерль, М. Хайдеггер), к Архэ.

Человеческая мысль исторического человечества «промыслила» почти все варианты отношения Бытия и Небытия.

Для мышления древнего Востока определяющим является Небытие – «чистое» отсутствие всякой вещности, телесности, чувственности, оформленности, зримости… В отношении к такому Небытию Бытие есть «помутнение» прозрачного, «затемнение» светлого, «оплотнение» всепроникающего и везде присутствующего отсутствия. Так в Ведах, так в Абидарме, так в даосизме с его: Дао (ничто) рождает Одно; Одно рождает Два; Два рождает Три, а Три рождает все сущее в мире. Где Одно – первичный Хаос, Два – мужское начало «ян» и женское начало «инь»; Три – энергия «ци». Для Востока нет жесткой грани между Бытием и Небытием, всегда есть путь для встречи и взаимоперехода.

Античная, Греко-римская мысль многомерна: Парменид – небытия нет, есть лишь одно бытие; Платон – небытие есть наряду с бытием, ибо без допущения небытия невозможно становление, изменение, рождение и смерть вещей, всего сущего; Аристотель – наш мир телесности, оформленности сущего, мир временности и конечности покоится на двух основаниях: Бытии, т.е. Форме форм, Усии, Перводвигателе или Боге и Небытии или возможности возможностей быть, сама будучи ничем, лишенностью; Плотин – небытие обнаруживает себя как предел деградации, рассеивания энергии и содержания Бытия, Единого и как путь этой деградации. В античной онтологии доминирует, следовательно, дуализм Бытия и Ничто.

Христианская мысль пытается преодолеть и онтологический нигилизм Востока и дуализм античности, выстраивая онтологию апофатического монизма и креационизма.

Согласно этой онтологии в истоке всего сущего и не сущего, присутствия и отсутствия лежит Тайна Творца своей свободной волей и провидением ума утверждающего и «есть» и «не есть». По отношению к Нему неприменимо ни «есть», ни «не есть». Он и Бытие (присутствие) и Небытие (отсутствие), Он и Бытие-Небытие (отсутствующее присутствие и присутствующее отсутствие) и он Сверх-бытие и Сверх-небытие, Он – «Сверхсущественная Сущность» (св. Дионисий Ареопагит), которая непостижима умом и невыразима словом. Она открывает себя уму и слову как Пресвятая Троица – Три Ипостаси о единой Сущности.

Современная философская мысль мало что внесла нового в сказанное о Бытии и Небытии, их отношении древним Востоком, античностью и христианством. Она скорее репродуктивна, упорядочивающая, систематизирующая, чем креативна. Здесь следует отметить Р. Декарта, Д. Юма, И. Канта, С.Н. Булгакова, П.А. Флоренского, Э. Гуссерля, М. Хайдеггера, Ж.-П. Сартра…

Уже в Греко-римской античности был выработан корпус основных понятий раскрывающих, проясняющих поясняющих существо Бытия, Небытия и их отношения. Это понятия: сущее, сущность, существование, действительность, реальность, Абсолютное, Хаос, Космос, Вечность, Время, материя, движение, мысль, дух… Рассмотрим некоторые из них:

1. Сущее или «чтойность» и «ктойность» бытия как присутствия, «то» по отношению к чему можно задать вопрос: «что это?» и «кто это?» и ответить «вот это, тут это».

2. Сущность. Названые выше авторы, опираясь на греко-римскую мысль, подчеркивают, что сущность понимается в двух смыслах: а) сущность – отдельное, самостоятельное, т.е. независимо от всех, из себя бытующее сущее (что или кто). Это сущность как субстанция, как то, что имеет основу своего бытия в себе, а не в другом; б) сущность – главное, основное в сущем, то, что делает его «этим», а не «другим» сущим, то, что инвариантно, неизменно во всех изменениях, вариантах сущего.

3. Существование. Существование в греко-римской традиции мышления бытия и небытия понимается как способность сущего к бытованию, т.е. к собиранию самого себя в некую стать – образ, форму, стояние в них и вы-ступление из образованной стати во вне, самообнаружении в действии – динамике, энергии.

4. Действительное. Действительное – это сущее, которое действует, обнаруживает себя как сила, власть с которой нельзя не считаться, хочется тебе этого или нет, т.е. как внутренняя и необходимым образом исходящая из сущего сила, энергия, работа.

5. Реальное. Реальное – это то сущее, которое или является актуально объектом, предметом какого-либо опыта сознания или потенциально может им стать. Вне актуальной или потенциальной сознаваемости реальное – проблема, вопрос, неизвестное – Х.

6. Эпифеномен. Если сторону бытования сущего, определяемую сущностью сущего и являющуюся его собственным, «в себе и для себя» бытием мы называем субстанциональным бытием, то, то в бытовании сущего, что определяется из-вне, имеет основу в другом бытии, мы называем эпифеноменальным бытием, бытием-фантомом.

7. Абсолютное. Понятие Абсолютного восходит к его латинскому первозначению – отрешенное Абсолютное есть бытие, отрешенное от «всего», трансцендентное «всему», потому что оно содержит в себе это «все», охватывает «все» своей властью, «правит» им, являясь, в этой власти, независимым от «всего». Понятие Абсолютного выявляет парадоксальность способа бытия Бытия, его трансцендентно-имманентность всему сущему в мире. Философы, боясь упрека в религиозности, в теологизме не любят употреблять слово «Бог», заменяют его словом «Абсолютное», ибо в Бога – верят, а Абсолютное – мыслят.

8. Хаос. Хаос понимается человеческой мыслью как первичное состояние явленности бытия в бытовании сущего, в «чтойности» и «ктойности», то состояние в котором: а) правит абсолютный порядок абсолютного тождества всего всему – первичная слитность, неразделенность Единицы или б) правит абсолютный беспорядок, где все сливается со всем, не успев стать «самим собой», в одну «сверхреальность» Единицы.

9. Космос. Космос – это хаос, в котором появляется сила и энергия, позволяющая возникающему установиться и стоять в своем своеобразии не сливаясь, а со-относясь с другим своеобразием другого сущего, т.е. преображенный разумным началом, ом, хаос.

Понятия Вечности, Времени, Духа, мысли… выражают мистико-мистическую, духовно-идеальную сторону «бытования сущего». Однако есть, как мы это видели, в бытии и материальность, вотелесносность мысли и духа. Эта материальность, вотелесносность, плотность Бытия и присутствие в Бытии и телесности отсутствия, Небытия в образе изменения, становления, рождения и смерти выражают понятия материи и движения.

Материя – понятие, обозначающее:

а) возможность возможностей быть, бытовать – первосубстрат «что», который сам есть «ничто»;

б)многоединство сущего, «уложенного» в границы пространственного и временного обособления и смежности и связанного каузального цепями причин и следствий;

в) сущую вне сознания реальность – объективную реальность – прямо или косвенно, актуально или потенциально данную в чувственности человека.

Движение – понятие, обозначающее актуальность или потенциальность изменения, возможность одного сущего воздействовать и изменять другое сущее, а так же самого себя.

В заключение следует сказать, что и Бытие и Небытие – это вечная Проблема, ибо мысль в своем действии, т.е. мыслимости опирается на свое «есть», на бытие как неотделимую от нее основу, которая, как глаз, позволяет все видеть сама оставаясь невидимой, а если глаз попытается вывернуть себя внутрь себя, то он ослепнет.