3. Классический период

II период — Классический ( 5-4 века до нэ). Именно в это время сформировался класс материалистической и класс идеалистической линий в философии.

Материалистическая линия в Античной философии связана с именами Левкиппа и его ученика Демокрита. Они выдвинули основные принципы атоминистической философии, создали картину мира, открытую человеческим чувствам, сохранив рациональное зерно учения элеатов о бытии.

Демокрит (470-380 гг до нэ) выстраивает общую картину мира, взяв за основу бытия атом. Атомы вечны и неизменны, поэтому материя несотворима и неуничтожима, бесконечны по величине и количеству, поэтому бесконечно количество миров, которые периодически возникают и гибнут.

Создав атоминистическую картину мира, Демокрит как бы снял крайние позиции Гераклита и Парменида. Он продемонстрировал изменчивость мира вещей и неизменность мира элементов, из которых состоят вещи. Демокрит своеобразно подошел к проблеме конечного и бесконечного, к проблеме соотношения объективной и трансцендентной реальности.

Мир вещей, как сам мир (космос), есть следствие комбинаторики движущихся атомов. Одни миры гибнут, другие возникают. Наш мир — один из многих. Атомисты отождествляли причинность и необходимость, исключая возможность случайности. Для них случайность объективна, то есть случайно то, причину чего мы не знаем.

Исключая случайность атомисты вышли на путь философского фатализма - учения о том, что одно единичное явление с необходимостью вызывает к жизни другое единичное явление, хотя в действительности имеет место обусловленность только на уровне общего.

Высказав ряд оригинальных идей по проблемам космогонии, гносеологии, Демокрит значительное внимание уделил проблеме культуры и человека. Содержание его нравственных замечаний свидетельствует, что в античном обществе созревает кризисная ситуация.

Идеалистическая линия. Косвенным свидетельством этой ситуации явилось появление софистов - «платных учителей мыслить, говорить и делать». Их интересовала не столько истина, сколько эристика (искусство побеждать в споре). Поэтому слово «софист» обретает нарицательное значение. Под ним имелся в виду человек, способный выдать черное за белое, и наоборот, в зависимости от поставленной перед ним задачи.

И все же это направление внесло определенный вклад в развитие логики, риторики, эристики.

Основные выводы софистов заключаются в следующем:

• главное свойство реальности не ее объективность, а ее изменчивость

• ничто не существует само по себе, а существует лишь в отношении к другому и через другое

• все существующее имеет свою противоположность.

Эти выводы обеспечили мысль об относительности истины и ее критерии — полезности. И тем не менее знаменитый тезис софиста Протагора «Человек — есть мера всех вещей» вряд ли уместно рассматривать как форму крайнего релятивизма (какой мне кажется вещь, такая она и есть для меня).

Этот тезис затрагивает проблему ключевых ценностей, потребностей и интересов человека в отношении к миру. Для одного человека любой другой человек самоценность, а для другого — всего лишь средство достижения сомнительных целей. Кроме того, через этот тезис Протагора прорисовывается противостояние меры человеческого и меры общественного. В целом же софисты, как мастера риторики и эристики, подготовили вывод о том, что окружающий нас мир в силу своей неопределенности и изменчивости непознаваем и необъясним. Эта форма скептицизма, которая в последующее время обретет статус агностицизма.

Если софисты своей деятельностью заложили предпосылки классического этапа идеалистической линии развития философии античности, то с именем Сократа связывают ее первые шаги. Сократ — первый идеалист в античной философии. Первоосновой мира он считал высший духовный принцип, исходящий из божественного начала. Проявлением этого принципа считается душа человека, которая способна существовать вне материального тела. Суть добродетели человек постигает путем познания и самопознания. Внутренний голос, голос совести — даймонион (демон), он имеет божественное происхождение и является гарантией постижения подлинной истины.

Сократ завершает натурфилософию и открывает первые страницы философии человека, оон полагает, что объектом пристального внимания должны быть человек и его деяния, а потом все остальное. Исходный тезис философии Сократа: «Познай самого себя». Путем познания и самопознания человек постигает три основные добродетели:

1. сдержанность (умение укрощать страсти)

2. мужество (умение преодолевать опасность)

3. справедливость (способность соблюдать божественные и человеческие законы).

Восприняв от предшественников элементы диалектики, Сократ доводит ее до искусства проникать в сущность человека и его дел. (Сократ первым предложил термин «диалектика»).

Две составляющие диалектического метода по Сократу:

1. - «майевтика» (помощь в рождении у человека новой мысли). Метод «майевтики» нацелен на рождение истины. Истина достигается путем обнаружения у человека противоречий. Исходным принципом майевтики является положение: «Я знаю, что я ничего не знаю», а поэтому нужно искать и помнить, что самое большое невежество, считать «будто знаешь то, чего не знаешь».

2. - «ирония» (выражение сомнения в абсолютной правоте соперника).

Ирония Сократа раздражала, а сила ума вызывала зависть. Поэтому трагедия Сократа была неизбежной. Мыслителя обвинили в том, что он не признает существующих богов, развращает молодежь и подрывает общественные устои. В своем последнем слове философ сказал: «Афиняне, избежать смерти нетрудно, гораздо труднее избежать нравственной порчи... Умерщвляя меня, вы не избавите себя от порицания. Такой способ самозащиты ненадежен. Гораздо лучше другой способ: не затыкать рта другим, а самим стараться быть как можно лучше...».

После смерти Сократа какое-то время существовали школы его учеников: мегарская, киническая и киренская. Каждая из этих школ пыталась развивать идеи Сократа, придерживаясь своих ориентиров. Для мегарской школы характерны религиозные тенденции, для киников — этические, для киренаиков — атеистические. Но в целом, для всех характерно отрицательное отношение к древнегреческому обществу. Уход в себя — это симптом заката античности.

Особое место в античной философии классического периода занимает Платон (427-347 до нэ). Платон — ученик Сократа, его имя Армстокл, а Платон — псевдоним (греч.- широкий). В своих многочисленных диалогах Платон первоначально выступает как апологет Сократа. В этих диалогах Сократ представлен как борец за правду, как учитель правды и как мученик за правду.

Адаптируя философию Сократа, Платон подготавливает свою собственную философию, выстраивает собственную систему объективного идеализма, которая для эллинов должна стать руководством в их жизнедеятельности. Завершают эту систему «Государство» и «Законы» как синтез этических, философских и политических взглядов на базе объективного идеализма.

Изменчивому миру вещей Платон противопоставляет неизменный мир идей как мир «истинного бытия», обосновав господство общего, существующего вне единичного и над единичным.

Свою задачу Платон видит в преодолении тезиса софистов о том, что «человек есть мера всех вещей». Он призывает к тому, чтобы мыслить о мире как он есть, а не как кажется. Обрести истину мира можно, если мыслить о нем в терминах, единых для всех людей. И Платон предлагает категориальный каркас мыслительного процесса. - это идея как активное, формообразующее начало и материя как страдательное начало, олицетворение потенции. Эта пара категорий замыкается на мировую душу, обеспечивающую целесообразное соединение идеи и материи, их единство. В своем взаимодействии идея, материя и душа выступают причиной предметного мира, порядок которого обеспечивает Создатель. Бог упорядочил хаос, устроил ум в душе, а душу в теле, построил Вселенную. По Платону, Бог есть начало, середина и конец всего. Он — начало, ибо от него все происходит; середина, так как он — сущность всего; и конец, ибо все к нему устремлено.

Своеобразно рассматривает Платон и проблему души человека. Она как бы является отраженным светом мировой души. На этом основании Платон выстраивает и свою концепцию познания как воспоминания. Душа включает разум, волю и чувства. В зависимости от того, какая часть души выступает доминантой, складывается установка человека на отношение к миру. Разум нацелен на познание, воля — на благородные желания, чувства — на низменные влечения. По Платону, познание мира возможно, но не для каждого. Невежда доволен собой и не нуждается в знании. Знание необходимо философу, ибо душа его ориентирована на познание мира. Философ стоит между полным знанием и незнанием, стремится от менее совершенного знания к более совершенному. Он ориентирован на интеллектуальное знание, на постижение мира идей, тогда как в основном люди довольствуются чувственным знанием.

Интеллектуальное познание включает мышление и рассудок. Мышление усилиями интуиции открывает чистую истину, а рассудок средствами умственной деятельности обеспечивает преполагаемую истину. А что касается чувственного познания, то оно опирается на веру в адекватность восприятия предметной реальности, а также на подобие с прошлым опытом. Поэтому чувственное познание ориентировано на мнение, а интеллектуальное — на знание идей. По Платону, идеи есть абсолютные, всеобщие сущности вещей мира. Каждому предмету мира соответствует своя идея. Совокупность идей мира вещей образует истинное Бытие мира.

Учение об идеях накладывает свою печать и на гносеологию Платона, главный тезис которой состоит в том, что «знание — это припоминание (анамнезис)». Отсюда ставка на интуицию. Но последняя обеспечивается искусством диалектики как «определенной способности задавать вопросы для разрешения соответствующей проблемы». Платон широко использует понятие «диалектика», вкладывая в него содержание термина «логика». Диалектику потивопоставляет эристике — искусству спора ради спора. Метод диалектики ориентирован на восхождение и нисхождение. Первое — это способность, охватывая все общим взглядом, возводить к единой идее то, что повсюду разрознено. Пределом восхождения является идея блага как высшая идея. Нисхождение предполагает способность разделять все на виды, и пределом в этом случае служит логически неделимое.

Завершением философии объективного идеализма Платона является учение о нравственности (этика) и о государстве (политика). Государство подобно человеку, а человек — государству. Нравственно совершенным человек может быть только в совершенном государстве.

По Платону, все существующие государственные устройства — извращение того, что должно быть, и не потому, что они основаны на социальном неравенстве, а потому, что их социальное неравенство не соответствует природному неравенству людей. Это несоответствие из одного государства делает два враждебных: государство власть предержащих и государство тех, кто ее лишен. Такое положение противоестественно. Оно ведет к противостоянию и ослаблению общества. Больше всех ослабляет общество государство демократии, где равные права получают люди, не равные от природы. В этом случае балом правит не умеренност, а страсти. Принципы нравственности обесцениваются, и вот уже ученик учит уителя, а дети судят своих родителей. Платон говорит о «безумии большинства», которое «густой толпой» заседает и с превиликим шумом принимает или отвергает чьи-либо предположения или действия, сплошь и рядом нарушая меру. Для философа демократия — это система анонимного большинства, исключающего персональную ответственность. Поэтому «типичный человек демократического государства нагл, разнуздан, распущен и бесстыден, однако наглость там называется просвещенностью, разнузданность — свободой, распутство — великолепием, бесстыдство — мужеством». Вероятно, этим «джентельменским набором», объясняется, почему демократическое государство легко вырождается в тираническое, где чрезмерная свобода обеспечивает дорогу к чрезмерному рабству. Свобода «от» без свободы «для» - прямой путь к власти тирана. Но и тиран не может самореализоваться, будучи хозяином рабов. Он — последний раб всех рабов. Страх потерять власть постоянно держит тирана в тисках несвободы и обреченности.

По Платону, необходимость в институте государства объясняется неспособностью человека в одиночку удовлетворять свои потребности. Но только идеальное государство может обеспечить гармонию между индивидуальной добродетелью и общественной справедливостью. Идеальное государство есть сообщество землевладельцев и ремесленников, производящих все необходимое для жизни; воинов и стражей, охраняющих безопасность народа; философов-правителей, осуществляющих мудрое и справедливое управление.

Много верного подметил Платон, но его идеал, где каждый исполняет свой долг и имеет только свое, где каждое сословие имеет свой образ жизни, сообразуясь сос своей природой; где философы должны управлять, воины — защищать, а земледельцы и ремесленники — производить необходимые блага, оказался не самым лучшим. Иллюзия справедливости общества, в котором «каждый имел свое и исполнял тоже свое», рассеивается при более пристальном изучении платоновской модели государства, где место человека занимает его функция; где нет искусства, ибо польза его сомнительна; где людей не лечат, ибо жизнь беспрестанного умирания никчемна; где нет семьи и частной собственности как социальных факторов индивидуализации и самовыражения человека.

Концепция государства Платона явно претендует на модель кастового общества, где государство не предполагает счастье своих частей. Достаточно того, что оно счастливо в целом. Идея рассматривать государство как инструмент обеспечения гармонии между индивидуальной добродетелью и общественной справедливостью, безусловно, хороша, но предложенная модель государства отпугивала. Современников философа смущала общность собственности, отсутствие семьи, устранение индивидуальности.

Продолжает классический период античной философии Аристотель (384-322 до нэ). Аристотель — ученик Платона и учитель Александра Македонского. Основатель собственной философской школы. Систематизатор философского знания. Энциклопедист.

Аристотель подвергнул критике «образец совершенного государства» Платона, так как усомнился в том, что целое может быть счастливо, если хоть какая-то его часть не чувствует себя таковой.

Судьба философского наследия Аристотеля окутана романтическим туманом. Только спустя три столетия после смерти мыслителя его сочинения попали в Рим, где с ними работал Андроник из Родоса. Список аристотелевского наследия включал 146 названий. Часть работ была повреждена, нуждалась в переписке и перекомпановке. Сохранившиеся произведения условно можно было разделить на логические, естественнонаучные, общефилософские и социально-политические.

Логику Аристотель рассматривает как инструмент научного исследования. Вопросам логики посвящены труды «Аналитика», «Топика», «Категории». Естественнонаучные сочинения проходят под общим названием «Физика». В них доминируют вопросы природы.

Общефилософские вопросы рассматриваются в сводном трактате «Метафизика». Во времена Аристотеля понятие «метафизика» отсутствовало. Этот неологизм появился благодаря усилиям Андроника Родосского, систематизатора аристотелевского наследия. Он обозначил то, что шло после физики («мета» - после, над). Хотя физика изучает явления, постигаемые опытом, а философия исследует начала и причины Бытия, постигаемые умозрением, и в этом смысле философия должна быть пропедевтикой физики, а не наоборот.

Важное место в философском наследии Аристотеля занимают трактаты «О душе», «Никомахова этика», «Поэтика», «Риторика», «Политика» и «Экономика», где рассматривались вопросы политики, нравственности, искусства, государственного устройства.

Каждое сочинение древнегреческого мыслителя начинается с анализа наследия прошлых поколений. Отбирая, систематизируя и суммируя положительные знания Аристотель делает вывод, что философия не есть продукт индивидуального творчества, а итог работы целых поколений. Для установления истины отдельный философ оставляет после себя очень мало, но когда все собирается вместе, то получается величина достойная внимания и изучения.

Аристотель построил оригинальную по тем временам теорию познания. Познание начинается с ощущения, которое обеспечивает знание о единичной предметной реальности. Первый шаг познания заключается в установлении факта; второй — в уяснении его причины; третий — в исследовании сущности факта. Это совсем не просто, ибо сущность факта затрагивает проблему сущности вообще. Сущности Аристотель уделяет особое внимание. Он не согласен с милетцами, отождествлявшими сущность с конкретными сферами мира. Он не приемлет позиции Пифагора, отждествлявшего сущность с числом. Он не разделяет и точку зрения Платона, сводившего сущность к идее (эйдосу). Для него сущность — это нечто, способное к самостоятельному существованию и поддающееся познанию. Это не материя, ибо она не способна к самостоятельному существованию. Это не единичность предметного мира, не род и не вид. Это единство активной формы и пассивной материи, - это субстанция.

Инструментом познания сущности являются категории. В трактате «Категории» дается перечень и анализ десяти категорий. В «Метафизтке» этот перечень сокращен до шести: сущность, качество, количество, отношение, действие, страдание. Если сущность выступает как самоценность, то остальные категории обеспечивают ее познание.

Аристотель высказывает и ряд оригинальных замечаний о природе бесконечности, пространства, времени и движения. Вводя понятия «возможность» и «действительность», философ различает потенциальную и актуальную бесконечность, признавая лишь потенциальную бесконечность с ее вероятным характером. Что касается движения, то он связывает его с пространством и временем. Если время — это своеобразная мера движения, то пространство — граница, объемлющая объект движения.

Время и пространство как бы выдают ситуацию «здесь и только сейчас», для которой уже нет прошлого, но нет еще и будущего. При всей заявке на конкретность, пространство и время несут на себе печать той же потенциальной вечности Бытия, что и движение, с которым они повязаны.

Проблема возможности и действительности находит свое продолжение и в учении о причинности. Причина может появиться в одной их 4 проекций. Первопричина заложена в самой сущности бытия вещи; вторая причина кроется в ее субстрате (материи); третья — в движении и четвертая — в действии. Первые три причины обуславливают возможное состояние, а четвертая характеризует действительную реальность. Изменяется почти все, но это изменение и его констатация возможны постольку, поскольку нечто остается неизменным. И это неизменное и является отправной точкой отсчета в поисках истины.

В учении о душе Аристотель исходит из положения, что в своем минимуме «душа есть везде, где есть жизнь». В своем максимуме «душа есть везде, где есть ум». Таким образом, человеческая душа, кроме растительного и животного компонентов, может обрести и собственно человеческое ссодержание. Такой подход накладывает особую печать на гносеологию Аристотеля.

Чувственное познание мыслитель принимает во внимание, но принижает его значение. Знание общего не появляется из знания единичного, а лишь выявляется. Знание общего заложено в душе (уме), оно потенциально. Если растительный и животный компоненты души распадаются с распадом тела, то разумная часть сохраняется. Она вечна и в своей ценности эта часть души почти равна божественному. Но если божественное выступает в качестве демиурга (творца), то человеческое ориентировано на его восприятие.

Аристотель — родоначальник логики, как науки о мышлении. Для него логика не самоцель, а средство постижения истины. Сформулировав и объяснив законы противоречия, исключенного третьего и тождества, Аристотель определил, что есть понятие, суждение и умозаключение, исследовал виды доказательства; описал невольные и намеренные ошибки (паралогизмы и софизмы).

В учении об этике Аристотель развивает мысль о том, что жизнь является общим как для человека, так и для животного, но человек в отличие от животного делает себя сам, осуществляя меру добродетели, рассудочности и мудрости.

«Политика» Аристотеля как бы продолжает «Этику». В ней рассматривается проблема практического разума — политической практичности и рассудительности. Политика призвана служить достижению общего блага в условиях законопослушания. Государство — это особая форма общежития граждан, включенных во власть. Главным субъектом государства выступает гражданин, активно учавствующий в суде и управлении. Государству предшествует институт семьи, где прослеживаются три вида отношений: господина и раба, мужа и жены, отца и детей. Эти отношения обеспечивают (обуславливают) господскую власть и влать домохозяина. Эти две ветви власти и подготовили первую форму государственного правления — патриархальную монархию.

По мнению Аристотеля, патриархальная монархия как особая форма правления наиболее оптимальна, если субъектом власти является добродетельный, рассудочный и мудрый человек. Он — бог среди людей, он — олицетворение закона. Все остальные формы правления, особенно тирания, противоестественны человеческой природе, ибо «цель человеческого общежития не в том, чтобы жить, а в том, чтобы жить счастливо», приумножая добродетель и мудрость. По мнению Аристотеля, общество должно придерживаться середины между излишеством и недостатком, ибо излишества порождают обожравшихся наглецов, а недостаток — опустившихся подлецов; а вместе они ставят под сомнение перспективу как развития общества, так и благополучия гражданина.

Обзор философского наследия Аристотеля свидетельствует о том, что он сумел охватить и обощить все наработанное до него, стать энциклопедистом античности. Содержательность и разработанность философской проблематики Аристотеля были столь впечатляющими, что последующие поколения длительное время определяли его как Философа с большой буквы.