Девятиступенчатая медитация
В учении сюгэндо число 9 считалось священным. Соответственно, каждая цифра имела там определенный мистический смысл. Так, единица отождествлялась со Всеохватываю щим Единством (Тайки-оку), двойка — с полярными принципами бытия (ин-ё-до), тройка — с тремя вселенски ми началами: землей, небом и человеком (дзи-тэн-хин). Числу четыре отвечали четыре проявления сущего (боль шое Ин и малое Ё, большое Ё и малое Ин). Пятерка сим волизировала пять первоэлементов, шестерка — шесть видов координации, семерка — семь звезд Большой Мед ведицы, восьмерка — восемь триграмм. Число девять озна чало сочетание четырех проявлений и пяти первоэлементов, а также окончательное постижение истины в сочета нии ее телесного, умственного и духовного компонентов.
Теория различных ступеней сознания (точнее, психи ческих состояний индивида) детально разработана в буд дизме. Так, путь оеисаттвы разделен на 5 этапов: десять ступеней веры, десять ступеней укрытия, десять ступеней деяний, десять ступеней рвений, и «десять обретаемых зе мель». Но теоретикам сюгэндо хватило всего девяти уров ней концентрации сознания.
Первая ступень — это осознание бренности человечес кого тела, ограниченности телесных возможнстей. Раз мышляя об этом, надо было полностью осознать и увидеть в конкретных образах насколько слаб, несовершенен и бес помощен человек, свыкнуться с мыслью о тысячах болез ней и случайностей, которые могут разрушить (и рано или поздно обязательно разрушат!) хрупкую телесную оболоч ку. Надо было мысленным взором пристально рассмотреть весь процесс собственного увядания и неизбежной смерти. В том числе «увидеть» свой собственный раздутый труп, трупные пятна на нем, кровавые пятна, изъеденные червя ми куски тела, обглоданный скелет и т.д.
Вторая ступень — это уяснение того факта, что органы чувств дают нам неадекватное восприятие реальности. Не обходимо представить себе и прочувствовать все возмож ные ситуации, в которых органы чувств могут обманывать человека, вводить его в заблуждение, давать искаженную картину того, что происходит вокруг.
Третья ступень посвящена размышлениям на тему о не постоянстве и несовершенстве человеческого ума. Следо вало сосредоточенно думать о том, как быстро и непосле довательно меняются у человека взгляды, вкусы, предпочтения. Как то, что еще вчера казалось драгоцен ным, сегодня теряет всякое значение и наоборот, сколь условно деление на приятное и неприятное, хорошее и плохое, вредное и полезное. Задача медитации данного этапа сводилась к постижению относительности любых умозаключений.
Четвертая ступень медитации предназначена осознанию собственной незначительности в масштабе Вселенной, в космическом пространстве и времени, в вечном круговоро те Природы и ее стихий.
Пятая ступень представляла собой медитацию о том, как материальные факторы всех видов стремятся в этом зем ном мире возобладать над духовными. Задача данного этапа заключалась в избавлении от плотских желаний и обычных земных привязанностей.
Шестая ступень ставила главной задачей избавление от эмоций и чувств, возбуждаемых общением с другими людь ми, в том числе с родными и близкими.
Седьмая ступень представляла собой размышление о
взаимосвязях причин и следствий для избавления от лож ных суждений и умозаключений.
Восьмая ступень — это осознание факта множествен ности проявлений первоэлементов в реальном мире, что
давало избавление от ограниченности восприятия всех сфер бытия.
Девятая ступень сводилась к тому, чтобы переносясь мысленно в будущее увидеть себя в прошлом (т.е. в насто ящем для медитирующего) и оценить правильность своих
решений в соотнесении их с дальнейшим развитием собы тий.
Таковы, вкратце, девять ступеней медитации, последо вательно проходя через которые сюгёдзя обретал способ ность наиболее адекватного восприятия окружающего мира и даже дар предвидения. Эти замечательные качества, будучи однажды развитыми, проявлялись затем в любых ситуациях. Например, в бою, где воин, успешно прошед ший все ступени медитации (что удавалось, разумеется, да леко не всем) мог вести схватку по принципу чередования «истинного» и «ложного». Эти слова означают, что медленное движение казалось противнику быстрым, неторопли вость оборачивалась молниеносностью, а мягкость скрыва ла огромную мощь. Впрочем, на Востоке обожают давать пышные названия самым банальным вещам. Достаточно вспомнить названия некоторых приемов: «рука, покрытая цветами», «пушечный удар трех императоров» и им подоб ные, чтобы не обольщаться насчет «необыкновенных способностей». Истина проста: длительный, упорный тренинг под руководством опытных наставников в любой области человеческой деятельности влечет замечательные результа ты!
Для сюгендзя, прошедшего изощренную психофизичес кую и религиозно-философскую подготовку, не существо вало понятий добра и зла, ибо, научившись воспринимать мир во всей его данности, он понимал условность деления на «хорошее» и «плохое». Умение «видеть» истину, осво божденную от эмоциональных и социальных оценок, по зволяло ему действовать наверняка, руководствуясь не ло гикой, а интуицией. Адепт мог не верить своим глазам и ушам, но на интуицию, позволявшую проникать в самую суть любой ситуации, он полагался всегда. Вот почему за каленные в битвах, презиравшие смерть самураи нередко теряли выдержку и чувствовали себя беспомощными, стал киваясь с мастерством воинов-теней…
Фудо-мёо–главное божество сюгэндо
Последователи сюгэндо поклоняются самым разным бо гам и буддам. По сути, они стремятся черпать силу из любого доступного источника. Правда, у разных объединений яма-буси, сложившихся вокруг разных священных гор, есть свои предпочтения. Но практически все они поклоняются Фудо-мёо.
Фудо-мёо, на санскрите — Ачаланатха, означает «непод вижный светлый царь» или «неподвижный защитник». Япон цы издревле верили в него как в будду, творящего чудеса. В храмах школы Сингон статую Фудо-мёо устанавливают сле ва от изваяния будды Дайнити, справа помещается изобра жение Великого Учителя Кобо (Кукая). Фудо-мёо симво лизирует мудрость Дайнити, а Великий Учитель Кобо — сострадание.
Кто же такой Фудо-мёо, какое место он занимает среди многочисленных будд?
В отличие от христианства, где есть только один абсолют ный бог, в буддизме — неисчислимое число будд. На манда-ле «мира чрева» изображается 410 будд, а на мандале «мира алмаза» — 1461 будда. Как считают буддисты, число живых существ, которых должны спасти будды, безгранично, поэто му число будд тоже безгранично.
В миккё все будды делятся на 4 группы. .
1) Собственно будды (татхагаты; яп. Буцу). Этих будд на зывают «тела, вращающие Колесо Дхармы сами по себе». Так как они проповедуют Закон Будды самим себе, их учения людям непонятны.
2) Бодхисаттвы (босацу). Их называют «тела, вращающие Колесо Истинной Дхармы».' Бодхисаттвы достигают просветления, но буддами не становятся и проповедуют живым су ществам Истинный Закон Будды.
3) «Светлые цари» (мёо). Их называют «тела, вращающие Колесо Дхармы по указу». Они посланцы, которые по указу татхагат занимаются просветительской деятельностью. Если у бодхисаттв выражения лиц спокойные, то у «светлых ца рей» грозный вид, который устрашит любого. Свой гневный лик они показывают самым плохим живым существам, ко торые глухи к учениям бодхисаттв, спасают их, хотя и зас тавляют их трястись от страха. Это — проявление жалости «светлых царей». В эту группу входит и Фудо-мёо.
4) Боги (тэн). Изначально это были брахманистские и индуистские божества, но позже они вошли в пантеон мик-кё. На мандалах для них нет строго определенного места, поэтому говорят, что они «вращают Колесо Дхармы свобод но», то есть проповедуют Закон Будды, когда хотят.
Итак, будды разделяются на 4 группы. Татхагаты зани мают ведущее положение в иерархии. Бодхисаттвы – святые, которые ведут за собой живые существа с помощью силы со страдания. «Светлые цари», являясь посланцами Татхагат, силой спасают живых существ, которых трудно обратить. Боги — старшие над людьми, которые легко становятся со ветчиками людей.
Среди татхагат главное место занимает Дайнити. Так как он вращает «Колесо Дхармы сам по себе», его учение очень глубоко и людям непонятно. Поэтому у него есть посланцы, которые проповедуют Дхарму и Спасают живые существа. Среди «светлых Царей» его «представителем» является Фудо-мёо. Именно он «вращает Колесо Дхармы по указу» Дайнити. При этом он — «превращенное» тело Дайнити. Это значит, что «истинное тело» Фудо-мёо есть великий будда Дайнити.
Традиционно Фудо-мёо изображают сидящим на огром ном камне, за спиной у него языки пламени, в правой руке меч, в левой сеть, выражение лица грозное.
Фудо-мёо — это слуга Дайнити. Какую бы грязную ра боту он ни выполнял, он всегда полон решимости продви гаться вперед сам и вести за собой живые существа, с чем ус пешно справляется. Он принимает облик слуги с гневным лицом, чтобы вывести на правильный путь самых плохих людей, которых невозможно спасти силой сострадания Бодхисаттвы. Фудо-мёо острым мечом рубит врагов-заблужде ния, а сетью «ловит» плохих людей и пробуждает в них мыс ли о вере. За спиной Фудо-мёо языки огня. Это называют «пребывать в огненном самадхи» (просветленном состоянии). Огонь сжигает все заблуждения и плохую карму Возможно, это огонь ада. И Фудо-мёо стоит у входа в него, чтобы не дать живым существам упасть в него. Буддисты верят, что попав ших в ад спасти невозможно. Поэтому вместо живых существ, падающих в него, Фудо-мёо сжигает себя в адском огне. Фудо-мёо пребывает на огромном камне, и этот камень сим волизирует то, из чего создан ад, где ничего не рождается. Будды обычно восседают на лотосовых цветах. Цветок лото са показывает свой лик из грязи и символизирует просветле ние. Но Фудо-мёо сидит на камне, и это символ того, что, находясь в аду, невозможно стать Буддой, и если человек по падет в ад, спасения для него уже нет.
Таким образом, за устрашающим грозным ликом Фудо-мёо кроется беспредельное великое сострадание Дайнити.