XVIII в. Принято называть эпохой Просвещения. Просвещение началось в Англии, затем во Франции, Германии и России.
Родоначальники просветительских идей – Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Р. Декарт, Дж. Локк.
Исходные идеи эпохи Просвещения: культ науки; культ разума; прогресс человечества.
Все работы деятелей Просвещения проникнуты идеей апологии разума, его светоносной силы, пронизывающей мглу и хаос. Эпоху Просвещения характеризуют огромное количество: идейных исканий; научных творческих подвигов; сотрясающих общество политических событий.
Просветители боролись за то, чтобы в обществе не было пропасти между бедными и богатыми людьми, они заботились о распространении просвещения среди народных масс.
Выдающимися философами эпохи Просвещения были: Вольтер (Франция); Ж.Ж. Руссо (Франция); Д. Дидро (Франция); К.А. Гельвеций (Франция); П. Гольбах (Франция); Шарль Луи Монтескье (Франция); Лессинг (Германия); Вольф (Германия); Кант (Германия); Новиков (Россия); Радищев (Россия); Белинский (Россия); Чернышевский (Россия).
Философия эпохи Просвещения неоднородна, в ней присутствуют:
– материалистическая мировоззренческая ориентация;
– идеалистическая мировоззренческая ориентация;
– атеистические взгляды;
– деистические взгляды.
В статьях словарей и энциклопедий, памфлетах и полемических изданиях широко распространены научные и философские идеи, которые представлены в живой, доходчивой, остроумной форме, привлекая людей не только логической доказательностью, но и эмоциональной воодушевленностью.
Философия Просвещения XVIII в. представлена двумя направлениями:
– деистским материализмом Вольтера, Монтескье, Руссо, Вольфа и др.;
– теоретическими основами деизма на базе материалистического естествознания Ньютона, Галилея, Декарта, представленными критикой в работах Дидро, Гольбаха, Гельвеция, Ламетри и др. Ярким представителем французского Просвещения является Франсуа Мари Вольтер (1694–1778), который вошел в историю философии как:
– блестящий публицист и пропагандист физики и механики Ньютона, английских конституционных порядков и учреждений;
– защитник свободы личности от посягательств церкви, иезуитов, инквизиции.
На формирование революционной идеологии Европы большое влияние оказал Жан Жак Руссо (1712–1778), автор знаменитого произведения «Общественный договор», которое стало теоретическим обоснованием гражданского общества, основанного на свободе и безусловном равенстве юридических прав, и вдохновляло якобинцев в эпоху Великой французской революции.
Шарль Луи Монтескье (1689–1755):
– один из родоначальников географического детерминизма, считавший, что климат, почва и состояние земной поверхности определяют дух народа и характер развития общества;
– развивал идею функциональной роли религии, необходимой для поддержания порядка в обществе и его нравственности.
Во Франции работала группа философов – передовых мыслителей, ученых и писателей, собравшихся вокруг издания «Энциклопедии», главным редактором и организатором которой был Д. Дидро. Наряду с ним издателями «Энциклопедии» были Гельвеций, Гольбах и Ламетри. Они создали довольно развитую форму материализма, которая оказала влияние на последующие поколения философов и философские школы
Собственно Просветительская традиция зародилась именно во Франции и сыграла исключительную роль в подготовке Великой французской революции. Основные черты французского Просвещения: * антиклерикальный характер; * материалистическая ориентация; * энциклопедизм; * учет потребностей массового читателя. В политической философии особый интерес вызывала проблема источников и движущих сил исторического развития. Французское Просвещение представлено: * материалистически ориентированными философами; * социально-философским направлением; * мистицизмом Б.Паскаля; * скептицизмом П.Бейля; * энциклопедистами.
(Дени Дидро, Гельвеций Клод Анри, Руссо Жан-Жак )
Дени Дидро (1713-1784) Один из организаторов и авторов "Энциклопедии или Толкового словаря наук, искусств и ремесел", предпринятой для распространения просветительской программы. Основные философские работы: Мысли об истолковании природы", "Разговор Даламбера и Дидро". Отстаивал тезис о материальной основе мира, понимая под материей всю объективную реальность. Критикуя религию в том числе догмат о первотолчке, высказывал идею самодвижения материи. Пытался распространить принцип непрерывности на развитие природы и человека и тем самым предвосхитил некоторые положения теории эволюции. В теории познания был сторонником Локка. В социальной философии симпатизировал идее "общественного договора", критиковал тезис о божественной природе королевской власти. В таких его художественных произведениях, как "Монахиня", "Племянник Рамо и его хозяин", "Жак - фаталист", содержатся сильные философские обобщения.
Гельвеций Клод Анри (1715-1771) Исходной единицей социального анализа считал индивида, а сознание и страсти человека рассматривал как движущие силы развития общества. Различие способностей человека объяснял особенностями среды. Главное произведение - трактат "Об уме". Основное место в социальной философии занимают этические вопросы. Интересы называл пружинами" общественного развития. Был сторонником просвещенной монархии
Руссо Жан-Жак (1712-1778) Классическими философскими проблемами - теорией познания, логикой, онтологией, - почти не занимался. В центре внимания - социальные вопросы. Отправной точкой социально - философских исследований считал парадокс: "По мере совершенствования наук и искусств души людей все больше развращаются". Тем самым Руссо подчеркивает независимость нравственного прогресса от социального. Причину социального гнета он видел в социальном и экономическом неравенстве. Выделял два состояния человеческого существования "естественное" и "общественное". Первое характеризуется равенством, свободой и справедливостью. Появление государства - шаг к несвободе. Но шаг необходимый. В работе "Об общественном договоре" разработал свой идеал общественного устройства, предложил вариант договорной теории государства и права. Руссо известен и как теоретик педагогики. Он считал, что без воспитания граждан государство будет выглядеть жалким. Предлагал изолировать воспитуемых от дурных влияний внешней среды и жестко придерживаться правил и предписаний. Критикуя религию, признавая её как средство воспитания народа
Немецкая классическая философия разработала несколько общих проблем, что позволяет говорить о ней как о целостном явлении. Она:
• повернула внимание философии от традиционных проблем (бытие, мышление, познание и др.) к исследованию человеческой сущности;
• особое внимание уделила проблеме развития;
• значительно обогатила логико-теоретический аппарат философии;
• взглянула на историю как целостный процесс.
Уникальность немецкой философии в том, что за чуть более чем 100 лет ей удалось:
• глубоко исследовать проблемы, веками мучающие человечество, и прийти к таким выводам, которые определили все будущее развитие философии;
• совместить в себе почти все известные в тот период философские направления — от субъективного идеализма до вульгарного материализма и иррационализма;
• открыть десятки имен выдающихся философов, которые вошли в "золотой фонд" мировой философии (Кант, Фихте, Гегель, Маркс, Энгельс, Шопенгауэр, Ницше и др.).
В целом в немецкой философии XIX в. можно выделить следующие основные направления:
• немецкая классическая философия (первая половина XIX в.);
• материализм (середина и вторая половина XIX в.);
• иррационализм (вторая половина и конец XIX в.), "философия жизни".
Основоположником немецкого классического идеализма считается Иммануил Кант (1724 - 1804) - немецкий (прусский) философ, профессор Кенигсберского университета.
Кант выделяет схему познавательного процесса, согласно которой:
• внешний мир первоначально осуществляет воздействие ("аффицирование") на органы чувств человека;
• органы чувств человека принимают аффицированные образы внешнего мира в виде ощущений;
• человеческое сознание приводит полученные органами чувств разрозненные образы, ощущения в систему, в результате чего в человеческом разуме возникает целостная картина окружающего мира;
• целостная картина окружающего мира, возникающая в разуме на основании ощущений, есть всего лишь видимый разумом и чувствами образ внешнего мира, который не имеет ничего общего с реальным миром;
• реальный мир, образы которого воспринимают разум и чувства, является "вещью в себе" — субстанцией, которая абсолютно не может быть понята разумом;
• человеческий разум может лишь познать образы огромного множества предметов и явлений окружающего мира — "вещей в себе", но не их внутреннюю сущность.
Таким образом, при познании разум наталкивается на две непроницаемые границы:
• собственные (внутренние для разума) границы, за которыми
возникают неразрешимые противоречия — антиномии;
• внешние границы - внутреннюю сущность вещей в себе.
На земле нет верховного судьи, который всем воздает по заслугам, таким судьей может быть бог, таким образом Кант приходит к мысли о боге.
Кант обращается к пяти доказательствам существования бога Фомы Аквинского и находит логическую ошибку Ф. Аквинского.
Он сформулировал 5 доказательств существования бога, исходя из существования бога, т.е. не проследил как понятие о боге появилось в человеческом сознании, он взял его в готовом виде.
Разбив 5 доказательств существования Бога, Кант сформулировал 6 доказательство: Бог существует как нравственная идея, помогающая человеку примерится со злом. Бог у Канта это порождение морального сознания, т.е. религия выводится из морали, а не так как это было принято раньше - мораль из религии.
“Я вынужден был ограничить знание, чтобы освободить место вере”
Кант, так же, разработал теорию права. С одной стороны он разграничил право и этику, т.к. право касается внешней жизни человека, в мораль - внутренней. Мораль имеет дело с намерениями, а право с поступками. Намерения - всегда естественны.
Немецкая классическая философия разработала несколько общих проблем, что позволяет говорить о ней как о целостном явлении. Она:
• повернула внимание философии от традиционных проблем (бытие, мышление, познание и др.) к исследованию человеческой сущности;
• особое внимание уделила проблеме развития;
• значительно обогатила логико-теоретический аппарат философии;
• взглянула на историю как целостный процесс.
Уникальность немецкой философии в том, что за чуть более чем 100 лет ей удалось:
• глубоко исследовать проблемы, веками мучающие человечество, и прийти к таким выводам, которые определили все будущее развитие философии;
• совместить в себе почти все известные в тот период философские направления — от субъективного идеализма до вульгарного материализма и иррационализма;
• открыть десятки имен выдающихся философов, которые вошли в "золотой фонд" мировой философии (Кант, Фихте, Гегель, Маркс, Энгельс, Шопенгауэр, Ницше и др.).
В целом в немецкой философии XIX в. можно выделить следующие основные направления:
• немецкая классическая философия (первая половина XIX в.);
• материализм (середина и вторая половина XIX в.);
• иррационализм (вторая половина и конец XIX в.), "философия жизни".
Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 — 1831) — профессор Гейдельбергского, а затем Берлинского университетов, был одним из самых авторитетных философов своего времени как в Германии, так и в Европе, ярким представителем немецкого классического идеализма.
Основная заслуга Гегеля перед философией заключается в том, что им были выдвинуты и подробно разработаны:
• теория объективного идеализма (стержневым понятием которой является абсолютная идея — Мировой дух);
• диалектика как всеобщий философский метод.
К важнейшим философским трудам Гегеля относятся:
• "Феноменология духа";
• "Наука логики";
• "Философия права".
Основное достижение Гегеля это создание на объективно-идеалистической основе систематической теории диалектики. Ее центральное понятие — развитие — есть характеристика деятельности абсолюта (мирового духа), его сверхвременного движения в области чистой мысли в восходящем ряду все более конкретных категорий (бытие, ничто, становление; качество, количество, мера; сущность, явление, действительность, понятие, объект, идея, завершающаяся абсолютной идеей), его перехода в отчужденное состояние инобытия — в природу, его возвращения к себе в человеке в формах психической деятельности индивида (субъективный дух), сверхиндивидуального «объективного духа» (право, мораль и «нравственность» — семья, гражданское общество, государство ) и «абсолютного духа» (искусство, религия, философия как формы самосознания духа). Противоречие — внутренний источник развития, описываемого в виде триады. История — «прогресс духа в сознании свободы», последовательно реализуемый через «дух» отдельных народов. Осуществление демократических требований мыслилось Гегелем в виде компромисса с сословным строем, в рамках конституционной монархии.
В отношении русской философии в философской историографии существует две крайние позиции: * Не существует особой, оригинальной русской философии со своим предметом и специфическими методами. Правильнее говорить не о русской философии, а о философии в России. * Русская философия отличается от остальных типов философии своим предметом, методами и целями. Она не "вписывается" в исторический ряд западноевропейской философии.
Черты русской философии * Неразрывная связь философии с православной религиозной традицией. * Более позднее, чем на Западе, конституирование философии в самостоятельное знание. * Второстепенность гносеологических проблем перед онтологическими. Критика "логоцентризма" в теории познания, стремление выработать идеал цельного, непосредственного познания. * Интерес к проблемам философии истории. * Отчётливо выраженное доминирование моральной установки, стремление включить нравственность в число критериев познания и практики. * Критика западной культуры и западной философии за их одностороннюю, рационалистическую ориентацию.
Черты философии славянофилов * Славянофильство имеет глубинную связь с религией и рассматривает православную религию и церковь в качестве основы всех философских и социологических построений. * Для него характерна резкая квалифицированная критика западной культуры и западной философии. Острие этой критики направлено против основополагающего мировоззренческого принципа Запада - рациональности. * Для философии славянофильства характерна такая черта, как идея целостности духа. Не только мир и человек являются целостными, но и познание. Чтобы понять мир, познание должно быть цельным, а не раздробленным на логические фрагменты. * Общим метафизическим принципом бытия в славянофильской философии является соборность, под которой понимают множество, силой любви объединённое свободное и ограниченное единство. * Славянофилы противопоставляли внутреннюю свободу и внешнюю необходимость. * Все представители славянофильской философии были убеждены, что православная вера определяет и политическую, и экономическую, и нравственную жизнь, а также мыслительную деятельность.
Черты философии западничества: * Западники были или атеистами, или симпатизировали католической и протестантской религии. Православие, по их убеждению, повинно в массовом невежестве народа и в отсталости России. * Причину плачевного состояния России западники усматривали в упорном нежелании признать, что существует только одна линия исторического развития, проложенная западной цивилизацией. Россия должна усвоить европейский опыт, европейскую науку и философию. * Идеалом философии для западников была рационалистическая философия, основы которой заложил Декарт. По мнению западников, последовательная рационализация политической, экономической, социальной жизни приведёт к установлению идеального общественного устройства. * Большинство западников критиковали монархический строй, были сторонниками социализма или политического либерализма. * Самой удивительной чертой, характерной почти для всех представителей западничества, является тот факт, что после знакомства с реальной жизнью на Западе (как это было у Герцена), или в результате интенсивной умственной работы (как это было с Чаадаевым), западники разочаровываются в своих взглядах.
В противовес философии декабристов и другим направлениям философии, не согласующимся с официальной идеологией, возникла так называемая ортодоксально-монархическая философия. Ее цели — отстоять существующий общественно-политический и нравственный порядок, нейтрализовать оппозиционную философию. Ее главным лозунгом в середине XIX в. было: "Православие, самодержавие, народность". Важную роль в ортодоксально-монархической философии играло религиозное направление. Его видными представителями были Н.В. Федоров, К.Н. Леонтьев.
Н.В. Федоров (1828 — 1903) сделал основными темами своей философии:
• единство мира;
• проблему жизни и смерти;
• проблему морали и правильного (морального) образа жизни. Согласно Федорову мир един. Природа (окружающий мир),
Бог, человек являются одним целым и взаимосвязаны между собой, связующим звеном между ними являются воля и разум. Бог, человек и природа взаимовлияют друг на друга, взаимодополняют и постоянно обмениваются энергией, имеют в своей основе единый мировой разум.
"Моментом истины" человеческой жизни Федоров считал ее конечность, а самым большим злом — смерть. Человечество должно отбросить все распри и объединиться для решения самой главной задачи — победы над смертью.
Философ верил в такую перспективу. По мнению Федорова, победа над смертью возможна в будущем, по мере развития науки и техники, но она произойдет не путем искоренения смерти как явления (так как это невозможно), а путем нахождения способов воспроизводства жизни, оживления.
По Федорову, надежду на возможность оживления дал Иисус Христос.
Философия Федорова призывает к отказу от вражды, грубости, конфронтации между людьми и к признанию всеми высших образов морали. Моральная жизнь всех без исключения людей, по Федорову, — путь к решению всех проблем и всемирному счастью. Согласно философу, в поведении человека недопустимы как крайний эгоизм, так и альтруизм. Необходимо жить "с каждым и для каждого".
Представителями философского религиозного направления также были известные русские писатели — Ф.М. Достоевский и Л.Н. Толстой, оставившие, кроме литературного, большое философское наследие.
Ф.М. Достоевский (1821 - 1881) будущее России видел не в капитализме и не в социализме, а в опоре на русскую "национальную почву" — обычаи, традиции.
Ключевую роль как в судьбе государства, так и в судьбе отдельного человека, должна сыграть религия. Именно на религии держится человеческая духовность, она есть "панцирь", оберегающий человека от грехов и зла.
Особую роль в философских взглядах Достоевского (которыми пропитано все его литературное творчество) занимает проблема человека. Достоевским было выделено два варианта жизненного пути, по которому может идти человек:
• путь человекобожества;
• путь богочеловека.
Путь человекобожества — путь абсолютной свободы человека. Человек отвергает всякие авторитеты, в том числе Бога, считает свои возможности безграничными, а себя - вправе делать все, он сам пытается стать Богом, вместо Бога. По Достоевскому, данный путь губителен и опасен как для окружающих, так и для самого человека. Идущий по нему потерпит крах.
Второй путь богочеловека — путь следования Богу, стремление к нему во всех своих привычках и поступках. Такой путь Достоевский считал наиболее верным, праведным и спасительным для человека.
Другой известный русский писатель, Л.Н. Толстой (1828 - 1910), создал особую религиозно-философскую доктрину - толстовство. Суть толстовства в следующем:
• многие религиозные догмы должны быть подвергнуты критике и отброшены, как и пышный церемониал, культы, иерархия;
• религия должна стать простой и доступной для народа;
• Бог, религия — это добро, любовь, разум и совесть;
• смысл жизни — самосовершенствование;
• главное зло на Земле - смерть и насилие;
• необходимо отказаться от насилия как способа решения каких-либо проблем;
• в основе поведения человека должно быть непротивление злу;
• государство — отживающий институт и, поскольку оно — аппарат насилия, не имеет права на существование;
• всем необходимо возможными способами подрывать государство, игнорировать его — не ходить на работу чиновникам, не участвовать в политической жизни и т. д.
Декабристская философия была представлена творчеством П. Пестеля, Н. Муравьева, И. Якушкина, М. Лунина, И. Киреевского, В. Кюхельбеккера и других.
Основная направленность философии декабристов — социально-политическая. Ее опорными идеями были:
• приоритет естественного права;
• необходимость для России правового строя;
• отмена крепостного права и предоставление земли тем, кто на ней работает;
• личная свобода человека;
• ограничение самодержавия законом и представительными органами либо замена его республикой.
Историческая философия была представлена творчеством П.Я. Чаадаева (1794 - 1856).
Основными направлениями его философий были:
• философия человека;
• философия истории.
Человек, по Чаадаеву, есть соединение материальной и духовной субстанций. Жизнь человека возможна только в коллективе. Находясь с рождения и до самой смерти в коллективе (обществе), человек становится человеком, вырастает как личность. Коллективное (общественное) сознание полностью определяет индивидуальное, субъективное. Жизнь в коллективе — основной фактор, отличающий человека от животных. Чаадаев выступал против индивидуализма, эгоизма, противопоставления частных, узкокорыстных интересов общественным.
Согласно Чаадаеву в основе исторического процесса лежит Божественное Провидение. Воплощение Божественной юли - христианство.
Христианство - стержень, двигатель истории.
Что касается истории России, то, по мнению Чаадаева, Россия "выпала" из мирового исторического процесса. Будущее России, по Чаадаеву, — вернуться в мировое историческое поле, освоить ценности Запада, но благодаря своей сложившейся столетиями уникальности выполнить историческую миссию в рамках общечеловеческой цивилизации.
Одним из главных факторов, влияющих на историю, судьбу государств и народов, по мнению философа, является географический. Главными причинами, вызвавшими деспотическое самодержавие, диктат центральной власти, крепостное право, Чаадаев считал необъятные, несоизмеримые с другими странами просторы России.
Проблемами истории, выбора исторического пути для России занимались представители философских направлений "западников" и славянофилов.
Видными представителями западников являлись А.И. Герцен, Н.П. Огарев, К.Д. Кавелин, В.Г. Белинский.
Западники хорошо усвоили философские традиции современной им западной философии (материализм, эмпиризм) и пытались привести их в русскую философию.
По мнению западников, отдельного от остальной цивилизации, "уникального" исторического пути России нет. Россия просто отстала от мировой цивилизации и законсервировалась сама в себе.
Благо для России — освоить западные ценности и стать нормальной цивилизованной страной.
Оппонентами западников являлись славянофилы. Их лидерами были А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, Ю.Ф. Самарин, А.Н. Островский, братья КС. и И.С. Аксаковы.
Согласно славянофилам основу исторического бытия России составляют православие и общинный образ жизни, а русский народ принципиально отличается по своему менталитету от народов Запада (святость, соборность, набожность, коллективизм, взаимовыручка против бездуховности, индивидуализма, конкуренции Запада).
По их мнению, любые реформы, попытки насадить на русскую почву западные традиции рано или поздно оканчивались для России трагически.
Позитивизм — направление философии, сутью которого является стремление поставить философию на твердую научную основу. Позитивизм как течение философской мысли зародился в 30-е — 40-е гг. XIX столетия, прошел большую эволюцию (махизм, неопозитивизм, постпозитивизм и др.). Широко распространен и популярен в современную эпоху.
Основателем позитивизма считается Огюст Конт (1798 — 1857) - французский философ, ученик Сен-Симона. Также большой вклад в становление и развитие позитивизма внесли Джон Милль (1806 - 1873) и Герберт Спенсер (1820 - 1903).
По мнению Конта, философский спор между материализмом и идеализмом не имеет серьезных оснований и бессмыслен. Философия должна отказаться как от материализма, так и от идеализма и основываться на позитивном (научном) знании. Это значит, что:
• философское знание должно быть абсолютно точным и достоверным;
• для его достижения философия должна использовать научный метод при познании и опираться на достижения других наук;
• основной путь для получения научного знания в философии — эмпирическое наблюдение;
• философия должна исследовать лишь факты, а не их причины, "внутреннюю сущность" окружающего мира и другие далекие от науки проблемы;
• философия должна освободиться от ценностного подхода и от оценочного характера при исследовании;
• философия не должна стремиться стать "царицей наук", сверхнаукой, особым общетеоретическим мировоззрением — она должна стать конкретной наукой, опирающейся на арсенал именно научных (а не каких-либо иных) средств, и занять свое место среди других наук.
Конт также выдвинул закон двойственной эволюции — интеллектуальной и технической. В этой связи философом были выделены:
• три стадии интеллектуального развития;
• три стадии технического развития.
К стадии интеллектуального развития относятся:
• теологическая (мировоззрение основано на религии);
• метафизическая (мировоззрение, интеллектуальное развитие основано на несистематическом, вероятностном знании);
• позитивная (основана на науке).
К стадии технического развития относятся:
• традиционное общество;
• доиндустриальное общество;
• индустриальное общество.
Стадии интеллектуального и технического развития в целом соответствуют друг другу:
• теологическая — традиционному обществу;
• метафизическая - доиндустриальному обществу;
• позитивная (научная) — индустриальному обществу. Философия Конта лишь заложила основы позитивизма. В дальнейшем (вплоть до сегодняшних дней) позитивистская философия дополнялась и совершенствовалась рядом других философов.
Философия жизни — философское течение, получившее основное развитие в конце XIX — начале XX веков. В рамках этого направления взамен таких традиционных понятий философскойонтологии, как «бытие», «разум», «материя», в качестве исходного выдвигается «жизнь» как интуитивно постигаемая целостная действительность. Стала реакцией на зарождающийся кризиссциентистских ценностей и попыткой преодоления связанного с этим нигилизма, построения и обоснования новых духовно-практических ориентиров.
Предшественником философии жизни считается Артур Шопенгауэр.
Арту́р Шопенга́уэр-немецкий философ.
Один из самых известных мыслителей иррационализма, мизантроп. Тяготел к немецкому романтизму, увлекался мистикой, изучал философию Иммануила Канта и философские идеи Востока (в его кабинете стояли бюст Канта и бронзовая статуэтка Будды), Упанишады, а также стоиков —Эпиктета, Овидия, Цицерона и других, критиковал своих современников Гегеля и Фихте. Называл существующий мир, в противоположение софистическим, как он сам выражался, измышлениям Лейбница, — «наихудшим из возможных миров», за что получил прозвище «философапессимизма».
Основной философский труд — «Мир как воля и представление» (1819), комментированием и популяризацией которого Шопенгауэр занимался до самой своей смерти.
Произведённый Шопенгауэром метафизический анализ воли, его взгляды на человеческую мотивацию и желания, афористичный стиль письма оказали влияние на многих известных мыслителей, включая Фридриха Ницше, Рихарда Вагнера, Людвига Витгенштейна, Эрвина Шрёдингера,Альберта Эйнштейна[3], Зигмунда Фрейда, Отто Ранка, Карла Юнга, Льва Толстого и Хорхе Луиса Борхеса.
Фри́дрих Ви́льгельм Ни́цше - мыслитель, классический филолог, создатель самобытного философского учения, которое носит подчёркнуто неакадемический характер и отчасти поэтому имеет широкое распространение, выходящее далеко за пределы научно-философского сообщества. Фундаментальная концепция Ницше включает в себя особые критерии оценки действительности, поставившие под сомнение базисные принципы действующих форм морали, религии, культуры и общественно-политических отношений и впоследствии отразившиеся вфилософии жизни. Будучи изложенными в афористической манере, большинство сочинений Ницше не поддаются однозначной интерпретации и вызывают много споров
Основные проблемы, рассматриваемые экзистенциализмом.
Экзистенциалистская философия распространилась в ответ на эти явления. Можно выделить следующие проблемы, которым уделяли внимание философы – экзистенциалисты:
уникальность человеческой личности, глубина его чувств, переживаний, тревог, надежд, жизни в целом;
разительное противоречие между человеческим внутренним миром и окружающей жизнью;
проблема отчуждения человека (общество, государство стали для человека абсолютно чужими, реальностью, которая полностью пренебрегает человеком, подавляет его «Я»);
проблема одиночества, заброшенности человека (человек одинок в окружающем мире, у него нет «системы координат», где он чувствовал бы себя нужным);
проблема бессмысленности жизни;
проблема внутреннего выбора;
проблема поиска человеком своего как внутреннего «Я», так и внешнего – места в жизни.
Философия М. Хайдеггера.
Мартин Хайдеггер (1889 – 1976) занимался разработкой самих основ экзистенционалистического понимания предмета и задач философии.
Экзистенция, по Хайдеггеру, - бытие, к которому человек сам себя относит, наполненность бытия человека конкретикой; его жизнь в том, что ему принадлежит и что есть для него сущее.
Бытие человека происходит в окружающем мире (именуется философом «бытие в мире»). В свою очередь, «бытие в мире» состоит из:
«бытия с другими»;
«бытия самого себя».
«Бытие с другими» засасывает человека, направлено на его полную ассимиляцию, обезличивание, превращение в «такого, как все».
«Бытие самого себя» одновременно с «бытием с другими» возможно только при отличии «Я» от других.
Следовательно, человек, желая остаться самим собой, должен противостоять «другим», отставать свою идентичность. Только в этом случае он будет свободен.
Отстоять свою идентичность в поглощающем человека окружающем мире – главная проблема и забота человека.
Зигмунд Фрейд – австрийский психолог, невропатолог, психиатр, для него характерны исследования явлений бессознательного, их природы, форм и способов проявления.
Основные работы Фрейда, содержащие философские идеи и концепции:
– «Массовая психология и анализ человеческого "Я"»;
– «По ту сторону принципа удовольствия»;
– «"Я" и „Оно“»;
– «Психология бессознательного»;
– «Неудовлетворенность в культуре»;
– «Цивилизация и анализ человеческого "Я"» и др. Фрейд выдвинул:
– гипотезу об исключительной роли сексуальности в возникновении неврозов;
– утверждение о роли бессознательного и возможности его познания через толкование сновидений;
– гипотезу, что психическая деятельность бессознательного подчиняется принципу удовольствия, а психическая деятельность подсознательного – принципу реальности.
Для философии Фрейда основная мысль – это то, что поведением людей управляют иррациональные психические силы, а не законы общественного развития, что интеллект – аппарат маскировки этих сил, а не средство активного отражения реальности, все более углубленного его осмысления.
Главным исследованием Фрейда является роль важнейшего, по его мнению, двигателя психической жизни человека – «либидо» (полового влечения), определяющего противоречия:
– человека и социальной среды;
– человека и культуры;
– человека и цивилизации.
Через призму сублимации Фрейд рассмотрел:
– формирование религиозных обрядов и культов;
– появление искусства и общественных институтов;
– возникновение науки;
– саморазвитие человечества.
Со стороны философии Фрейд дает свое осмысление человека и культуры. Культура выступает у него как «Сверх-Я», основанная на отказе от удовлетворения желаний бессознательного, она существует за счет сублимированной энергии либидо.
В своей работе «Неудовлетворенность в культуре» Фрейд делает вывод о том, что прогресс культуры уменьшает человеческое счастье, усиливает у человека чувство вины из-за ограничения его природных желаний.
В рассмотрении социальной организации общества Фрейд концентрирует свое внимание не на ее надындивидуальном характере, а на природной склонности человека к разрушению, агрессии, которая может быть обуздана культурой.
Карл Густав Юнг – швейцарский психолог, философ, культуролог, начинал свою деятельность как ближайший соратник Зигмунда Фрейда и популяризатор его идей.
После разрыва Юнга с Фрейдом происходит пересмотр идей о происхождении творчества человека и развитии человеческой культуры с точки зрения «либидо» и «сублимации», вытеснение сексуальности и всех проявлений бессознательного через «Сверх-Я».
«Либидо» в понимании Юнга – это не просто некое половое влечение, а поток витально-психической энергии. Юнг ввел в научные исследования такие объекты, как учение о карме, реинкарнации, парапсихологические феномены и др. Основные работы К.Г. Юнга: «Метаморфозы и символы либидо»; «Психологические типы»; «Отношения между Я и бессознательным»; «Попытка психологического истолкования догмата о троице».
Интереснейшим представителем неофрейдизма был Эрих Фромм.
Основные работы: «Бегство от свободы»;«Концепция Маркса о человеке»; «Искусство любви»; «Революция надежды»; «Кризис психоанализа»; «Человек для самого себя» и др.
Позна́ние — совокупность процессов, процедур и методов приобретения знаний о явлениях и закономерностях объективного мира. Познание является основным предметом гносеологии(теории познания)
Виды познания
Научное
Научное познание, в отличие от других многообразных форм познания, — это процесс получения объективного, истинного знания, направленного на отражение закономерностей действительности. Научное познание имеет троякую задачу и связано с описанием, объяснением и предсказанием процессов и явлений действительности.
Художественное
Отражение существующей реальности через знаки, символы, художественные образы.
Философское
Философское познание представляет собой особый тип целостного познания мира. Спецификой философского познания является стремление выйти за пределы фрагментарной действительности и найти фундаментальные принципы и основы бытия, определить место человека в нём. Философское познание основано на определённых мировоззренческих предпосылках. В его состав входят: гносеология и онтология. В процессе философского познания субъект стремится не только понять бытие и место человека в нём, но и показать, какими они должны быть (аксиология), то есть стремится создать идеал, содержание которого будет обусловлено избранными философом мировоззренческими постулатами.
Мифологическое
Мифологическое познание характерно для первобытной культуры. Такое познание выступает как целостное дотеоретическое объяснение действительности при помощи чувственно-наглядных образов сверхъестественных существ, легендарных героев, которые для носителя мифологического познания предстают реальными участниками его повседневной жизни. Мифологическое познание характеризуется персонификацией, олицетворением сложных понятий в образах богов и антропоморфизмом.
Религиозное
Объектом религиозного познания в монотеистических религиях, то есть в иудаизме, христианстве и исламе является Бог, который проявляет себя как Субъект, Личность. Акт религиозного познания, или акт веры, имеет персоналистически-диалогический характер. Цель религиозного познания в монотеизме — не создание или уточнение системы представлений о Боге, а спасение человека, для которого открытие бытия Бога одновременно оказывается актом самооткрытия, самопознания и формирует в его сознании требование нравственного обновления.
Истина -
это адекватное отображение объекта
познающим субъектом в знании. Это значит,
что истина есть свойство знания, а не
объекта познания. Еще Аристотель заметил,
что истинное или ложное находится не в
вещах, а в мысли. Он сформулировал
классическую концепцию истины, которую
также называют концепцией соответствия,
или корреспонденции, поскольку в данной
концепции истину понимают как соответствие
знания объекту.
В
дальнейшем классическая концепция
истины была дополнена когерентной
концепцией, утверждающей взаимосоответствие,
взаимосогласованность суждений. К
когерентной концепции истины склоняются,
как правило, логики и математики.
Достаточно широкое распространение
получила прагматическая концепция
истины, в наиболее полной форме развитая
американским философом Уильямом Джемсом
(1862- 1910). Он писал, что прагматизм утверждает
в качестве истины лишь то, что наилучшим
образом руководит нами, что лучше всего
приспособлено к любой части жизни.
Истина
субъективна лишь по форме ее выражения,
но объективна по содержанию. Объективность
истины означает, что она, в конечном
счете, обусловлена реальной
действительностью, практикой и
независимостью ее содержания от
познающего субъекта.
Абсолютная
истина -
это полное, исчерпывающее знание об
объекте. Но в силу неисчерпаемости
объективной реальности такое знание
может выступать только в качестве
гносеологического идеала, к которому
стремится человеческое познание, но
который никогда не будет достигнут.
Кроме того, абсолютную истину понимают
как абсолютное в истине, т.е. как такое
содержание знания, которое никогда не
может быть опровергнутым в
будущем.
Относительная
истина -
это неполнота наших знаний, их
незавершенность; она выражает изменчивость
знания, его углубление и Уточнение по
мере развития практики и познания.
Изменчивость наших знаний связана с
тем, что истина всегда конкретна. Это
значит, что познание должно учесть
место, время и другие специфические
обстоятельства, в которых существует
объект познания. Истинное суждение об
объекте, находящемся в одних условиях,
может превратиться в заблуждение, если
рассматривать данный объект в иных
условиях.
Сегодня выделяют эмпирический и теоретический уровни знания. Их различие проводится по различньм основаниям: по объекту исследования, уровню отражения объективного мира и характеру связи с практикой, по логическим приемам познания и т.п. Эмпирический — это такой уровень знания, содержание которого получено из опыта (наблюдение, измерение, эксперимент). На этом уровне знание фиксирует качества и свойства изучаемого предмета, доступного чувственному созерцанию. Данные наблюдений и экспериментов образуют эмпирическую основу теоретического исследования. Необходимость в такого рода сведениях подчас выступает причиной разделения наук на экспериментальные и теоретические, хотя, конечно, на практике нельзя добиться положения, когда из экспериментальных дисциплин начисто будет устранена теория, а из теоретических изъято всякое упоминание об эксперименте. Теоретический уровень знания опирается на абстрактное мышление, для которого исходным пунктом исследования выступают результаты, полученные в ходе чувственного восприятия. Анализируя проблемы научного познания, необходимо исходить из факта существования сложных и противоречивых связей между эмпирическим и теоретическим уровнями научного знания. Ориентация на какое-либо одно из этих гносеологических направлений не приведет к пониманию сути этих связей. Ибо гносеология эмпиризма ограничивается суммированием, сопоставлением и обобщением данных эмпирии, а односторонность всеохватного теоретизма — своеобразной реакции на узкий эмпиризм — игнорирует наличие эмпирии как самостоятельного элемента познания
Связь и отношение — это общие категории диалектики,выражающие взаимообусловленность явлений, разделенных вовремени и пространстве, и взаимодействие элементов определенной системы. Социальные связи и отношения складываются между людьми в процессе их совместной деятельности.
В материалистической трактовке общества они делятся напервичные (материальные, базисные) и вторичные (идеологические, надстроечные). Главными и ведущими являются материальные, экономические, производственные отношения,определяющие политические, правовые, нравственные и др. Совокупность этих отношений определяет сущность той или иной общественно-экономической формации и входит в понятие сущности человека.
Идеалистическое понимание социальных связей и отношенийисходит из примата духовного начала как объединяющего,системообразующего принципа. Это может быть идея единогоБога, расы, нации и т.п. В этом случае государственная идеология выполняет роль скелета общественного организма. «Порча» идеи приводит к развалу государства и деградации человека. Авторы социальных утопий прошлого и настоящего ищут магическую формулу, следование которой обеспечивает благополучие общества и каждого человека.
Во многих общественно-политических концепциях и философских взглядах на общество признается как значение материального производства и возникающих при этом объективных общественных отношений, так и необходимость центральной идеи, объединяющей разные элементы общества в единое ценное. Современное философское знание обращает внимание на анализ социального процесса, в котором участвуютлюди, вещи и идеи. В вещах социальный процесс обретает устойчивость своего бытия, где закрепляется культурная традиция, люди являются движущей силой исторического процесса, а идеи выполняют роль связующего начала, придающего смысл предметной деятельности человека и объединяющего людей и вещи в единое целое.
Сущность общественных связей и отношений, соединяющих людей, вещи и идеи в единое целое, состоит в том, что отношение человека к человеку опосредуется миром вещей, и наоборот,контакт человека с предметом означает по сути дела его общение с другим человеком, его силами и способностями,аккумулированными в предмете. Здесь выявляется качественная двойственность человека и всех предметов и явлений, относящихся к миру культуры. Кроме их природных, физических, телесных качеств, любое явление культуры, в том числе и человек, характеризуется системой социальных качеств,возникающих именно в процессе деятельности в обществе. Социальные качества сверхчувственны, невещественны, но вполне реальны и объективны и весьма существенно определяют жизнь человека и общества. Подобно явлениям потребительской стоимости и стоимости, анализ диалектики которых составляетнаучную заслугу К. Маркса, человек и мир двойственны, и осознание этого факта позволяет дать качественный анализ общества как системы.
По взаимоотношениях человека и общества на определен ном этапе их развития может возникнуть феномен отчуждения,суть которого состоит в растворении человека в абстрактных и социальных качествах, в утрате им контроля за результатами своей деятельности, за ее процессом и в конечном итоге потере им своей идентичности, своего Я. Человек может отчуждаться и от семьи, рода, культуры, образования, собственности и т.д.
Преодоление отчуждения в современном мире связывается с освоением личностью разнообразных условий и форм деятельности, ее плодов и результатов, необычайно усложнившихся в информационно-техническом обществе. Для этого необходимо представить себе основные этапы взаимодействия человека и общества.
Исторически первой появилась система личной зависимости людей в связи с переходом от охоты и собирательства кземледелию, что потребовало объединения в общую технологическую цепь усилий многих людей (системы орошения и др.). Так создались предпосылки для формирования государства и аппарата. Образуется система социальных связей, характеризующихся личной зависимостью человека от человека и традицией как основной формой социального производства.
Вторым этапом было общество как система вещных зависимостей, когда мир машин образовал особый предметный слой социальности, через который стали реализовываться межчеловеческие связи и отношения. Это сопряжено с развитием капитала, когда человек сам превращается в товар определенногорода, а его силы и способности все более подчиняются логикевоспроизводства вещей. Это способствует доминированию в мировоззрении идеи прогресса производства и потребления, сэкстенсивным типом развития, что ведет к «одномерности» человека.
Гедони́зм — этическое учение, согласно которому удовольствие является главной добродетелью, высшим благом и целью жизни. Разновидностью гедонизма является эвдемонизм. Антагонистом гедонизма является ангедонизм.
сновоположником гедонизма считается древнегреческий философ Аристипп (435—355 гг. до н. э.), современник Сократа. Аристипп различает два состояния души человека: удовольствие как мягкое, нежное и боль как грубое, порывистое движение души. При этом не делается различия между видами удовольствия, каждое из которых в своей сущности качественно похоже на другое. Путь к счастью, по мнению Аристиппа, лежит в достижении максимального удовольствия, избегая при этом боли. Смысл жизни, по Аристиппу, находится именно в получении физического удовольствия.
Эпикур описывает удовольствие как принцип удавшейся жизни. Удовлетворённость желаний Эпикур считает свободой от неохоты и отвращений. Целью в данном случае является не само удовлетворение, а избавление от страдания и несчастья. Высшим удовольствием и его мерой, согласно Эпикуру, является отсутствие боли и страдания. Поэтому счастье достигается с помощью атараксии — освобождения от боли и беспокойства, умеренным потреблением земных благ.
Утилитарист Джереми Бентам называет такой подход «гедонической расчётливостью». Генри Сидгвик в своём описании утилитаризма XIX столетия различает этический и психологический гедонизм. Психологический гедонизм является антропологической гипотезой о стремлении человека увеличить собственные радости. Таким образом перспектива удовлетворения или избежание разочарования являются единственным мотивом поступков человека. Этический гедонизм является в свою очередь нормативной теорией или группой теорий о том, что человек должен стремиться к удовлетворению — или собственному (гедонический эгоизм) или всеобщему (универсальный гедонизм или утилитаризм). В отличие от Сидгвика, являющегося сторонником универсального гедонизма, Бентам писал:
«Природа поставила человека под власть двух суверенных владык: страданья и радости. Они указывают, что нам делать сегодня, и они определяют, что мы будем делать завтра. Как мерило правды и лжи, так и цепочки причины и следствия покоятся у их престола».
В работе Дэвида Пирса «Гедонистический императив» гедонизм рассматривается как основополагающая нравственная ценность для всей биосферы.
Как известно еще со времен сэра Чарльза Дарвина, человек произошел от обезьяны. Представим себе, что однажды некая группа обезьян стала трудиться на благо своего обезьяньего сообщества. Совместный труд, как мы помним, облагораживает, - так родилось сознание. Для повышения производительности труда обезьянам необходимо было переговариваться, сообщать друг другу те или иные полезные сведения, что привело, в конечном итоге, к появлению речи. Посредством такого координированного труда наши подопечные стали создавать вокруг себя некоторую искусственную среду. Так начался культурогенез. По мнению К. Маркса и Ф. Энгельса, человек - это прежде всего общественное животное и его поведение никоим образом не закодировано генетически. Маленький медвежонок, потерянный матерью в глухом лесу, имеет значительные шансы на выживание, потому что большинство поведенческих стереотипов, накопленных чередой предков, заложено в его генах. Маленький ребенок, конечно, может выжить в подобных условиях, но станет животным, а не человеком. Человеческое в человеке передается только посредством социального общения. В этом сущность человека. Поэтому животным рождаются, тогда как человеком становятся.
Данная концепция имеет ряд слабых сторон. Первые же попытки анализа выявляют вопросы, не имеющие ответов в рамках этой теории. Согласно Энгельсу, обезьяны (не люди!) приняли следующие решения:
1) искусственные орудия лучше естественных;
2) обладать сознанием лучше, чем не обладать;
3) вместе трудиться лучше, чем отдельно;
4) переговариваться в процессе труда лучше, чем молчать.
В совершенно ином ключе представляет проблему генезиса культуры голландский философ и историк Йохан Хейзинга, предложивший игровую концепцию культуры в общем и культурогенеза в частности. В работе "Homo ludens" ("Человек играющий", 1938) ученый утверждает, что вся человеческая деятельность есть ничто иное, как игра. И вся человеческая культура развивается как игра и по ее законам. Играя, человечество создает рядом с природным миром мир искусственный, придуманный, в котором правила игры выступают в форме общепринятых законов.
Й. Хейзинга исходит из посылки, что игра первична, а культура - вторична. Игру знают уже животные. Постепенное усложнение игры, создание собственных правил, отличных от данных природой, привело к появлению человека и зарождению культуры. Однако голландец не сумел ответить на основополагающий вопрос: почему именно на линии "обезьяна-человек" влияние игры привело к появлению такого феномена, как культура?
На современном этапе развития культурологического знания, возможно, наиболее совершенной следует назвать символическую концепцию, предложенную Эрнстом Кассирером. Он выдвинул учение о языке, мифе, науке и искусстве как специфических "символических формах". Мы можем говорить о нем, как об одном из создателей символической концепции происхождения культуры. В этом отношении важнейшим из его трудов для нас является книга "Философия символических форм". В чем же сущность его идей и почему он назвал человека "незавершенным животным"? Первичной посылкой его рассуждений является мысль о том, что человек несовершенен в своем биологическом естестве. Он менее чем животные приспособлен к жизни в природе, поэтому создание некоторой искусственной среды вокруг себя необходимо человеку, это проявление определенных защитных механизмов.
Не существует данных о том, почему природа так несправедливо обошлась с первыми людьми. Весьма возможно, что это лишь слепой выбор природы. Но в результате происшедших мутаций человек выпал из системы естественных взаимосвязей. Возникло то, что можно назвать первичным отчуждением. Отголоски этого процесса видны в мифе об изгнании Адама и Евы из рая. Выделившись из природного сообщества, отстранившись от всяческих запретов и ограничений, став ни на кого непохожим, человек в то же время лишился кардинальной программы развития. Он был обречен.
Однако ослабленность инстинктов имела одно положительное значение: она не ограничивала человека прежде всего поведенческими рамками своего вида. Подсознательный поиск каких-то позитивных путей развил в человеке способности к подражанию, что в принципе изменило формы и способы человеческой жизнедеятельности. Культура заменила в человеке инстинкты.
Онтоло́гия — раздел философии, изучающий бытие. «Онтология в своем классическом понимании есть знание о предельно общем»
Типы онтологий
Мета-онтологии — описывают наиболее общие понятия, которые не зависят от предметных областей.
Онтология предметной области — формальное описание предметной области, обычно применяется для того, чтобы уточнить понятия, определённые в мета-онтологии (если используется), и/или определить общую терминологическую базу предметной области.
Онтология конкретной задачи — онтология, определяющая общую терминологическую базу задачи, проблемы.
Сетевые онтологии часто используют для описания конечных результатов действий, выполняемых объектами предметной области или задачи.
Мате́рия — философская категория для обозначения объективной реальности, которая отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них (объективно).
Материя является обобщением понятия материального и идеального, в силу их относительности. Тогда как термин «реальность» носит гносеологический оттенок, термин «материя» носит онтологический оттенок.
Понятие материи является одним из фундаментальных понятий материализма и в частности такого направления в философии, как диалектический материализм
Термин использовался ещё Платоном для обозначения субстрата вещей, противостоящего их идее. Аристотель признавал объективное существование материи. Он считал её вечной, несотворимой и неуничтожимой. В эпоху первых атомистических концепций античности материя понималась как субстанция, основа всего сущего в мире из которого «построены» все другие тела во Вселенной. Классическим выражением такого понимания материи явился атомизм Левкиппа и Демокрита.
В средневековой философии в материи видели принцип множества и индивидуации.
В эпоху просвещения в понимании материи акцент сместился на бесконечно развивающееся многообразие мира в его единстве. С этой точки зрения материя как субстанция существует не «до» и не «наряду» с другими телами, а только в самом этом многообразии конкретных явлений и только через них. Ярким представителем этого течения был Д. Дидро.
Поль Гольбах считал, что материей является всё то, что действует на наши органы чувств.
Невозможность чувственно воспринимать объекты микромира заставила обратиться к математическим моделям. Говорили об «исчезновении материи», о победе идеализма. К этому привело и то, что материализм традиционно был связан с механически-вещественным пониманием материи.
Субста́нция — философская категория классической рациональности для обозначения объективной реальности в аспекте внутреннего единства всех форм ее проявления и саморазвития. Субстанция неизменна в отличие от перманентно меняющихся свойств и состояний: она есть то, что существует в самой себе и благодаря самой себе. Первопричина происходящего. То есть она не может и не должна иметь сторонней по отношению к себе действующей силы. Традиционно принято выделять 2 вида субстанций — Дух и Материя
В античной философии субстанция трактуется как субстрат, первооснова всех вещей (например, «вода» Фалеса, «огонь» Гераклита). В латинской патристике субстанция Бога противопоставлялась наличному бытию конкретных сущностей-ипостасей.
В схоластике за essentia закрепится значение возможности (синоним потенциальности), в противовес existentia как действительности (синоним актуальности). В средние века вопрос о субстанции решается прежде всего в споре о субстанциональных формах (номинализм, реализм).
В Новое время понятие субстанции трактуется и распространяется достаточно широко. Первая точка зрения связана с онтологическим пониманием субстанции как предельного основания бытия (Фрэнсис Бэкон, Бенедикт Спиноза, Готфрид Вильгельм Лейбниц). Центральной категорией метафизики субстанция становится в философии Бенедикта Спинозы, где она отождествляется как с Богом, так и с Природой и определяется в качестве причины самой себя. Основными качествами (атрибутами) субстанции у Бенедикта Спинозы являются мышление и протяжение. По аналогии с философией Бенедикта Спинозы сквозь призму субстанции рассматриваются концепции Рене Декарта и Готфрида Вильгельма Лейбница. У первого субстанция представляет собой единство субъекта и объекта, а у второго — аналогичные атомам простые сущности, которые утрачивают протяжения, но приобретают атрибут стремления и множественности. Благодаря Лейбницу субстанция начинает ассоциироваться с материей.
Вторая точка зрения на субстанцию — гносеологическое осмысление этого понятия, его возможности и необходимости для научного знания (Джон Локк, Дэвид Юм). Иммануил Кант полагал, что закон, согласно которому при любой смене явлений субстанция сохраняется и количество её в природе остаётся неизменным, может быть отнесён к «аналогиям опыта». Георг Вильгельм Фридрих Гегель определял субстанцию как целостность изменяющихся, преходящих сторон вещей, как «существенную ступень в процессе развития воли». Для Артура Шопенгауэра субстанция — материя, для Дэвида Юма — фикция, сосуществование свойств. Марксистская философия трактовала субстанцию как «материю» и одновременно как субъект всех изменений.
Пространство и время, как и движение – атрибуты материи, основные условия ее бытия. Это объективно-реальные формы существования материи.
Исследования астрономии и астрофизики в масштабах сотен миллионов световых лет, а также изучение микроявлений порядка 10-16 см длины и 10-25 сек. времени подтверждают существование всех процессов в пространстве и во времени.
Те философы, которые исходят из догмы о творении мира духовной силой (Платон, Августин, Гегель), считают пространство и время также порождением бога или абсолютной идеи.
Субъективный идеализм в соответствии со своей исходной посылкой рассматривает пространство и время как создания человеческого сознания. Так, английский философ ХVII в. Д. Юм считает, что мир состоит из восприятий, а люди якобы не знают и не могут знать, скрывается ли что-нибудь за ними. Задача ума состоит в том, чтобы установить связи между восприятиями либо находящимися рядом друг с другом, либо следующими одно за другим. И. Кант, признавая существование материальных вещей вне нас, считал, что свойства пространства и времени не зависят от материи. Это – формы чувственного восприятия, данные человеку вне его опыта.
Но исходная посылка не мешала представителям материалистических школ по-разному решать частные вопросы.
Так, в наивном стихийном материализме античности господствовала концепция, идущая от атомистов (Левкипп, Демокрит, Эпикур). По их мнению, все тела существуют в бесконечном и однородном пространстве как пустом вместилище атомов и состоящих из них тел. Оно существует реально, как и материя (атомы).
Представление о самостоятельном и независимом существовании пространства и времени получило всестороннее развитие в концепции И. Ньютона, который выдвинул понятие "абсолютного пространства" и "абсолютного времени". По Ньютону, абсолютное (математическое) пространство есть чистая протяженность, "пустое вместилище событий". Согласно этой концепции пространство и время независимы друг от друга, от материальных тел и их движения, они однородны, непрерывны. Пространство трехмерно и симметрично, время одномерно, равномерно течет от прошедшего к будущему. Такое представление опиралось на геометрию Евклида и соответствовало законам классической механики. Эти представления имеют серьезные основания и потому, что в сфере обыденного опыта ни протяженность, ни длительность от взаимодействий объекта не зависят. Кроме того, есть целый ряд пространственно-временных характеристик, для которых связь пространства и времени не обнаружена (например, их топологические свойства). И, наконец, с чисто "житейской" стороны для каждого из нас имеет смысл рассматривать пространственно-временные отношения как фон для процессов, соизмеримых с земными процессами (земные часы, земные измерения расстояний).
Такие взгляды на пространство и время просуществовали вплоть до ХIХ в. Созданная Н. Лобачевским и Б. Риманом неевклидова геометрия, которая строилась на признании зависимости геометрических свойств пространства и времени от физических свойств движущейся материи, показала всю ограниченность и относительность ньютоновской концепции и метафизического материализма во взглядах на эти формы бытия материи.
Эти идеи получили свое дальнейшее развитие в теории относительности А.Эйнштейна. Эта теория является современной естественно-научной теорией пространства и времени, которая подтверждает основные положения диалектического материализма о неразрывной связи пространства и времени с движущейся материей.
Естественно-научная философия в основу понятий "пространство" и "время" кладет принцип структурности материи, ее прерывность.
Пространство – объективно-реальная форма бытия материи, выражающая ее протяженность и структурность, сосуществование и взаимодействие элементов материальных систем. В обыденном сознании пространство воспринимается как расположение одного объекта возле другого, то есть свойство "соседства" материальных объектов.
Время – объективно-реальная форма бытия материи, отражающая длительность существования всех объектов и последовательность смены состояний движущейся материи. В обыденном сознании время воспринимается как последовательность событий. Оно отражает простейшее, но всеобщее свойство материальных явлений: следовать друг за другом.
Но наряду с объективной реальностью существует и субъективная реальность, поэтому необходимо говорить и о пространстве, и о времени этой реальности. В этой связи существует понятие перцептуального пространства и времени, как формы субъективного восприятия пространства и времени. Эти восприятия отличны от объективной характеристики пространственно-временных форм бытия материи и таковы, каковы наши индивидуальные ощущения их. А ощущения, в свою очередь, зависят от уровня духовной культуры человека, его возраста, конкретной временной или пространственной ситуации и т.п. Перцептуальное время может останавливаться, в нем можно возвращаться назад, в прошлое, его можно обгонять. По особому воспринимается и пространство в субъективной реальности.
Существование перцептуального времени и пространства есть объективная предпосылка для субъективной трактовки самих пространственно-временных форм материи.
Бытие - это философская характеристика мира как рационально устроенного целого, в котором сущность и существование вещей совпадают.
Один из центральных разделов философии, изучающих проблему бытия, называется онтологией, а сама проблема бытия — одна из главных в философии. Становление философии начиналось именно с изучения проблемы бытия. Древнеиндийская, древнекитайская, античная философия в первую очередь заинтересовалась онтологией, пыталась понять сущность бытия, а уж потом философия расширила свой предмет и включила в себя гносеологию (учение о познании), логику, иные философские проблемы.
Каково же содержание философской категории "бытие"? Для ее раскрытия можно выделить ряд положений:
• окружающий мир, предметы, явления реально существуют; он (окружающий мир) есть;
• окружающий мир развивается, имеет внутреннюю причину, источник движения в самом себе;
• материя и дух — единые, но в то же время противоположные сущности, реально существуют; и материя, и дух есть. Данные положения (признаки) обобщаются понятием субстанции — самостоятельной сущности, которая для своего существования не нуждается ни в чем, кроме самой себя.
Таким образом, бытие - это реально существующая, стабильная, самостоятельная, объективная, вечная, бесконечная субстанция, которая включает в себя все сущее.
Основными формами бытия являются:
• материальное бытие — существование материальных (обладающих протяженностью, массой, объемом, плотностью) тел, вещей, явлений природы, окружающего мира;
• идеальное бытие — существование идеального как самостоятельной реальности в виде индивидуализированного духовного бытия и объективизированного (внеиндивидуального) духовного бытия;
• человеческое бытие - существование человека как единства материального и духовного (идеального), бытие человека самого по себе и его бытие в материальном мире;
• социальное бытие, которое включает бытие человека в обществе и бытие (жизнь, существование, развитие) самого общества. Среди бытия также выделяются:
• ноуменальное бытие (от слов "ноумен" — вещь сама по себе) — бытие, которое реально существует независимо от сознания того, кто наблюдает его со стороны;
• феноменальное бытие (от слова "феномен" - явление, данное в опыте) — кажущееся бытие, то есть бытие, каким его видит познающий субъект.
Практика доказывает, что, как правило, ноуменальное и феноменальное бытие совпадают.
Категорией, противоположной бытию, является небытие. Небытие — полное отсутствие чего-либо, абсолютное ничто.
Небытие — состояние, единое с бытием (так же реально) и противоположное ему.
Предметы, явления окружающего мира могут находиться как в бытии (быть в наличии), так и в небытии (совсем не существовать, отсутствовать). Примеры небытия: еще не зачатые и не родившиеся люди, не созданные предметы; люди, вещи, общества, государства, которые раньше были, а потом умерли, разрушились, сейчас их нет, они находятся в небытии.
Помимо основных подходов к самой проблеме сознания в философии существуют различные точки зрения на вопрос о
происхождении сознания. Можно выделить три основополагающие из их числа:
• сознание имеет космическое (либо божественное) происхождение;
• сознание присуще всем живым организмам;
• сознание — свойство исключительно человеческое. Согласно космической (божественной) точке зрения сознание
существует само по себе, независимо от его материальных носителей — живых организмов, человека. Сознание "исходит" непосредственно из космоса (другой вариант - из разума Бога), едино, неделимо, цельно по своей сути. Частицы "мирового сознания" рассеяны в природе в виде сознания живых организмов и человека. Существуют теории происхождения сознания, близкие к космической (божественной) точке зрения:
• теория монад (монадология) - первоначально выдвинута Лейбницем, развита Даниилом Андреевым, согласно которой в мире существует огромное количество неделимых и бессмертных монад — первичных духовных единиц, в которых заключена энергия Вселенной и которые являются основой сознания и порождаемой им материи;
• теория Шардена, согласно которой сознание — надчеловеческая сущность, "внутренняя сторона", "мозг" материи;
• теория Толбета, согласно которой Вселенная — гигантский разум, сознание — результат взаимодействия полей, которые образуют материю;
• теория психосферы Рейзера, согласно которой Галактика — громадный разум, который вступает в контакт с человеческим мозгом и "заряжает" его разумом;
• теория гилозоизма, согласно которой вся материя (живая, неживая, все ее проявления) имеет душу, одушевленность — свойство материи.
Основная идея другой, "биологической" точки зрения: сознание - порождение живой природы и присуще всем живым организмам.
Сторонники данной точки зрения обосновывают ее тем, что:
• жизнь животных происходит не спонтанно, а подчинена их сознанию, имеет смысл;
• инстинкты бывают не только врожденные, но и приобретенные;
• животное в течение жизни накапливает и умело использует опыт;
• многие действия, совершаемые животными (особенно высшими - кошачьими, собачьими, приматами и др.) сложны (например, охота) и требуют большой работы сознания;
• животным присущи своя "мораль", правила поведения, привычки, качества, борьба, лидерство, внушаемость и т. д. Согласно "человеческой" точке зрения сознание — продукт исключительно человеческого мозга и присуще только человеку, а животные обладают не сознанием, а инстинктами.
Данная точка зрения была особенно распространена с середины XIX в. до середины ХХ в. Новейшие научные исследования ставят ее под сомнение: животные руководствуются не только инстинктами; высшим животным (обезьянам, собачьим, кошачьим и др.) свойственны сложные умственные операции, наличие интеллекта, животные обучаемы, видят сны (вращение зрачков, эмоции во сне), имеют склонность к достаточно высокой "социальной" организации с распределением ролей.
Правильнее, вероятно, считать, что сознание в различной степени присуще живой природе в целом (в частности, высшим животным), а самый высокий уровень сознания имеет человек.
Глобальными проблемами называются проблемы, вставшие во второй половине XX в. перед всем человечеством, от решения которых зависит существование последнего. 1. Проблема предотвращения новой мировой войны. Поиски путей предотвращения мировых конфликтов начались практически сразу после окончания Второй мировой войны и победы над нацизмом. Тогда же было принято решение и о создании ООН — универсальной международной организации, главной целью которой было развитие межгосударственного сотрудничества и в случае конфликта между странами оказание помощи противостоящим сторонам в урегулировании спорных вопросов мирным путем. Однако произошедший вскоре раздел мира на две системы — капиталистическую и социалистическую, а также начало «холодной» войны и гонки вооружений не раз приводили мир на грань ядерной катастрофы. Особенно реальной угроза начала третьей мировой войны была в период так называемого Карибского кризиса 1962 г., вызванного размещением советских ядерных ракет на Кубе. Но благодаря разумной позиции руководителей СССР и США кризис был разрешен мирным путем. В последующие десятилетия ведущими ядерными державами мира был подписан ряд соглашений об ограничении ядерных вооружений, а некоторые из ядерных держав взяли на себя обязательства прекратить ядерные испытания. На решения правительств повлияли общественное движение борьбы за мир, а также выступления такого авторитетного межгосударственного объединения ученых за всеобщее и полное разоружение, как Пагуош-ское движение. Именно ученые при помощи научных моделей убедительно доказали, что главным последствием ядерной войны будет экологическая катастрофа, в результате которой произойдет изменение климата на Земле. Последнее может привести к генетическим изменениям в человеческой природе и, возможно, к полному вымиранию человечества. На сегодняшний день можно констатировать тот факт, что вероятность конфликта между ведущими державами мира гораздо меньше, чем ранее. Однако существует возможность попадания ядерного оружия в руки тоталитарных реакционных режимов или в руки отдельных террористов. 2. Проблема преодоления экологического кризиса и его последствий. Эта проблема является наиболее актуальной. В процессе своей хозяйственной деятельности человек долгое время занимал по отношению к природе позицию потребителя, нещадно эксплуатируя ее, полагая, что природные запасы являются неисчерпаемыми. Одним из негативных результатов человеческой деятельности стало истощение природных ресурсов, загрязнение окружающей среды. В результате опасные для жизни и здоровья человека вещества выбрасывались в атмосферу, разрушая ее, попадали в почву. Загрязнению подверглись не только воздух и суша, но и воды Мирового океана. Это приводит как к уничтожению (вымиранию) целых видов животных и растений, так и к ухудшению генофонда всего человечества. Решить проблему преодоления экологического кризиса человечество может только сообща. В 1982 г. ООН приняла специальный документ — Всемирную хартию охраны природы, а затем создала специальную комиссию по окружающей среде и развитию. Кроме ООН большую роль в деле разработки и обеспечения экологической безопасности человечества играет такая неправительственная организация, как Римский клуб. Что же касается правительств ведущих держав мира, то они стараются бороться с загрязнением окружающей среды путем принятия специального экологического законодательства. 3. Проблема демографического роста. Она связана с непрерывным увеличением численности проживающего на территории планеты населения. По состоянию на 1990 г. его количество равнялось 5,3 млрд человек. Однако очевидно, что ресурсы Земли (прежде всего продовольственные) ограничены, и уже сегодня ряду стран пришлось столкнуться с проблемой ограничения рождаемости. 4. Проблема разрыва в уровне экономического развития между развитыми странами Запада и развивающимися странами «третьего мира» (проблема «Север—Юг»). Суть этой проблемы заключается в том, что большинство освободившихся во второй половине XX в. от колониальной зависимости стран, встав на путь догоняющего экономического развития, не смогли, несмотря на относительные успехи, догнать развитые страны по основным экономическим показателям (прежде всего по уровню ВНП на душу населения). Во многом это было связано с демографической ситуацией: рост населения в данных странах фактически нивелировал достигнутые в экономике успехи. Все глобальные проблемы взаимосвязаны. Невозможно решить каждую из них в отдельности, в отрыве от других, усилиями нескольких стран. Нужны воля и действия всего человечества.
В процессе формирования монокультурного мира выделяются следующие тенденции:
1) Глобализация сегодня выступает как распространение тех принципов, которые определяют специфику развития западного мира.
2) Глобализация сегодня выступает как распространение, прежде всего североамериканской культуры. Это позволяет говорить о том, что глобализация ( по крайней мере в России ) наступает в форме американизации со стандартизованным образом и идеалами жизни, формами политической организацией общества, жизненными ценностями и типом массовой культуры. Этот процесс определяется как объективными причинами , в том числе экономическим первенством США, так и субъективными, а именно целенаправленным распространением североамериканской культуры как «великого агента глобализации» ( о чем писал З. Бжезинский и Р. Стил ).
3) Третья тенденция монополизации мира связанна с разрушением традиций, исчезновением обычаев и обрядов, фиксирующих и транслирующих определенную картину мира, свидетельствует о распадении целой системы представлений ценностей, социальных связей, которые и составляют своеобразие каждой из национальных культур, культура утрачивает способность к самопроизводству.
4) Изменение соотношения между высокой специализированной, народной и массовой культурой, где последняя, безусловно, доминирует.
Массовая культура управляет и элитарной культурой, и народной, включая их в систему культурной циркуляции только через адаптацию их ценностей к массовому сознанию и превращая их в продукты массового потребления. Массовая культура в процессе глобализации выступает в качестве универсального культурного проекта, основой формирующейся транснациональной культуры, в этом смысле она становится инструментом разрушения национальных культурных традиций, механизмом культурной экспансии и американизации культуры.
5) Пятой существенной тенденцией, сопровождающей формирование монокультурного мира является распадение естественных связей в культуре и нарушение механизмов идентификации. Это выражается в кризисе и национальной, и политической, и религиозной, и культурной идентичности, когда человек теряет способность сопоставлять свой образ мира с общепринятым в рамках этноса, нации, государства, класса или любой иной общности. И как маргинал, он становится легко управляемым. Эти процессы являются общемировыми, но особенно ярко они проявляют себя в России, находящейся в условиях обретения новой идентичности и самоопределения.
Разрушение национальной и этнической идентичности приводит к формированию новых идентичностей, основанных на иных принципах самоидентификации. В этой связи огромное значение приобретает задача сохранения национально-государственной самобытности. Это особое отношение к традиционной культуре и традиционным ценностям, выраженное и законодательно, и финансово в виде целенаправленно выделенных средств, наблюдается преимущественно в тех регионах, где процессы глобализации ощущаются особенно явно: в Западной Европе, Юго-Восточной Азии, в Японии.
6) Шестой тенденцией, сопровождающей унификацию культуры, является существенная трансформация национальной специфики мышления под влиянием унифицированного англоязычного новояза. Сегодня распространение английского языка становится условием распространения универсального образа жизни. Английским языком пользуются сегодня в качестве средства общения около 1,5 млрд. людей, на английском языке во всемирной компьютерной сети хранится более 90 % всей информации. Английский язык становится языком мировых технических и научных периодических изданий, языком электроники, медицины и космических технологий.
Между тем язык является способом сохранения и трансляции культуры, традиций и общественного самосознания данного речевого коллектива, этноса и нации. Каждая культура обладает собственным вербальным арсеналом, где понимание происходит в первую очередь на уровне интонации и всего комплекса выразительных средств. Само же слово функционирует наиболее оптимальным способом исключительно в определенном языковом контексте, вскрывающим все оттенки его значений, и выступает как исторически обусловленное, где за каждым из них выступает весь образ жизни данного народа с его ценностными приоритетами, его менталитет, национальный характер, традиции, обычаи, мироощущение и видение мира.
Плюрализм — философская позиция, согласно которой существует множество различных равноправных, независимых и несводимых друг к другу форм знания и методологий познания (эпистемологический плюрализм) либо форм бытия (онтологический плюрализм). Плюрализм занимает оппонирующую позицию по отношению к монизму.
Термин «плюрализм» был введён в начале XVIII в. Христианом Вольфом, последователем Лейбница для описания учений, противостоящих теории монад Лейбница, в первую очередь различных разновидностей дуализма.