Время как фактор и задача композиции
1.
Фаворский не замечает, что то же самое справедливо относительно изображения третьего измерения на плоскости. Оно по той же логике является
условным изображением препарированной действительности и не может быть по этой логике реалистическим. Между тем всякое изображение есть „препарирование" действительности, „препарирование" может быть как угодно далеко идущим. Может остаться лишь плоский контур. Но если в самых скупых средствах, при самом сильном „препарировании" возникает образ реальности, изображение будет реалистическим. Считать надо от качества и цельности изобразительного эффекта.
2.
Это рассуждение Фаворского может иметь два толкования. Первое: предмет неподвижен, рисующий неподвижен, его глаз, как объектив фотоаппарата, также неподвижен. Рисуя так, мы получаем (по Фаворскому) не изображение реальной действительности, а „только пространственное изображение". В таком толковании указанный процесс - механическое использование глаза как объектива для проектирования - есть физиологически невозможный процесс. Неподвижный глаз не видит. Неподвижный глаз не может обеспечить никакого изображения (в том числе, конечно и „только пространственного").
Второе толкование: имеется в виду проектирование неподвижного предмета по принципу сетки Дюрера. Глаз при этом конечно, движется. Но обязательно ли такой рисунок будет только пространственным? Надо увидеть сам рисунок. Если он будет выражать движение, то будет также выражать и время. И, соответственно, рисунок, сделанный с движущейся модели при смене точек зрения, при двуглазии, может оказаться „только пространственным".
Идея жизненности, пространственно-временной реальности рисунка -верная идея. Но модель процесса для такого рисунка, как активности дву-глазия, теоретически несостоятельна.
3.
Здесь Фаворский выражает известное положение об узловой фазе события, в которой предвидится будущее и видится прошлое. Это расширение того, что говорил о наивыгоднейшем для изображения моменте Лессинг. Интересно, что именно эту форму организации времени Фаворский считает композиционной. Имеется в виду, очевидно, не геометрический, а композиционный центр.
4.
Л. С. Выготский - автор ряда оригинальных работ, объединенных заглавием „Психология искусства", относящихся к 20-м годам и опубликованных в виде отдельной книги под тем же названием („Психология искусства", М., 1968, 2-е изд.).
Сейчас идеи этой книги очень популярны у наших искусствоведов. Выготский считает основой искусствоведения две науки - „социологию" (имеется в виду марксистская теория искусства как надстройки над экономическим базисом) и „психологию искусства", особую надындивидуальную аналитическую психологию.
Противник психологизма в изучении искусства, Выготский, однако, говорит: „Чрезвычайно легко показать, что всякое исследование по искусству всегда и непременно вынуждено пользоваться теми или иными психологическими предпосылками и данными. При отсутствии какой-либо законченной психологической теории искусства эти исследования пользуются вульгарной обывательской психологией и домашними наблюдениями" (стр. 34).
Выготский против спекулятивной психологии и эмпирической психологии, пользующейся примитивным экспериментом. Он считает нужным, как сказано, создать особую аналитическую психологию искусства.
Выготский так определяет метод психологии искусства: „От формы художественного произведения через функциональный анализ ее элементов и структуры к воссозданию эстетической реакции и к установлению ее общих законов" (стр. 41).
Здесь возможны два толкования. Либо форма понимается как раздражитель, функция которого - вызывать эстетическую реакцию на нее, и тогда, вопреки всем доводам Выготского против формализма, искусство обессмысливается, лишается своей концептуальной стороны. Это - психология реактологического типа (Бехтерев). Либо форма заключает в себе свою функцию как содержательная форма, несущая эмоции, смысл, идею. В критике формалистов Выготским можно предвидеть и этот плодотворный ход мысли. В этюде „Легкое дыхание" (стр. 187 и т. д.) анализ формы, анализ расхождения между временем сюжета и последовательностью изложения открывает глубокие смысловые связи и, кажется, именно в понимании этих связей заключена, по Выготскому, эстетическая сущность рассказа.
Однако основная идея книги - идея „катарсиса" как эстетической реакции на искусство - уводит от конкретного анализа смысла и его выражения.
Больше того, в „катарсисе", как цели искусства, форма, по Выготскому, „уничтожает" содержание. О концептуальном содержании вообще нет речи, „уничтожаются реальные чувства". Это, конечно, своего рода „сублимация" чувств.
Вообще книга Выготского интересна тем, что в ней ярко отразились споры 20-х годов. И всюду Выготский пытается занять свою позицию. Он утверждает искусство как особый вид познания, полагая, однако, что оно не образное познание, а совсем особое.
Мне вспоминается сделанный в середине 20-х годов в ГАХНе блестящий доклад Г. Шпетта на ту же тему и с аналогичной попыткой утверждать эстетическое познание как совсем особое (а не просто познание в образах).
Выготский спорит с формалистами, однако вместо смысла произведения, единого с формой, ищет реакцию на чистую форму, следуя в ее анализе в целом за формалистами. В свое время (в 1928 г. в журн. „Искусство", ГАХН), я опубликовал в параллель Жирмунскому статью „Композиция лирического стихотворения", содержащую анализ стихотворения Пушкина „Стансы", анализ, вскрывающий сполошные смысловые связи, начиная с общего смыслового алгоритма и кончая смысловыми резонансами в мелодике стиха. Статья эта мне кажется интересной и сейчас. Выготский отрицает рефлексологию Бехтерева, однако не может отказаться от схемы „раздражитель - реакция" (задержанная реакция). Он сокрушает фрейдизм, однако его „катарсис" слишком похож на фрейдовскую сублимацию.
Все это - круги по чужим областям вокруг искусства, выражающие неудовлетворенность состоянием эстетики и искусствознания. Идеи „знаковых систем", „внутренней формы" и многие другие идеи также возникли и обсуждались в 20-е гг. Выготскому принадлежит бесспорная заслуга в опытах разработки идей этого времени, впрочем, в опытах противоречивых и неглубоких.
5.
По следам идей А. Бергсона, резко противопоставившего интуитивно воспринимаемое время (duree, дленее) рационально воспринимаемому пространству, пространство третируется как мертвая схема, по координатной метрике которого пытались трактовать и время.
На самом деле, вопрос об аналогии или противопоставлении восприятия пространства и восприятия времени сложнее. Воспринимаемое пространство так же анизотропно и неметрич-но, как и воспринимаемое время - такой же поток качественных изменений, как и воспринимаемое время. К тому же в реальном процессе восприятия одно нельзя оторвать от другого. Но объективное время, постигаемое в системе понятий, метрично и изотропно, подобно координатному пространству. Как пространство может быть изображено посредством координатной системы, так и время - посредством однонаправленной оси. Это лишь удобство наглядного представления рациональной системы времени. Совершенно естественно представление о времени как четвертой координате, определяющей - вместе с тремя пространственными - любую пространственно-временную точку. В ту же схему вводят и иные координатные точки - по другим физическим параметрам. Изображение времени в виде координатной оси не есть насилие над его природой, а перевод его на пространственный код.
В картине, в отличие от координатной системы, выражено анизотропное, образное, „субъективное" время и образное пространство. Механизмы его восприятия коренятся глубоко в синтезирующей работе мозга.
6.
В упомянутой статье Б. Виппер ставит своей задачей привлечь внимание к проблеме времени. В увлекательном изложении он создает широкую историческую картину связей концепции времени в разных искусствах с философскими представлениями о времени и развитием науки в разные эпохи (Коперник, Кеплер, Декарт, Лейбниц, Кант, Гегель). Нельзя отрицать ценности отдельных наблюдений и сопоставлений автора. Однако великолепная идея сквозных связей разных сторон духовной культуры эпохи сталкивается с соблазном аналогий, заменяющих связи.
Я разделяю мысль о времени в изобразительном искусстве как образной форме, в отличие от абстрактного времени. Нечто подобное пытался осуществить Э. Панофский в отношении пространства („Перспектива как символическая форма"). Но связи между характером времени в изобразительном искусстве и философской концепцией времени и связи с другими искусствами требуют для установления их наличия более строгого анализа явлений искусства, чем это имеет ме- сто в современном искусствознании и более глубокого использования философских идей, чтобы избежать внешнего аналогизирования.
Ограничусь двумя темами. В качестве яркого образца понимания времени в живописи Возрождения Б. Виппер приводит „Тайную вечерю" Леонардо.
Вот что пишет Виппер: „Следует, однако, подчеркнуть, что композиция Леонардо лишена подлинной динамики текучего момента. Леонардо только суммирует отдельные изолированные действия, индивидуальные движения, вызванные единой причиной... "Иначе говоря, единства места и действия, единовременности события Леонардо достигает лишь ценой потери динамики времени" (стр. 140).
Автор сопоставляет эту концепцию с размышлением философов Ренессанса, видя здесь „поразительную аналогию". Так, „Николай Кузанский определяет покой как пограничный случай движения. Движение же представляется ему как чередование неподвижных положений".
Но эта аналогия не бесспорна. Точечное представление о времени чуждо знаменитой росписи Леонардо. Единство действия в ней вовсе не симультанная реакция апостолов на слова Христа, а длящаяся волна вариаций отклика. Даже внешние движения фигур и объединения их в группы предполагает длительность. О длительности внутреннего действия говорит и экспрессия лиц. Это не мгновенный взрыв.
Вторая тема. Б. Виппер противопоставляет мировосприятие Ренессанса и барокко на примере эволюции космогонии. Коперник видел свою задачу в определении положения тел в данный момент времени (Ренессанс). Кеплер же „идет гораздо дальше и спрашивает о причине этих движений, выдвигает понятие силы" (стр. 140).
Но как раз в „Тайной вечере" Лео- з нардо ярко выражена причинно-следственная связь, выражена причина движений и мимики - слова и их сила для человека (это отмечает и сам Виппер, принимая общеизвестное толкование картины). Что же касается динамики и развития времени, то, например, для типично барочной картины Тинторет-то „Тайная вечеря" (в Сан Тровазо) и* скорее характерна симультанная, мгновенная реакция, чем для росписи Леонардо.
Б. Виппер видит обогащение концепции времени, выразившееся в живописи барокко, также и в том, что одномерная линия времени заменяется объемным потоком, в котором мыслятся существующими одновременно разные события. Анализ картины Тинторетто „Опознание тела 72 св. Марка" убеждает, что художник соединил в одном срезе времени и одном пространстве три события: поиск саркофага, явление св. Марка и исцеление бесноватого. Поиск саркофага - причина появления святого. Его появление - причина исцеления бесноватого (причинная цепь). И все это дано в одном (объемном) времени.
Но вспомним также, что на картине дан синтез в одном пространстве. Пора оставить мысль, что картина есть фотографический мгновенный срез потока времени. На изобразительный плоскостный „код" переводится вообще говоря не мгновение, и даже не относительно длительный момент, а событие или их совокупность в синтезе „пространство - время".
И в „Тайной вечере" Леонардо разные реакции апостолов, развивающиеся во времени, переведены на плоскостный изобразительный „код". Какие из них и как синхронны словам Христа и друг другу, можно увидеть только по изобразительным признакам, если бы синхронность (одномо-ментность, или мгновенность) была задачей художника.
Эти замечания нисколько не умаляют самой идеи „сквозного" влияния мировоззренческой концепции времени, вытекающей из общественных отношений данной эпохи, так же как и ценности многих конкретных сопоставлений, изложенных и суммированных в статье выдающегося ученого.
Сейчас и эстетики заинтересовались проблемой времени в пространственных искусствах, но, к сожалению, создают пока лишь опыты отвлеченных текстов, которые нелегко расшифровать (см., например О. Семенов, Категория времени в модернистской западной живописи. - Сб. „О современной буржуазной эстетике", вып. 3, М., 1972).