8. Этнопсихологическая концепция к. Ясперса

По Ясперсу человеческая эволюция это следствие коммуникации в сфере духа, но не как последствия природного эволюционного пути. Гл хар-ка бытия чела в мире, по Ясперсу, – искусственность. «Через искусственность непосредственно данное превращается в символическое, зашифрованное послание». Пример – пожали руку. Что вы сделали? проявили сострадание; дружеские чувства; померили пульс№ выполнили просьбу. Само событие без наших описаний, без хар-к совершенно нейтрально. Самая главная черта чел-а – всему придавать некое символическое значение, зашифровывать, превращение события в зашифрованное послание – кодировка действий. «Взаим-е между индивидами совершается в сфере символического, и это взаим-е, кот образуют народы, племена, происходит на основании единого метафизического смысла, общей кодировке, и это объединяет народ». Пример. Язык, мифы, легенды, форма гос. власти, форма религии, отношение к окружающему ландшафту, пейзажу. Люди создают совместную символику и живут в ней. Она создается не естественным образом, а в пограничных ситуациях. Если народ не переживает внутри себя каких-то потрясений, то не возникнет ни культуры, ни языка, ни религии. Чел должен быть вырван из повседневности, из биологических забот и осознать свою жизнь как бытие к смерти. Только это объединяет людей на основе какого-то символического прочтения того, что такое смерть и что такое жизнь. Без ощущения драмы чувства родства, то, что делает людей родными, не возникнет. Примеры. Войны стоят в основное любого этноса. Без войны, без конфликта люди себя не утверждают никаким образом. Война – заявка о своем историческом существовании. Мы начинаем ощущать свое тело не когда ему комфортно, а когда подул ветер. Ясперс выделяет 3 этапа чего-то. Говорит об осевом времени – с 10 в до н.э. и заканчивается 3 в н.э Ось - нечто центрирующее, то, вокруг чего все вертится. «Oysia» – греч. «суть». Осевое время – некоторое сущностное время, в котором произошел раздел между одним восприятием и другим. Доосевое время Дотрагическое мышление, архаическое. Осознание того, что чел умрет, не было проблемой и драмой. Архаическое сознание завершено в себе, это циклическое сознание. Люди участвуют в вечном круговороте вещей, не выделяют себя как отдельно взятый не похожий ни на что элемент. Чел – продолжение космоса. Круговорот жизни смерти перерождения – это совершенно нормально, через это проходит всё и вся. Пример. Совершенно типичным для такого мышления является миф об умирающем и воскрешающем божестве – Осирис в Египте, Сет убил, а Изида и сын Гор воскресили. В греческой традиции - Дионис и Геракл. Акт творения – акт растерзания, принесения в жертву бога (бога убивают и раскидывают по кускам, затем из них создается гармоничный мир). Христианство тоже. В нем есть трагический элемент, личностной драмы, но история Христа отражает архаическую структуру умирающего и воскрешающего бога. В Малой Азии Адониса, Амузы и Штарта. Главный ритуал архаического мировоззрения – смена времен года как проявление умирающего и воскрешающего божества. Зимнее и летнее солнцестояние. Каратель – «коротчун»– тот, кто делает день коротким, забирает силу солнца, силу света. Колядующие, которые переодевались – жертвы духов умерших, темных сил. Потом возрождение, прилив солнечных сил. Иван Купала – аналог Купидона («купидо» - лат. «кипение», «купание», кипение некоторой любовной страсти, некоторой эротической силы). Купаться , поливать водой – приобщать к силе эроса, тотальной вселенской силе любовного тяготения. Чел дотрагической эпохи – часть космоса, повторяющий космические состояния и превращающий природу в некоторые символы. Китай, Япония, Индия долго держались в этой эпохе. Еще мифы – миф о великой богине матери, которая есть одновременно и жизнь, и смерть. Она дарует жизнь и при смерти забирает обратно в свое лоно, в свой дом. Умирание – это возвращение к матери. Это уход туда, откуда мы изначально вышли.