- •Проблема начала ф-ии. Основные разделы ф-ии: онтология, гносеология, ф-ская антропология, социальная ф-ия. Статус и роль ф-ии в современной культуре.
- •Общая хар-ка древневосточной ф-ии. Ф-ия китая.
- •6 Школ:
- •Основые проблемы ф-ии средневековья. Христианская ф-ия. Патристика и схоластика.
- •8.Арабская средневековая философия.
- •9.Основные фил.Идеи в культуре возрождения
- •10.Философия Нового времени
- •11.Философия Просвещения
- •12.Немецкая классическая философия.
- •13. Неклассическая философия (Кьеркегор, Шопенгауэр, Ницше)
- •14.Философия Марксизма
- •15. Философия 20 века. Философия науки (эмпириокритицизм, ксе позитивизм, постпозитивизм)
- •Позитивизм
- •Эмпириокритицизм
- •Неопозитивизм
- •Постпозитивизм
- •16. Феноменология, Экзистенциализм Экзистенциализм
- •Феноменология
- •Гуссерлевская идея философии
- •Феноменология как радикальное универсальное осмысление человеческого опыта
- •Постгуссерлевская феноменология
- •17. Герменевтика. Религиозная философия. Неотомизм.
- •Романтическая герменевтика Фридриха Шлейермахера
- •Историческая герменевтика Вильгельма Дильтея (1833-1911)
- •Систематизация законов герменевтики Эмилио Бетти (1890-1968)
- •Классическая и современная герменевтика
- •Неотомизм: понимание Бога, человека, общества
- •18) Герменевтика
- •Предыстория герменевтики
- •Неотомизм: понимание Бога, человека, общества
- •Религиозная философия и философия религии: общее и особенности
- •19. Русская философия
- •20. Философия и общественная мысль Беларуси
- •21. Русская религиозная философия XIX. - XX вв. (в. Соловьев, н. Бердяев и др.) и русский космизм (н. Федоров, в. Вернадский и др.)
- •22. Онтология и её предмет.
- •24. Проблема человека в философии и науке. Проблема антропогенеза.
- •25. Проблема сознания и основные подходы к её философскому анализу. Сознание и самосознание. Сознание и мышление.
- •26. Диалектика как философская теория развития. Исторические формы диалектики. Концепция глобального эволюционизма
- •27. Философские и научные представления о природе. Естественная и искусственная природа. Основные исторические этапы взаимодействия общества и природы
- •28. Основные проблемы и понятия социальной философии.
- •32. Культура и её основные функции. Источники и механизмы культурной динамики. Кризис культуры. Диалог культур.
- •34. Приоритеты философии в начале 3 – его тысячелетия.
Основые проблемы ф-ии средневековья. Христианская ф-ия. Патристика и схоластика.
Средневековая философия носит теоцентрический хар-р. Т.е. Тео (Бог) – в центре.
Основные проблемы средневековой философии:
Отношение к природе в Средние века
В Средние века формируется новое воззрение на природу. Последняя не есть теперь нечто самостоятельное, как это но большей части было в античности. Учение о божественном Всемогуществе лишает природу самостоятельности, поскольку Бог не только творит природу, но и может действовать вопреки естественному ходу вещей, то есть творить чудеса.
Человек – образ и подобие Божие
На вопрос, что такое человек, средневековые мыслители давали не менее многочисленные и разнообразные ответы, чем философы античности или нового времени. Однако 2 предпосылки этих ответов, как правило, оставались общими. Первая – это библейское определение сущности человека как «образа и подобия Божьего» – откровение, не подлежавшее сомнению. Вторая разработанное Платоном, Аристотелем и их последователями понимание человека как «разумного животного». Исходя из этого понимания, средневековые философы ставили такие примерно вопросы: чего в человеке больше разумного начала или начала животного? Какое из них существенное его свойство, а без какого он может обойтись, оставаясь человеком? Что такое разум и что такое витальность (животность)?
Проблема души и тела
Согласно христианскому вероучению, Сын Божий – Логос, или Иисус Христос, воплотился в человека, чтобы своей смертью на кресте искупить грехи человеческого рода и таким образом даровать людям спасение. Идея Боговоплощения была чужда не только древней языческой культуре, но и другим монотеистическим религиям – иудаизму и исламу. До христианства везде господствовало представление о принципиальном различии, несовместимости божественного и человеческого, а потому не могло возникнуть мысли о возможности слияния этих двух начал. И в самом христианстве, где Бог мыслится вознесенным над всем миром в силу своей трансцендентности, а потому отделенным от природы гораздо радикальнее, чем греческие боги, вселение Бога в человеческое тело – вещь крайне парадоксальная. Не случайно же в религии откровения, какой является христианство, вера ставится выше знания: парадоксы, для ума непостижимые, требуется принять на веру. Другим догматом, определившим христианскую антропологию, был догмат воскресения во плоти. В отличие от прежних, языческих верований в бессмертие человеческой души, которая после смерти тела переселяется в другие тела (как у Платона), средневековое сознание убеждено в том, что человек – когда исполнятся времена – воскреснет целиком, в своем телесном облике, ибо, согласно христианскому учению, душа не может существовать вне тела. Догматы Боговоплощения и воскресения во плоти тесно между собой связаны. Именно эти догматы легли в основу средневекового понимания проблемы души и тела.
Проблема самосознания
В человеке воля выступает на первый план, а потому в средневековой философии переосмысливается греческая антропология и характерный для античности рационализм в этике. Если в античности центр тяжести этики был в знании, то в средние века он – в вере, а значит, перенесен из разума в волю. Так, в частности, для Августина все люди суть не что иное, как воли. Наблюдая внутреннюю жизнь человека, и прежде всего свою собственную, Августин с. сокрушением констатирует, что человек знает добро, однако же воля его не подчиняется ему, и он делает то, чего не хотел бы делать. «Я одобрял одно, – пишет Августин,– а следовал другому...» (“Исповедь”). Это раздвоение человека Августин называет болезнью души, неподчинением ее самой себе, то есть высшему началу в себе. Именно поэтому, согласно средневековым учениям, человек не может преодолеть своих греховных влечений без божественной помощи, то есть без благодати. Внимание к внутренней душевной жизни, соотнесенной не столько с внешним – природным или социальным – миром, сколько с трансцендентным Творцом, порождает у человека обостренное чувство своего «Я», которого в такой мере не знала античная культура. В философском плане это приводит к открытию самосознания как особой реальности – субъективной, но при этом более достоверной и открытой человеку, чем любая внешняя реальность.
Память и история. Сакральность исторического бытия.
В период раннего средневековья можно заметить острый интерес к проблеме истории, не характерный в такой мере для античного сознания. Хотя в Древней Греции были такие выдающиеся историки, как Геродот и Фукидид, хотя для Древнего Рима историческое повествование о временах давно прошедших, так же как и о событиях текущих, было одной из важнейших форм самосознания народа, однако история здесь еще не рассматривалась как реальность онтологическая. Бытие у древних языческих народов прочно связывалось именно с природой, космосом, но не собственной с историей. Интерес к истории как подлинной сакральной реальности, соединенный с пристальным вниманием к жизни человеческой души, к “внутреннему человеку”, дал толчок к анализу памяти – способности, которая составляет антропологическую основу исторического знания. И не случайно у Августина мы находим первую и наиболее фундаментальную попытку рассмотреть человеческую память, дав с ее помощью новое – не характерное для античной философии – понимание времени. Если у греческих философов время рассматривалось сквозь призму жизни космоса и прежде всего связывалось с движением небесных светил, то Августин доказывает, что время – это достояние самой человеческой души. А поэтому даже если бы не было вообще космоса и его движений, но оставалась душа, то было бы и время. Условием возможности времени, по Августину, является строение нашей души, в которой можно заметить 3 разных установки: ожидание, устремленное к будущему, внимание, прикованное к настоящему, и память, направленную на прошлое.
Проблема универсалий.
Центральной проблемой средневековой философии была загадка статуса универсалий. Универсалии есть общие, родовые понятия (напр., живое существо, человек) в отличие от конкретных вещей. Основной вопрос гласит: приписывать ли собственное бытие лишь универсалиям, считая конкретные вещи их несамостоятельными видами, или реальным бытием обладают только конкретные вещи, а универсалии есть просто имена, присвоенные им человеком?
Переход к эпохе зрелого Средневековья ознаменован следующими событиями:
Создание империи Карла Великого (Каролинское возрождение 8-9 в.)
Клюнийское церковное движение, стимулировавшее централизацию и стабилизацию папской власти (10-11 в.)
Формирование рыцарского сословия (1й крестовый поход 1095-1099гг.)
Возникновение университетов (12-13 в.)
В истории Средневековья различают 3 традиции:
Христианская
Арабская
Еврейская
Христианская философия.
Базируется на библейских идеях и поднимает ряд фундаментальных проблем.
Принципы: монотеизм, теоцентризм (Бог во всем и суть всего), креационизм (все сотворено Богом), символизм (тленное лишь символ нетленного), провиденциализм (происходящее – реализация Божьего промысла), эсхатологизм (грядет конец света и Страшный суд).
Наиболее выдающимся христианским философом является Аврелий Августин.
Патристика и схоластика.
Патристика — философия и теология отцов церкви, то есть духовно-религиозных лидеров христианства до VII века. Учения, выработанные отцами церкви, стали основополагающими для христианского религиозного мировоззрения. Патристика внесла огромный вклад в формирование этики и эстетики позднеантичного и средневекового общества.
Центральная дискуссия патристики – соотношение христианства с античным наследием, утверждение христианства как господствующей религии, и попытка систематизации христианского вероучения.
Представители. Восточная (греческая): Ориген, Татиан, Юстин, Василий Великий, Максим Исповедник. Западная (латинская): Тертуллиан, Августин, Боэций.
Схоластика — систематическая средневековая философия, сконцентрированная вокруг университетов и представляющая собой синтез христианского (католического) богословия и логики Аристотеля.
По общему своему характеру схоластика представляет религиозную философию в смысле применения философских понятий и приёмов мышления к христиански-церковному вероучению, первый опыт которого представляет предшествовавшая схоластике патристическая философия. Имея в виду путём такого применения сделать доступным разуму содержание веры, патристика и схоластика тем отличались одна от другой, что для последней этим содержанием служило Св. Писание и для догматической формулировки собственно откровенного учения она пользовалась философией, тогда как для патристики содержание веры заключалось в установленных отцами догматах и философия применялась преимущественно к уяснению, обоснованию и систематизации последних. Абсолютной противоположности, впрочем, между схоластикой и патристикой нет, потому что и в патристическое время, наряду с постепенным формулированием догматов, шло обоснование и приведение их в систему, а с другой стороны, нельзя сказать, чтобы и в период схоластики система догматов представляла собою во всех пунктах законченное целое: в области богословско-философской спекуляции догматическое учение подверглось некоторой дальнейшей разработке. Отношение между схоластикой и патристической философией точнее можно определить так: первая осуществляет и развивает то, что не достигло ещё осуществления и развития в последней, хотя и находилось в ней в качестве зародыша.