43. Постмодернистская стратегия философствования.

В начале ХХ века классический тип мышления эпохи модерна меняется на неклассический, а в конце века — на постнеклассический. Для фиксирования ментальной специфики новой эпохи, которая кардинально отличалась от предшествующей, требуется новый термин. Современное состояние науки, культуры и общества в целом в 70-е годы прошлого века было охарактеризовано Ж.-Ф. Лиотаром как «состояние постмодерна». Зарождение постмодерна проходило в 60-70-е гг. ХХ века, оно связано и логически вытекает из процессов эпохи модерна как реакция на кризис её идей, а также на так называемую "смерть" супероснований: Бога (Ницше), автора (Барт), человека (гуманитарности).

Термин появляется в период Первой мировой вой­ны в работе Р. Панвица «Кризис европейской культуры» (1914). В 1934 году в своей книге «Антология испанской и латиноамериканской поэзии» литературовед Ф. де Онис применяет его для обозначения реакции на модернизм. В 1947 го­ду Арнольд Тойнби в книге «Постижение истории» придаёт постмодернизму культурологический смысл: постмодернизм символизирует ко­нец западного господства в религии и культуре[5].

Объявленным «началом» постмодернизма считают статью Лесли Фидлера, 1969, «Пересекайте границу, засыпайте рвы», демонстративно опубликованную в журнале Playboy. Американ­ский теолог Харви Кокс в своих работах начала 70-х годов, посвящённых проблемам религии в Латинской Америке, широко пользуется понятием «постмодернистская теоло­гия». Однако популярность термин «постмодернизм» обрёл благодаря Чарльзу Дженксу. В книге «Язык архитектуры постмодернизма» он отмечал, что хотя само это слово и приме­нялось в американской литературной критике 60-70-х го­дов для обозначения ультрамодернистских литературных экспериментов, автор придал ему принципиально иной смысл. Постмодернизм означал отход от экстремизма и нигилизма неоавангарда, частичный возврат к традициям, акцент на коммуникативной роли архитектуры. Обосновы­вая свой антирационализм, антифункционализм и анти­конструктивизм в подходе к архитектуре, Ч. Дженкс наста­ивал на первичности в ней создания эстетизированного артефакта[5]. Впоследствии происходит расширение содержания этого понятия с первоначально узкого определения новых тенденций в американской архитектуре и нового течения во французской философии (Ж. Деррида, Ж.-Ф. Лиотар) до определения, охватывающего начавшиеся в 60-70 годы процессы во всех областях культуры, включая феминистское и антирасистское движения. Постмодернизм в философии

В философии постмодернизма отмечается сближение её не с наукой, а с искусством. Таким образом, философская мысль оказывается не только в зоне маргинальности по отношению к науке, но и в состоянии индивидуалистического хаоса концепций, подходов, типов рефлексии, какое наблюдается и в художественной культуре конца ХХ века. В философии, так же как и в культуре в целом, действуют механизмы деконструкции, ведущие к распаду философской системности, философские концепции сближаются с «литературными дискуссиями» и «лингвистическими играми», преобладает «нестрогое мышление». Декларируется «новая философия», которая «в принципе отрицает возможность достоверности и объективности…, такие понятия как „справедливость“ или „правота“ утрачивают свое значение…»[10]. Поэтому постмодернизм определяется как маргинальный китчевый философский дискурс с характерной антирациональностью.

Так, словно иллюстрируя гегелевское понимание диалектики как закона развития, великие завоевания культуры превращаются в свою противоположность. Состояние утраты ценностных ориентиров воспринимается теоретиками постмодернизма позитивно. «Вечные ценности» — это тоталитарные и параноидальные идефиксы, которые препятствуют творческой реализации. Истинный идеал постмодернистов — это хаос, именуемый Делёзом хаосмосом, первоначальное состояние неупорядоченности, состояние нескованных возможностей. В мире царствует два начала: шизоидное начало творческого становления и параноидальное начало удушающего порядка.

При этом постмодернисты утверждают идею «смерти автора», вслед за Фуко и Бартом. Любое подобие порядка нуждается в немедленной деконструкции — освобождении смысла, путем инверсии базовых идеологических понятий, которыми проникнута вся культура. Философия искусства постмодернизма не предполагает никакого соглашения между концепциями, где каждый философский дискурс имеет право на существование и где объявлена война против тоталитаризма любого дискурса. Таким образом осуществляется трансгрессия постмодернизма как переход к новым идеологиям на современном этапе. Однако можно предполагать, что состояние хаоса устоится рано или поздно в систему нового уровня и есть все основания рассчитывать на то, что будущее философии определится ее способностью обобщить и осмыслить накапливаемый научный и культурный опыт.

44. Становление и развитие русской философской мысли: основные этапы, идеи, представители. Более всего отечественная философия была занята вопросами о смысле и целях истории, где главная тема – человек и его судьба. Деятельность и творчество "западников", особенности славянофильства, воззрения Соловьева и Бердяева, Вернадского и Федорова. Более всего русская философия была занята вопросами о смысле и целях истории, где главная тема - человек, его судьба и жизненные пути, что обусловлено духовными устремлениями, исходившими из прошлого русского народа, общенациональных особенностей русской души.

45. Западники и славянофилы об исторических судьбах России. За́падничество — сложившееся в 1830—1850-х годах направление общественной и философской мысли. Западники, представители одного из направлений русской общественной мысли 40—50-х годов XIX века выступали за ликвидацию крепостного права и признание необходимости развития России по западно-европейскому пути. Большинство западников по происхождению и положению принадлежали к дворянам-помещикам, были среди них разночинцы и выходцы из среды богатого купечества, ставшие впоследствии преимущественно учёными и литераторами. Как писал Ю. М. Лотман,

«Европеизм» исходил из представления о том, что «русский путь» — это путь, уже пройденный «более передовой» европейской культурой. Правда, в самом начале он включал в себя характерное дополнение: усвоив европейскую цивилизацию и встав на общий европейский путь, Россия, как неоднократно повторяли представители разных оттенков этого направления, пойдет по нему быстрее и дальше, чем Запад. От Петра до русских марксистов настойчиво проводилась мысль о необходимости «догнать и перегнать…». Овладев всеми достижениями западной культуры, Россия, как полагали адепты этих концепций, сохранит глубокое отличие от своего «побежденного учителя», преодолеет взрывом тот путь, который Запад совершил постепенно и, с точки зрения русского максимализма, — непоследовательно[1]

Термины «3ападничество», «западники» (иногда — «европейцы»), так же как и «славянофильство», «славянофилы», родились в идейной полемике 1840-х гг. Уже современники и сами участники этой полемики указывали на условность и неточность этих терминов.

Русский философ второй половины XIX века В. С. Соловьёв (сам придерживавшийся идей западничества) определял западничество как «направление нашей общественной мысли и литературы, признающее духовную солидарность России и Западной Европы как нераздельных частей одного культурно-исторического целого, имеющего включить в себе все человечество… Вопросы об отношении веры и разума, авторитета и свободы, о связи религии с философией и обеих с положительной наукой, вопросы о границах между личным и собирательным началом, а также о взаимоотношении разнородных собирательных целых между собой, вопросы об отношении народа к человечеству, церкви к государству, государства к экономическому обществу — все эти и другие подобные вопросы одинаково значительны и настоятельны как для Запада, так и для Востока».

Идеи западничества выражали и пропагандировали публицисты и литераторы — Пётр Чаадаев, В. С. Печерин, И. А. Гагарин (представители так называемого религиозного западничества), В. С. Соловьёв и Б. Н. Чичерин (либеральные западники), Иван Тургенев, В. Г. Белинский, А. И. Герцен, Н. П. Огарёв, позднее Н. Г. Чернышевский, Василий Боткин, П. В. Анненков (западники-социалисты), М. Н. Катков, Е. Ф. Корш, А. В. Никитенко и др.; профессора истории, права и политической экономии — Т. Н. Грановский, П. Н. Кудрявцев, С. М. Соловьев, К. Д. Кавелин, Б. Н. Чичерин, П. Г. Редкий, И. К. Бабст, И. В. Вернадский и др. Идеи западников в той или иной степени разделяли писатели, поэты, публицисты — Н. А. Мельгунов, Д. В. Григорович, И. А. Гончаров, А. В. Дружинин, А. П. Заблоцкий-Десятовский, В. Н. Майков, В. А. Милютин, Н. А. Некрасов, И. И. Панаев, А. Ф. Писемский, М. Е. Салтыков-Щедрин, но они часто пытались примирить западников и славянофилов, хотя с годами в их взглядах и творчестве прозападническое направление преобладало. Формированию западничества и славянофильства положило начало обострения идейных споров после напечатания в 1836 "Философического письма" Чаадаева. К 1839 сложились взгляды славянофилов, примерно к 1841 — взгляды западников. Общественно-политические, философские и исторические воззрения западников, имея многочисленные оттенки и особенности у отдельных западников, в целом характеризовались определёнными общими чертами. Западники выступали с критикой крепостного права и составляли проекты его отмены, показывали преимущества наёмного труда. Отмена крепостного права представлялась западникам возможной и желательной только в виде реформы, проводимой правительством совместно с дворянами. Западники критиковали феодально-абсолютистский строй царской России, противопоставляя ему буржуазно-парламентарный, конституционный порядок западно-европейских монархий, прежде всего Англии и Франции. Выступая за модернизацию России по образцу буржуазных стран Западной Европы, западники призывали к быстрому развитию промышленности, торговли и новых средств транспорта, прежде всего железных дорог; выступали за свободное развитие промышленности и торговли. Достижения своих целей они рассчитывали добиться мирным путём, воздействуя общественным мнением на царское правительство, распространяя свои взгляды в обществе через просвещение и науку. Пути революции и идеи социализма многие западники считали неприемлемыми. Сторонники буржуазного прогресса и защитники просвещения и реформ, западники высоко ценили Петра I и его усилия по европеизации России. В Петре I они видели образец смелого монарха-реформатора, открывшего новые пути для исторического развития России как одной из европейских держав. Славянофи́льство — литературно- и религиозно-философское течение русской общественной мысли, оформившееся в 40—х годах XIX века, ориентированное на выявление самобытности России, её типовых отличий от Запада, представители которого выступали с обоснованием особого, отличного от западноевропейского русского пути, развиваясь по которому, по их мнению, Россия способна донести православную истину до впавших в ересь и атеизм европейских народов. Славянофилы утверждали также о существовании особого типа культуры, возникшего на духовной почве православия, а также отвергали тезис представителей западничества о том, что Пётр Первый возвратил Россию в лоно европейских стран и она должна пройти этот путь в политическом, экономическом и культурном развитии. Значение славянофильства

Славянофильство представляло собой мощное общественное и интеллектуальное движение, выступившее своеобразной реакцией на начавшееся ещё в эпоху Петра I внедрение в России западных ценностей. Славянофилы стремились показать, что западные ценности не могут в полной мере прижиться на российской почве и как минимум нуждаются в некоторой адаптации. Призывая людей обратиться к своим историческим основам, традициям и идеалам, славянофилы способствовали пробуждению национального сознания. Многое ими было сделано для собирания и сохранения памятников русской культуры и языка («Собрание народных песен» П. В. Киреевского, «Словарь живого великорусского языка» В. И. Даля). Славянофилы-историки (Беляев, Самарин и др.) заложили основу научного изучения русского крестьянства, в том числе его духовных основ. Огромный вклад славянофилы внесли в развитие общеславянских связей и славянское единство. Именно им принадлежала главная роль в создании и деятельности славянских комитетов в России в 1858—1878 годов.

При этом, по выражению русского философа второй половины XIX века В. С. Соловьёва, противники «западничества» «отделывались от обязанности совместного культурного труда с прочими народами […] произвольным утверждением о „гниении Запада“ и бессодержательными прорицаниями об исключительно великих судьбах России». Когда же эти идеализированные представления и пророчества изначального славянофильства бесследно испарились, их сменил «безыдейный и низменный национализм».

46. Метафизика «всеединства» В.С.Соловьева. Влияние Вл. Соловьева на русскую религиозно-философская мысль начала XX века. Основной идеей его религиозной философии была идея: София — Душа Мира. Речь — о мистическом космическом существе, объединяющем Бога с земным миром; София представляет собой вечную женственность в Боге и, одновременно, замысел Бога о мире. Этот образ встречается в Библии; Соловьёву же он был открыт в мистическом видении, о котором повествует его поэма «Три свидания». Идея Софии реализуется трояким способом: в теософии формируется представление о ней, в теургии она обретается, а в теократии она воплощается.

Теософия — дословно Божественная мудрость. Она представляет собой синтез научных открытий и откровений христианской религии в рамках цельного знания. Вера не противоречит разуму, а дополняет его. Соловьёв признаёт идею эволюции, но считает её попыткой преодоления грехопадения через прорыв к Богу. Эволюция проходит пять этапов или «царств»: минеральное, растительное, животное, человеческое и Божье.

Теургия — дословно боготворчество. Соловьёв решительно выступал против моральной нейтральности науки. Теургия — это очистительная практика, без которой невозможно обретение истины. В её основе лежит культивирование христианской любви как отречение от самоутверждения ради единства с другими.

Теократия — дословно власть Бога, то, что Чаадаев называл совершенным строем. В основе теократического государства должны лежать духовные принципы, и оно должно иметь не национальный, а вселенский характер. По мысли Соловьёва, первым шагом к теократии должно было послужить объединение русской монархии с католической церковью.

В 1880-е годы Владимир Соловьёв написал и опубликовал ряд работ, в которых пропагандировал идею воссоединения Западной и Восточной Церквей под главенством Римского Папы (важнейшая из них — «Россия и Вселенская Церковь». Париж, 1889.), за что подвергся критике славянофилов и консерваторов.

Однако русский религиозный философ В. В. Розанов в статье «Размолвка между Достоевским и Соловьёвым» (1906) пишет: «В конце жизни, в глубокую минуту бессилия, он высказал, что отказывается от примирительных между православием и католичеством попыток, а умер крепким православным человеком. Таким образом, подозрение в сильной его католической окрашенности падает само собою». В своей духовной эволюции Соловьев пережил влияние мистических традиций Востока и Запада, платонизма, немецкой классической философии, воспринял идеи самых разных мыслителей: Б. Спинозы, Ф. Шеллинга, Г. Гегеля, А. Шопенгауэра, славянофилов, П. Д. Юркевича, Ф. М. Достоевского и многих других. Но, как писал А. Ф. Лосев, Соловьев всегда проявлял необычайную самостоятельность и тончайший критический ум; для него было характерно «подведение изученных им философов к своему собственному мировоззрению». Философская мысль Соловьева последовательно онтологична: принцип всеединства бытия становится исходным и определяющим моментом не только онтологии, но и буквально всех сфер его метафизики — теории познания, этической системы, эстетики, историософии. Развивая онтологию всеединства, Соловьев вполне осознанно следовал онтологической традиции в истории мировой мысли, обращаясь к соответствующему опыту античной философии, к патристике, немецкой философской классике и т. д.

Единство всего — эта формула в религиозной онтологии Соловьева означает прежде всего связь Бога и мира, божественного и человеческого бытия. Уже в «Кризисе западной философии» Соловьев, критикуя панлогизм гегельянства, писал, что «понятие не есть все… к понятию как форме требуется иное как действительность».

Действительным же в онтологии всеединства признается не «то или другое бытие, не тот или другой предмет сам по себе… а то, чему это бытие принадлежит… тот субъект, к которому относятся данные предметы». В идее «субъекта бытия» («абсолютно сущего»), не сводимого ни к каким формам бытия, Соловьев видел принципиальное отличие собственной «положительной диалектики» от диалектической традиции европейского рационализма, а также то, что отличает ее от любых типов пантеизма: Бог как абсолютный субъект бытия, являясь творцом и «вседержителем» мира, «нераздельно» связан с собственным творением, но никогда полностью не совпадает и не сливается с ним. Если в онтологии Соловьева различаются три вида бытия: явления, мир идей, абсолютное бытие, то в его гносеологии выделяются соответственно три основных вида познания: опытное, разумное и мистическое. Онтологизм философии Соловьева проявляется при определении им основной задачи познания, которая заключается в перемещении центра человеческого бытия из его природы в абсолютный трансцендентный мир, то есть внутреннее соединение с истинно сущим. В таком онтологическом «перемещении» особая роль отводилась мистическому (религиозному) опыту. Так, в «Теоретической философии» философ настаивал на том, что «факт веры есть более основной и менее опосредствованный, нежели научное знание или философское размышление». При этом он считал, что опыт веры может и должен быть представлен на «суд» всегда критического философского разума: «Мы называем философским умом такой, который не удовлетворяется хотя бы самою твердою, но безотчетною уверенностью в истине, а принимает лишь истину удостоверенную, ответившую на все запросы мышления». Признание исключительного значения философского (метафизического) познания всегда было характерно для Соловьева. Уже в раннем трактате «София» он писал, что одним из важнейших отличительных свойств человека как живого существа является устремленность к истине, «потребность метафизического познания», те же, «у которых эта потребность отсутствует абсолютно, могут быть рассматриваемы как существа ненормальные, монстры». Соответственно судьба философии неотделима от судьбы человечества, философия — это «дело человечества». В «Теоретической философии» Соловьев утверждал, что невозможно стать личностью вне стремления к истине (абсолютной, безусловной) и что познающий субъект, не ставший на путь философского (метафизического) восхождения к истине, есть ничто. Последним русским философом XIX века, века рационального и прагматического, как его обозначили еще славянофилы, и одновременно основоположником русского духовного, в том числе истори-ософского, ренессанса был Владимир Сергеевич Соловьев (1853–1900). Он не только сказал «последнее слово» русской историосо-фии XIX в., подведя итог славянофильству и позитивизму, но и обозначил новую парадигму религиозно-философских и эсхатологических исканий XX в. По определению Н.О. Лосского, «Соловьев явился создателем оригинальной русской системы философии и заложил основы целой школы русской религиозной философской мысли, которая до сих пор продолжает жить и развиваться».[226]

Исходным моментом философской системы Соловьева является критика «отвлеченных начал» западной философии, «неполнота» которых натолкнула его на идею цельного знания на основе синтеза разума и веры. Принцип цельного знания исходит из того, что истина — это то, что есть, т. е. сущее. «Но если истина есть все, — заключает Соловьев, — тогда то, что не есть все, т. е. каждый частный предмет, каждое частное существо и явление в своей отдельности от всего, не есть истина, потому что оно и не есть в своей отдельности от всего: оно есть со всем и во всем. Итак, все есть истина в своем единстве или как единое». Или иначе: «истина есть сущее всееЭиное».[227] Поэтому истина для Соловьева не только гносеологическое понятие, но и абсолютная ценность, принадлежащая самому всеединству

Идея всеединства — одна из старейших в философии. Однако она принадлежит к разряду тех фундаментальных начал, которые обретают смысл лишь в системе понятий, определяющих ее, наполняющих содержанием и глубиной. И Соловьев дает свое, по сути классическое, определение всеединства. «Я называю истинным или положительным всеединством такое, в каком единое существует не за счет всех или в ущерб им, а в пользу всех. Ложное отрицательное единство подавляет или поглощает входящие в него элементы и само оказывается таким образом, пустотою; истинное единство сохраняет и усиливает эти элементы, осуществляясь в них как полнота бытия»[228] Соловьев не только ввел категорию всеединства в русскую философскую мысль, но сделал ее средоточием философской системы, обогатив новым содержанием на основе уникального опыта синтеза знания и веры.

Исходным началом философии и историософии всеединства Соловьева является диалектика абсолюта. Абсолютное есть единство всего, что существует, т. е абсолютно сущее. Оно свободно от всяких определений, так как определенное существование всегда относительно. Для того чтобы абсолютно-сущее осознало и воплотило свою силу и полноту, оно нуждается в своем другом. Следовательно, абсолютное может быть понято как единство себя со своим отрицанием — «другим» в форме становящегося абсолюта. Таким образом, в абсолютном следует различать два полюса. Первый полюс есть абсолютное в себе, находящееся выше существования, представляющее его положительную потенцию. Второй полюс — становящееся абсолютное, выступает в качестве неоформленной первоматерии, которая проходит все стадии развития — космическое, эволюционное и историческое, имея в качестве идеала абсолютно-сущее. Иными словами, мир есть абсолютное становящееся, в то время как Бог есть абсолютно-сущее, или, абсолютно-сущее есть Бог. Абсолют — это всеединство, которое есть, а мир — это становящееся всеединство, которое стремится к абсолюту

Огромная роль в процессе становления всеединства принадлежит Софии как мировой душе, хотя эта роль достаточна сложна и противоречива. В «Чтениях о Богочеловечестве» Соловьев характеризует мировую душу, как существо двойственное, ибо она заключает в себе божественное и природное начало, но, не определяясь однозначно ни тем, ни другим, пребывает свободной «Свободным актом мировой души объединяемый ею мир отпал от Божества и распался сам в себе на множество враждующих элементов; длинным рядом свободных актов все это восставшее множество должно примириться с собою и Богом и возродиться в форме абсолютного организма».[229] Таким абсолютным организмом является идеальное человечество. Воплотившись в человечестве, мировая душа обретает лик Софии, которая раскрывается как любящая душа абсолюта или Бога, воспринимающая его воздействия и воздействующая на него В силу этого она становится его представительницей в человеческом мире, основанием и душой его истории на пути восстановления всеединства человечества с Богом.

Однако и человек — отнюдь не слепое орудие материальных или божественных сил. Будучи по природе материальным существом и обладая одновременно идеальным сознанием всеединства, связывающим его с Богом, человек не ограничивается исключительно ни тем ни другим, но является в мире как свободное «Я», могущее так или иначе определять себя по отношению к двум сторонам своего существа, могущее склониться к той или другой стороне, утвердить себя в той или другой сфере. «Человек не только имеет ту же внутреннюю сущность жизни — всеединство, — которое имеет и Бог, но он свободен восхотеть ее как Бог, т. е. может от себя восхотеть быть как Бог».[230]

Соловьев решительно отвергает один из важнейших догматов христианского вероучения, согласно которому Бог существовал до сотворения мира и впредь может существовать без человека У него речь идет о человеке, совечном Богу. Однако при этом имеется в виду человек, появившийся не в результате эволюции, как ее завершающее звено, и не «человечество», как собирательное понятие, а цельный «идеальный человек» и вместе с тем вполне реальный и существенный, более реальный и существенный, настаивает Соловьев, нежели простая совокупность человеческих существ. Идеальный, или софийный, человек есть универсальное и вместе с тем индивидуальное существо. Поэтому бесконечность определяет не только идею человека, она является уделом «каждой отдельной особи».

Природный человек, прошедший космогоническую и природную эволюцию, является, таким образом, высшей реализацией становящегося абсолюта на пути его воссоединения с абсолютно-сущим и, тем самым, естественным посредником между материальным бытием и Богом. Огромным напряжением мысли, чувства и воли он способен победить сначала свою разобщенность, затем разрыв между собой и природой, между материальным и идеальным и, наконец, воссоединиться с абсолютно-сущим, или Богом. Однако силами одного человека эта задача не реализуема. Решение ее требует поддержки и соучастия со стороны Бога. Во имя этого божественный Логос снисходит в поток исторических событий, являясь в образе Христа. В результате центр всеединства из вечности переходит в историю, а душа мира воплощается в образе Софии, Премудрости Божьей в «идеальном совершенном человечестве». Поэтому Соловьев и характеризует этот процесс как «Богочелове-ческий, который совпадает с собственно историческим процессом.

47. В.С. Соловьев «Исторические дела философии». Анализ текста. Необходимо ответить на вопрос: сделала ли за это время философия что-то для всего человечества или только для узкого круга, для философов и тех, кто ее изучает?

В Индии первоначально жизнь человека была поглощена внешней средой. Население делилось на множество каст, и судьба определялась случайным фактом рождения. Религия носила характер грубого материализма, раболепия перед силами природы.

И именно в этой стране появляется учение, провозглашающее: все есть одно, все есть только видоизменения первоначальной сущности. Отсюда следовали два вывода, в корне менявших мировоззрение: во-первых, во всяком существе нужно видеть себя самого, а значит, все люди равны; во-вторых, сущность человека и природы едина, а значит, высшие силы не могут подавлять человека. Из этого учения выросла буддистская религия, где все боги, даже Брама, поклоняются человеку Будде.

Однако, совершив такой прорыв, индийское сознание истощило свои силы. В индийской философии прекращение зависимости от действительности означало уход от действительности, бытия, к небытию, к Нирване.

Далее развитие философии осуществлял народ, изначально заключавший в своем сознании начало человечности, к которому индийское сознание пришло только под конец, - греки. Вполне самобытное развитие греческой философии началось с софистов, которые полностью отрицали внешнее бытие (Горгий: ничто не существует, а если существует, то непознаваемо, а если познаваемо, то невыразимо) и утверждали примат человеческой личности (Протагор: человек есть мера всех вещей).

Софистика и буддизм сходны своим гуманизмом, однако имеются и различия. Человеческое сознание в буддизме ставилось выше бытия, потому что могло отречься от него, а в софизме - потому что могло существовать вопреки ему.

Следующий крупный философ, Сократ, был величайшим софистом, т.к. исповедовал самобытность человеческой личности, и величайшим противником софистики, т.к. отвергал возможность господствовать над окружающими во имя субъективных целей; человек должен жить во имя общей для всех, объективной идеи Это идеальное начало, которое должно наполнить человеческую личность, Сократ только утверждал, Платон же определил как мир идей. Однако недостаток философии Платона в том, что он резко противопоставлял бытие идеальное и реальное, в т.ч. и в человеке: душа его принадлежит миру идей, тело - чувственному миру

Этот дуализм был разрешен христианством, где Христа понимают как богочеловека. Христианство привнесло в мир новую гуманную этику, однако недостаток христианства в том, что многие истины здесь необходимо принимать на веру; истина облеклась в авторитет, требующий слепого подчинения.

Необходимо было освободить христианство от формы грубой силы и восстановить нарушенные лжехристианством права человека. Этому послужили Реформация и эпоха революций.

Последнее же, что должна была сделать философия для человека и что она сделала - переход к материализму и натурализму, признание связи человека с телесным миром.

Таким образом, заслуга философии - освобождение человеческой личности от внешнего давления, придание ей подлинного внутреннего содержания

48. Основной вопрос философии. Основной идеей философииявляется человек. Основной вопрос философии — метафилософская и историко-философская концепция в философии марксизма, согласно которой основной, если не единственной проблемой философии на протяжении всей её истории является вопрос об отношении сознания к материи, мышления к бытию, духа к природе.

Содержание [убрать]

1 Основной вопрос в философии марксизма

2 Основной вопрос в истории философии

2.1 Платон

2.2 Аристотель

3 См. также

4 Ссылки

[править]Основной вопрос в философии марксизма

Основной вопрос философии имеет онтологический и гносеологический аспекты. Марксизм выделяет два основных варианта решения основного вопроса философии:

материализм — примат материи над сознанием,

идеализм — примат идеи над материей.

[править]Основной вопрос в истории философии

[править]Платон

Платон считал, что существует мир идей и мир теней. Люди живут в мире теней (по представлениям Платона — в пещере, куда абсолютно не проникают идеи, находящиеся снаружи), лишь изредка находя идею. Философ же — тот, кто видит оба мира, и может о них поведать.

[править]Аристотель

У Аристотеля не удаётся выделить явную постановку основного вопроса философии, соответственно, она реконструируется через какое-то количество опосредованных звеньев. Это обычно объясняется тем, что его позиция по общепринятой классификации является промежуточной между материализмом и идеализмом.

Для философии Аристотеля основной вопрос философии реконструируется через вопросы:

Существует ли самостоятельная нематериальная причина?

Существуют ли неподвижные и вечные сущности?

Как соотносятся нематериальные сверхприродные сущности и физические существенные.

49. Категория бытия и ее конкретизация в категориях субстанции, материи, сознания. Категории бытия и субстанции

Проблема бытия - центральная для любого философского учения и философской системы. Даже если философ как бы не конкретизирует (эксплицирует) проблему, что есть бытие, тем не менее его философствование предусматривает определенное виление этой проблемы. До начала философствования необходимо выяснить, что значит быть и не быть, как возможно бытие, в каких формах оно присутствует. Вся истории философии есть исторические онтологии, т.е. учения о бытие. Впервые проблему бытия поставили элеаты (сер. 1 тысячелетия до н.э.). Для них

1) бытие познается только в мышлении;

2) бытие тоджественно мышлению.

Другое представление о бытии мы видим у Платона и Демокрита. Для Платона: бытие есть независимое от субъекта бытие идеальных сущностей - идеи. Эта позиция объективного идеализма.

Атомисты представляли бытие как бытие независимых от сознания материальных сущностей - атомов. Это позиция материалистична, позиция натурализма.

В XVII в. Беркли и Юм провозглашают принцип "Esse est percipi" - существовать, значит быть воспринимаемым - это позиция субъективного материализма.

Представления о бытии в исторической философии можно продолжить, но если подходы к решению проблемы бытия можно свести к вышеизложенному, т. е. под бытием можно понимать мышление, мир идей, Бог, мир ощущений (комплекс ощущений), материя.

В XX в. под бытием часто понимается бытие языка (язык науки / обыденный язык) - это аналитическая философия.

Самое оригинальное представление о бытии в XX веке было представлено в учении нем. философа, феноменолога, экзистенционалиста и герменевта Мартина Хайдеггера. Как и для элеатов, для Х. бытие не существует вне и не для человека. Если вся история философии до ХХ в. традиционно разделяла и сущее, и бытие (сущее - все то, что есть и до, и вне человека / физическое бытие человека; бытие - осознание сущего как существующего). Для Хайдеггера существует онтическое и онтологическое. С его точки зрения, вся предыдущая философия занималась онтологией, т. е. она пыталась с помощью мышления, логики изменить сущее. А между тем для нее ускользало понятие истинного бытия. Истинное бытие - бытие себя сознающее, эти бытие-Тут, бытие Dasein. В последних русских переводах этот термин переводится как присутствие. Носитель истинного бытия - человек. Основными характеристиками бытия являются длительность, время. Dasein всегда озабочено. Забота является непременным атрибутом истинного бытия. Быть значит быть всегда озабоченным.

Конкретизацией понятия бытия является понятие субстанции и материи (в рамках философских систем). В новое время появляется понятие субстанции - нечто единое, которое порождает многообразие вещей и явлений и куда все возвращается после разрушения. Субстанция бывает материальной (протяженность) и идеальной (мышление). В соответствии с общей направленностью определенной философской концепции вычленяются одна (монизм), две (дуализм) или множество (плюрализм). Если основой всего мыслится одна субстанция, которая порождает другую, то такая позиция называется монизмом, который бывает материалистическим и идеалистическим.

Дуализм - две субстанции существуют независимо друг от друга и извечно (Декарт). Плюрализм - субстанций множество. Они независимы друг от друга, но из их сцепления, комбинаций появляются вещи, предметы, структура сознания. В истории философии субстанция интерпретировалась по-разному: как субстрат, как конкретная индивидуальность, как сущностное свойство, как то, что способно к самостоятельному существованию, как основание и центр изменений предмета, как логический субъект.

(Платон - плюрализм идеалистический, античные атомисты - материализм, Лейбниц - идеалист, логический атомизм Рассела и Витгенштейна).

Понятие материи, его мировоззренческое и методологическое значение

Материя (по Ленину) - философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них. Здесь выделено 2 основных признака:

1) материя существует независимо от сознания;

2) копируется, фотографируется, отображается ощущениями.

Таким образом, это определение предстает как сжатая формулировка материалистического решения основного вопроса философии.

Материя - это бесконечное множество всех существующих в мире объектов и систем, субстрат любых свойств, связей, отношений и форм движения. Материя включает в себя не только все непосредственно наблюдаемые объекты и тела природы, но и все те, которые в принципе могут быть познаны в будущем на основе совершенствования средств наблюдения и эксперимента. Весь окружающий нас мир представляет собой движущуюся материю в ее бесконечно разнообразных формах и проявлениях, со всеми ее свойствами, связями и отношениями.

В материалистической философии материя определяется как субстанция всех вещей и явлений в мире. Диалектический материализм признает субстанциальность материи, но только во вполне определенном смысле: в плане материалистического решения основного вопроса философии и раскрытия природы различных свойств и форм движения тел. Именно материя является субстанцией всех реально существующих в мире свойств, связей и форм движения, конечной основой всех духовных явлений. Никакое свойство и форма движения не могут существовать сами по себе, они всегда присущи определенным материальным образованиям, которые являются их субстратом. Для прогресса научного знания и опровержения различных идеалистических концепций важно выявление того материального субстрата, который лежит в основе исследуемых в данный момент явлений, свойств и форм движения объективного мира. Диалектико-материалистическое понимание материи имеет важное значение не только для естествознания, но и для общественных наук. Оно является предпосылкой для последовательной разработки материалистического понимания истории, позволяет рассмотреть общественную жизнь как функционирование сложной материальной системы - человеческого общества, которая включает в качестве своего неотъемлемого аспекта духовные процессы.

Пространство и время как философские категории

Пространство – обычно протяженность, время – длительность. П. и в. обладают своими свойствами. П. обладает трехмерностью, оно симметрично, т. Е. нет необратимых процессов, пространство однородно (каждая точка пространства может быть взята за начало координат), Пространство изотропно, т е нет привелигированных направлений (вверх, вниз, влево, вправо). Время – длительность, оно асимметрично, т. е. необратимо. Время может пониматься по-разному: циклическое время (календари); время может толковаться как некоторая симметрия, т. к. ряд процессов не является необратимыми (соединение 2Н и О дает Н2О и обратно, возможно распадение); время может пониматься как стрела, т. е. время не обратимо, нельзя вернуться в прошлое. Время отличается от вечности, вечность не меняется и не имеет времени, вечность это всегда настоящее. Пространство и время долго в истории рассматривались раздельно. Демокрит полагал что есть пустота – время и вместилище – пространство. Эти взгляды поддерживал Ньютон. Лейбниц по другому подошел к пониманию времени и пространства, как к свойствам движения.

Есть две теории относительности:

Специальная. В ней были объединены понятия движение, пространство и время. Они как свойства материальных объектов меняются от скорости их движения, как и масса, которая возникает со скоростью движения. Появляются понятия масса покоя и масса движения. П. и в. меняются в зависимости от скорости движения; ритм времени сокращается и линейные размеры тела сокращаются. Следовательно, не существует единой системы координат и было введено понятие – пространственно-временной интервал – это величина которая не меняется при переходе от одной системы отсчета к другой. Этот интервал позволяет изменяться пространству и времени в разных направлениях, что позволяет ему оставаться постоянным.

Общая теория относительности связала в едино понятия тяготеющей массы, пространства и времени. Ритм времени замедляется. Пространство искривляется под действием поля тяготения. Наблюдения во время солнечных затмений показали, что пространство искривляется. Из этого были сделаны следствия на основе геометрии Лобачевского (отрицательная кривизна) и Римана (положительная кривизна), что при положительном искривлении пространства вселенная замкнута, а при отрицательном вселенная бесконечна.

Решая уравнение Энштейна, Фридман сделал вывод, что наша вселенная может быть стационарной, она или сужается или расширяется. При спектральном анализе света было установлено, что полосы света смещаются в сторону красного – значит, объекты удаляются, если же к фиолетовому, то объекты приближаются. Наша же вселенная расширяется. Т. о. 15 - 20 млрд. лет назад наша вселенная была сконцентрирована в замкнутой форме пространства. У вселенной есть горизонт, и за пределы какой-то сферы у человека нет возможности выйти. Открыл расширяющуюся систему Хаббл. Становление вселенной связывают с черными дырами сверхплотного состояния, которые отличаются тем, что в поле их тяготения все исчезает, даже луч света. Черные дыры - это элементарные частицы, сжатые пространством и временем. В результате взрыва из черной дыры выделяются элементарные частицы, что приводит к становлению химических соединений и становлению вселенной.

Философское понимание движения и развития

В мире все находится в движении, от атомов до вселенной. Все пребывает в вечном стремлении к иному состоянию, и не по принуждению, а по собственной природе. Поскольку движение есть сущностный атрибут материи, то оно, также как и сама материя, несотворимо и неуничтожимо. Движение - это способ сущ. материи. Движ. заключено в самой природе материи. Одни формы движения превращаются в другие и ни один вид не берется ниоткуда.

Движение материи - не только механическое перемещение тел в пространстве, но и любые взаимодействия, а также изменения состояний объектов, которые вызываются этими взаимодействиями. Движение - это и взаимное превращение элементарных частиц, и обмен веществ в клетках организма, и обмен деятельностью между людьми в процессе их социальной жизни.

Основные типы движения:

1 - этодвижение, когда сохраняется качество предмета;

2 -тип движения, связанный с переходом от одного качества к другому, с изменением качественного состояния предмета. Это может быть разрушение предмета, распад его на составляющие элементы, которые представляют особые качества, возникающие в результате преобразования исходного предмета.

Процессы, связанные с преобразованием качества предметов, с появлением новых качественных состояний, которые как бы развертывают потенциальные возможности, скрытые и неразвернутые в предшествующих качественных состояниях, характеризуются как развитие. Процесс развития - это всегда переход одного качества в другое, направленное формирование новых систем, новых типов организации, которые рождаются из предшествующих им систем. Две разновидности процессов развития:

1) процессы качественных превращений, не выходящие за рамки соответствующего вида материи, определенного уровня ее организации.

2) процессы перехода от одного уровня к другому.

В неживой природе ярким примером первой разновидности развития может служить эволюция звезд.

Существует несколько качественно различных форм движения материи: механическая, физическая, химическая, биологическая, социальная. Качественное разнообразие одного уровня не может быть объяснено качественным разнообразием другого. Точное описание движения частиц воздуха не может объяснить смысл человеческой речи. Однако необходимо иметь в виду и общие закономерности, свойственные высоким уровням, а также их взаимодействие. Эта связь выражается в том, что высшее включает низшее. ДНК - химическое соединение, однако высшие формы не включены в низшие (нет жизни в химических соединениях).

Развитие, необратимое, направленное, закономерное изменение материальных и идеальных объектов. Только одновременное наличие всех указанных свойств выделяет процессы развития среди других изменений: обратимость изменений характеризует процессы функционирования; отсутствие закономерности характерно для случайных процессов катастрофического типа; при отсутствии направленности изменения не могут накапливаться, и потому процесс лишается характерной для развития единой, внутренне взаимосвязанной линии. В результате развития возникает новое качественное состояние объекта, которое выступает как изменение его состава или структуры (т. е. возникновение, трансформация или исчезновение его элементов и связей). Способность к развитию составляет одно из всеобщих свойств материи и сознания.

МАТЕРИЯ

Реальность – вещественный, действительный. Объективная реальность – объективный мир существующий не зависимо от человеческой воли, представлений. Субъективная реальность – наоборот. Материя – бесконечное множество всех существующих в мире объектов и систем, всеобщая субстанция, субстрат любых свойств, связей, отношений и форм движения. Весь окружающий мир представляет собой движущуюся материю в ее бесконечных формах и проявлениях.

Уже в древности философы пытались представить видимое многообразие вещей как проявление видимого начала. Это общее, несотворимая и неуничтожимая основа всех вещей получила название субстанции. Формирование субстанции - это и формирование научного понимания материи. В древней Греции под субстанцией материалисты понимали конкретное вещество. Древнегреческие атомисты считали, что субстанция это атом. Все что состоит из атомов и пустоты. В философии и естествознании нового времени и в работах Ньютона, Ломоносова анатомические идеи получили развитие. С конца XVI в. до начала ХІХ в. господствовала механистическая картина мира. Материя рассматривалась как совокупность неделимых атомов, которые наделены геометрическими и механическими свойствами: массой, протяженностью, формой, непроницаемостью и способностью перемещаться. Но в это время были высказаны и другие идеи о материи:

1) о самодвижении в материи;

2) материя понималась как абстрактное понятие, в котором отображены свойства многообразных веществ;

3) материи присуща внутренне мысль.

Трактовка материи идеалистическими направлениями философии

Субъективные идеалисты отождествляли материю с совокупностью ощущений. Объективные идеалисты считали, что материя пассивна, инертна. Жизнь ей придает идею.

Итак, и для материализма и для идеализма характерно отождествление материи с веществом, с конкретными формами ее проявления; Не проводится различие между философским пониманием материи и естественноисторическими взглядами на существующий мир. Маркс и Энгельс понимали под материей субстанцию. Материя - это всеобщая носительница свойств, отношений, изменений конкретных вещей. Но материя не существует вне конкретных вещей, а только через них. В начале ХІХ – ХХ вв. в естество знании было сделано ряд открытий, которые опровергли старую, механическую картину мира. Открытие рентгеновских лучей подрывает идею непроницаемости материи. Явление дефекта массы, открытое Беккерелем при изучении радиоактивного распада. Был сделан вывод, что материя превращается в материю. Материя исчезает. Материализм ложен. Открытие Томпсоном электрона отвергает идею о том, что атом неделим. Прежняя картина мира рушилась. В естествознании наступил методологический кризис. Новые открытия не вписывались в старую картину мира. Перед философами стала задача уточнения понятия "материя". Это сделал Ленин в работе "Материализм и эмпириализм". Материя - философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается, нашими ощущениями, существующая независимо от них. В этом определении выделено 2 признака материи:

1) Признание первичности материи по отношении к сознанию (объективность ощущения);

2) Признание принципиальной познаваемости мира.

Ленин разграничивает философское понимание материи и естественнонаучные знания о существующем мире. Ленин способствовал преодолению кризиса в физике, связанного с включением принципа структурности материи и делимости атомов в научную картину мира. В домарксистской философии материя отождествлялась с конкретными ее видами, например, атомами и т. д. Отождествление на каком-либо этапе познания философского понятия М. как объективной реальности с конкретными естественно-научными представлениями о ее структуре и формах по существу приводит к исключению еще неизвестных, но реально существующих объектов и систем из структуры М., что противоречит принципу материального единства мира. Это единство имеет множество конкретных форм проявления, последовательно раскрываемых наукой и практикой. Всеобщими формами бытия М. являются пространство и время, которые не существуют вне М., как не может быть и материальных, которые не обладали бы пространственно временными свойствами

50. Философский монизм, его виды и исторические формы. Дуализм и плюрализм в философии. Критика идеи равномощности субстанций и «третьей линии» философии. Философский монизм

В философии существует три вида монизма:

Идеализм, феноменализм, ментальный монизм утверждают, что единственной реальностью является идеальное, материальная действительность порождается активностью некоторых идеальных форм (человеческого сознания или Бога).

Нейтральный монизм утверждает, что ментальное и материальное может быть сведено к некой третьей субстанции или энергии.

Физикализм или материализм утверждает, что единственной реальностью является материальное; ментальное или духовное сводится к материальному.

Другие позиции относятся к одной из вышеназванных категорий. Дуализм в философии

Дуализм души тела в философии учёного Рене Декарта.

Дуализм — философское учение, которое признаёт равноправие идеального и материального, но не признаёт их относительность.

Исторические разновидности:

Картезианство.

Окказионализм.

[править]Дуализм в философии сознания

В философии сознания дуализм — это дуализм души и тела, точка зрения, согласно которой сознание (дух — нематериальный ресурс) и материя (физическое тело — материальный ресурс) представляют собой две взаимодополняющие и равные по значению субстанции. Как правило, основывается на общефилософском дуализме. Основоположниками являются Аристотель и Декарт. Это классический вид дуализма — субстанциальный или картезианский дуализм. Материальное и идеальное различаются в своих фундаментальных свойствах. Материальные предметы занимают определенное положение в пространстве, имеют форму, характеризуются массой, духовные феномены субъективны и интенциональны. Плюрализм (от лат. pluralis — множественный) — философская позиция, согласно которой существует множество различных равноправных, независимых и несводимых друг к другу форм знания и методологий познания (эпистемологический плюрализм) либо форм бытия (онтологический плюрализм). Плюрализм занимает оппонирующую позицию по отношению к монизму.

Термин «плюрализм» был введён в начале XVIII в. Христианом Вольфом, последователем Лейбница для описания учений, противостоящих теории монад Лейбница, в первую очередь различных разновидностей дуализма.

[править]Плюрализм в философских системах

Примером плюрализма могут служить теории древних мыслителей, выдвигавших в качестве основы всего сущего такие разнообразные начала, как земля, вода, воздух, огонь и т. д. (четыре стихии Эмпедокла).

В конце XIX—XX веке плюрализм получил распространение и развитие как в андроцентрических философских концепциях, абсолютизирующих уникальность личного опыта (персонализм, экзистенциализм), так и в эпистемологии (прагматизм Уильяма Джеймса, философия науки Карла Поппера и, особенно, теоретический плюрализм его последователя Пауля Фейерабенда).

Эпистемологический плюрализм как методологический подход в науке, подчёркивая субъективность знания и примат воли в процессе познания (Джемс), историческую (Поппер) и социальную (Фейерабенд) обусловленность знания, критикует классическую научную методологию и является одной из посылок ряда антисциентистских течений. Равномощность (добро и зло) ДУАЛИЗМ (лат. duo — два) — учение, признающее наличие в мире двух противоположных начал, составляющих основу бытия. Дуализм отличается от монизма, признающего только одно начало, и от плюрализма, допускающего существование более чем двух начал.

Дуализм возник в религиях Древнего Востока как религиозно-нравственное учение, согласно которому мир есть арена борьбы двух противоположных, но равномощных сил: материи и духа, света и тьмы, добра и зла. Дуалистической религией является, например, зороастризм — учение пророка Заратустры, изложенное в книгах Зенд-Авесты. Оно сводит мировой процесс в борьбе двух одинаково вечных и божественных начал: Ормузда и Аримана, воплощающих противоположность добра, истины, мощи, света, с одной стороны, и зла, отрицания, страдания и мрака — с другой. Христианство, будучи последовательно монотеистической религией, отвергает дуалистические представления о равномощности сил добра и зла, хотя подобные взгляды встречаются в учениях некоторых христианских сект (гностицизм, манихейство).

В философии под дуализмом обычно понимают учения, признающие самостоятельность, независимость друг от друга духа и материи, души и тела. Впервые в этом смысле термин «дуализм» употребил немецкий философ X. Вольф (1679—1754). Идеализм .третья линия. ИДЕАЛИЗМ — философское направление, утверждающее первичность идеального (духовного) и вторичность материального (телесного) начал. Согласно идеализму, духовный мир (сознание) является самостоятельным бытием, изначально существующим исключительно благодаря самому себе, а материальный мир (природа) — производным от идеального. Природа выступает либо как сотворенная некой высшей духовной силой буквально из ничего или как упорядоченная действием этой силы в соответствии с определенной идеей или законом («объективный идеализм»), либо как возникающая и существующая только в сознании, воображении благодаря активной самодеятельности духовного начала («субъективный идеализм»). Идеализм противоположен материализму, утверждающему первичность материального начала и производность духовного от материального.

В обыденном словоупотреблении под идеализмом обычно понимают склонность к завышенным оценкам, к приукрашиванию действительности, мечтательность или сознательное пренебрежение реальными, практическими условиями жизни вследствие веры в конечное торжество высших начал нравственного или духовного порядка. В философском смысле идеализм означает определенную позицию в решении основного вопроса философии об отношении мышления к бытию. В указанном смысле термины «идеализм» и «материализм» впервые употребил Г. Лейбниц для характеристики различия философских традиций, берущих свое начало от античных философов Платона и Эпикура.

История идеализма восходит к глубокой древности Склонность к признанию духовного начала в качестве первоосновы мира проявилась еще во взглядах философов элейской школы и пифагорейского союза, однако первая последовательно идеалистическая система была создана Платоном, резко противопоставлявшим высший мир чистых умопостигаемых сущностей (эйдосов, или идей) низменному миру чувственно воспринимаемых вещей. Все высшие ценности (истина, добро, красота) изначально принадлежат лишь миру идей, проявляясь в чувственном мире только слабыми отблесками вечных и неизменных прообразов. Чувственный мир выступает как мнимый, неподлинный, второстепенный, как бледная тень истинного (идеального) мира.

Платоновский идеализм оказал огромное влияние на формирование христианского вероучения и через него — на всю историю европейской культуры. В признании реальности надприродного бытия находит удовлетворение религиозное чувство, стремящееся к обретению высшей правды и справедливости. Именно этот надприродный мир признается истинной «родиной» человеческого духа, и именно в вере в его существование находит опору человеческое стремление к бессмертию. В религиозной философии концепция идеального начала сливается с идеей личного Бога, благодаря чему он обретает характер уже не столько абстрактно-духовной сущности, сколько конкретного духовного существа. В результате идеализм приближается к спиритуализму (от лат. spiritualis — духовный).

В новое время философия постепенно отходит от религии. Идеализм вновь отдаляется от спиритуализма, а образ духовного начала со временем приобретает характер безличного Абсолюта. Эта тенденция проявляется во взглядах Г Лейбница и Ф. Шеллинга, но наиболее строгую и законченную систему объективного идеализма создал Г. Гегель. Утверждая полное совпадение (тождество) мышления и бытия, он провозгласил основой и источником всего сущего «абсолютную идею», а природу, общество и человека — лишь формами ее «инобытия». В философии Г. Гегеля полностью упраздняется какая бы то ни было реальность, независимая от духовного начала, а весь мировой процесс безусловно подчиняется логическим законам, в соответствии с которыми осуществляется самораскрытие абсолютной идеи Так гегелевский объективный идеализм обретает черты абсолютного идеализма.

Субъективный идеализм возник гораздо позже объективного на основе эмпиризма Дж. Локка, полагавшего, что в опыте человек имеет дело не с предметом, а с чувственным впечатлением. Развивая эту идею Дж. Локка, Дж. Беркли пришел к выводу, что материальный мир вообще есть не что иное, как наше представление, существующее в нашем сознании и обладающее исключительно духовной природой. Таким образом, эмпиризм, стремящийся поставить познание природы на твердый фундамент чувственного опыта, превращается в субъективный идеализм, когда весь физический мир признается существующим только в идеях ума, а материя понимается как пустая абстракция, которой лишь по недоразумению приписывается бытие. Признавая реально существующим только то, что содержится в чувственном восприятии, субъективный идеализм приближается к солипсизму (лат. solus—единственный + ipse — сам), для которого чувственное восприятие всегда индивидуально, всегда «моё» восприятие.

Наличие двух главных разновидностей идеализма не исчерпывает всего многообразия различных вариантов идеалистической философии. Системы, приближающиеся к объективному идеализму, как правило1Хболее сложны, труднодоступны обыденному мышлению, в меньшей степени соответствуют представлениям простого «здравого смысла», имеют более выраженный профессионально-философский и даже элитарный характер. Эти системы наиболее эффективны в исследованиях морали, в обосновании универсальных нравственных норм и ценностных ориентации Системы субъективного идеализма, напротив, популярны среди естествоиспытателей, они более просты, доступны обыденному сознанию и в этом отношении приближаются к материализму, с которым их сближает общая склонность к эмпиризму (от греч. emperia —опыт).

51. Проблема сознания в философии. Сущностная характеристика и концепции возникновения сознания. Структура сознания. Филосо́фия созна́ния — философская дисциплина, предметом изучения которой является природа сознания, а также соотношение сознания и физической реальности (тела).

В XIX веке Артур Шопенгауэр назвал сознание «загвоздкой Вселенной», намекая на то, что тайна сознания остается самым темным местом во всем корпусе (собрании) человеческого знания. В XX веке философия сознания становится одним из самых популярных направлений исследований, ежегодно по этой теме выходит огромное количество литературы. Современный американский философ Ричард Рорти даже заявил, что по его мнению, философия сознания сегодня является единственной действительно полезной философской дисциплиной.

Проблематика философии сознания восходит к Античности. Платон и Аристотель являются предшественниками современных дуалистов, поскольку считали, что разум существует как отдельная от материи онтологическая реальность. У истоков традиции монизма стоит другой греческий философ, Парменид, утверждавший, что бытие и мышление едины. Сознание становится важнейшим объектом изучения философов в Новое время, в концепциях Декарта, Спинозы, Локка и Юма. Сегодня философия сознания развивается в основном в рамках аналитической философии.

Философия сознания имеет не только теоретическое значение.

Во-первых, от ответа на вопрос о том, что такое сознание, зависит то, какой должна быть научная психология и возможна ли она.

Во-вторых, теории сознания связаны с этическими и даже правовыми вопросами, такими как вопрос о свободе воли и ответственности человека за свои поступки.

Наконец, современные теории сознания оказывают существенное влияние на развитие концепции искусственного интеллекта. Существует две концепции происхождения сознания: идеалистическая и материалистическая. Идеалистическая концепция связывает появление сознания с началом человеческого бытия (сознание «вдыхается» в человека извне силами, не подвластными ничему земному). Материалистический подход представляет сознание как продукт развития человеческой способности отражать объективный мир во всем его многообразии. Обе эти концепции далеки от пол-' ной и окончательной победы друг над другом. У каждой из них имеется больше объективных фактов за то, чтобы с ней считались, нежели за то, чтобы привлечь на свою сторону подавляющее большинство сторонников. В этой борьбе на обеих сторонах принимают участие не только психологи. Здесь и физики, и физиологи, и историки, и философы, а также представители других современных профессий.

Сторонники материалистической концепции призвали себе в помощь теорию происхождения видов Ч. Дарвина, хотя сам он считал, что первое звено живого мира «приковано к Престолу Всевышнего», а уж потом всему живому были созданы условия для эволюционного развития. Материалистическая парадигма терпеливо укрепляла веру в то, что человек -«пуп Земли и царь природы», не обратив внимания, что материалист Ф. Энгельс предупреждал: «Не обольщайтесь временной победой над природой! Природа способна мстить!»

Глубоко верующими и скептически относящимися к идеям материализма были физики И. Ньютон, М. Фарадей, Д. Максвелл, математик Б. Паскаль, бактериолог Л. Пастер, астроном И. Кеплер, изобретатель Э. Циолковский, физиолог И. Павлов, естествоиспытатель В. Вернадский. Нобелевские лауреаты физики М. Планк, А. Эйнштейн, В. Гейзенберг в результате собственных исследований сознательно покинули лагерь материалистов. К новой парадигме происхождения сознания призывают академики Ю. А. Фомин, Н. Н. Моисеев, В. В. Налимов и др. Практически все руководители государств рассматривают Библию и другие священные книги как документы истории человечества, а не только как инструмент религиозно-политического правления обществом.

52.. Сущностная характеристика процесса познания. Объекты действительности и объекты познания. Субъект и объект познания. Формы познания. рочие формы истины – не застывшее знание. Истина имеет процессуальный характер, что определяется трудностями познания, постепенностью накопления знаний, длительностью их осмысления, классификации, оценки и систематизации. Первым этапом на этом пути является истинаотносительная. Это знание, которое неполно отражает действительность, т.е. представляет собой истину в определенных пределах. В дальнейшем оно может расширять свои границы в связи с тем, что познание безгранично, как и мир, который оно исследует. И это будет движение к абсолютной истине, которая наиболее полно и объективно отражает мир и его закономерности в данный исторический период.

Сущность относительной и абсолютной истин объективна. С развитием общества и познания отдельные положения абсолютной истины могут дополняться, конкретизироваться, все больше приближаясь к истине объективной. Объективная истина наиболее объемно, сущностно и содержательно отражает закономерности объективной реальности.

Относительная и абсолютная истина тесно взаимосвязаны, четкой границы между ними не существует, они переходят друг в друга. В своем единстве они образуют этапы формирования объективной истины. Как абсолютная истина состоит из относительных, так и синтез абсолютных истин образует объективную. Истина всегда конкретна (имеет определенную структуру, связи, пространственно-временные показатели), иначе она не истина, и ее невозможно использовать в практической сфере.

Сложность постижения диалектического характера истины философами демонстрируют различные позиции по данному вопросу. В частности, релятивистыдогматика (греч. dogma – мнение) утверждали в качестве единственно приемлемой истину абсолютную в ранге ее неизменности, вечности. (лат. relativus – относительный) признавали существование только относительных истин, тогда как

Каждое из этих направлений абсолютизировало достоинства своей точки зрения, игнорируя преимущества другой. Релятивисты выявляли ориентацию на агностицизм, догматики – преувеличивали статичность, постоянство истины. Подобное противостояние изобличает метафизичность подходов и отрицание диалектики, т.е. взаимосвязей явлений, их взаимодополнений, взаимовлияний, взаимопереходов и возникающих в результате этого противоречий.

Безусловно, в познании всегда присутствует сомнение, признание исторически обусловленной ограниченности наших знаний, конкретной данности их пределов. Но одновременно обязательным является наличие истин, выступающих теоретической основой практических преобразований, дополнение предметного мира новыми элементами.

В разрешении данного противоречия важен критерий истинности знаний. Им является практика, в связи с тем, что в практических действиях людей осуществляется проверка знаний: либо они не соответствуют объективным законам и тогда не применимы, либо их использование дает ожидаемый результат. Необходимо учитывать, что не сразу могут быть апробированы все приобретенные знания. Это зависит от степени развития общества и самой практики. Когда практическая деятельность была недостаточно развита, тогда и познание не достигало высокого уровня. И наоборот: не все знания могли быть проверены практикой в момент их возникновения. В таком случае правомерно вести речь о том, что практика выступает как относительный критерий. Но со временем человечеству становится доступна проверка всех знаний. Так, атомистическая гипотеза Левкиппа – Демокрита (IV в. до н. э.) была превращена в теорию в связи с экспериментальным доказательством научности этой идеи в XХ в.

Таким образом, истина – это знание, подтвержденное практикой, наиболее верно отражающее объективную реальность, существующую независимо от нашего сознания. Необходимо учитывать, что практика по отношению к познанию не только выполняет функцию критерия, доказательства объективной истинности знания. Она еще выступает как основа познания. Практическая деятельность создает фундамент познавательных потребностей, познавательных интересов и деятельности. Практика обеспечивает материальными средствами процесс познания, создает материальные и экономические условия научному поиску. Третьей функцией практики по отношению к познанию выступает ее объективное предназначение быть источником исследовательской деятельности. Следует понимать, что противоречия практики, потребности ее развития и совершенствования обусловливают познавательную активность, служат ее движущей силой. Это происходит потому, что практика представляет собой совокупную деятельность людей многих поколений. Это предметная деятельность, благодаря которой человек изменяет мир в различные исторические периоды сообразно своим целям. Объект познания - вся окружающая нас действительность, общество, человечество (самосознание). Объект познания в силу этого не представляет собой чего-то неизменного. Сказать, что объектом познания является природа, значит сказать и мало, и много. Это мало, поскольку объектом познания является не только природа, но и общество, больше того, сам человек и его сознание. Но это и много, так как в каждую историческую эпоху объект познания конкретен, он включает лишь часть, лишь определенные фрагменты природных и социальных процессов. Так, растения и животные всегда состояли из клеток, а объектом познания клетка стала лишь в XIX веке. С одной стороны, объектом познания становятся те природные и социальные явления, которые так или иначе вовлечены в круг практической деятельности общества и в силу этого стали предметом его познавательного интереса. С другой стороны, те или иные явления превращаются в составляющие объекта познания в меру достигнутого к данному времени уровня знаний. Иными словами, в формировании объекта познания велика роль не только социальной практики, но и достигнутого уровня знаний о мире.

Звезды очень давно стали объектом познания - с тех самых пор, когда по ним стали ориентироваться в пути мореплаватели и купцы. Сегодня они продолжают оставаться объектом познания, но исследуются под иным углом зрения, в силу иных общественных потребностей и на базе иного уровня знаний. Понятно, что в конкретном познавательном акте объектом познания будет тот или иной фрагмент действительности. Если же вести речь об объекте познания общества в определенную эпоху, то его границы заданы практическими потребностями времени и достигнутым уровнем знаний о мире.

Но познавательное отношение необходимо включает и субъект познания. Что же он представляет собой?

Субъект познания - сам человек, но человек сам становится объектом не изолированно, а вместе с другими. Во-первых, субъект - носитель определенного количества знаний, выработанных предшествующими поколениями приобретает новые знания современного поколения.

Материалист Л.Фейербах справедливо писал, что субъект познания не чистый дух, не чистое сознание, как утверждали идеалисты, а человек как живое, природное существо, наделенное сознанием. Но для Л.Фейербаха человек как субъект познания - это биологическое, антропологическое существо, человек вообще. И это уже неточно. В действительности в качестве субъекта познания человек выступает как общественное, социальное существо. Он становится субъектом познания, лишь освоив в обществе язык, овладев ранее добытыми знаниями, будучи включенным в практическую деятельность, усвоив существующие в данное время средства и методы познания и т.д.

Можно сказать, что подлинным субъектом познания в каждую эпоху является человечество, а отдельный человек выступает в роли субъекта познания как его представитель. По сути дела рассмотрение человечества в качестве субъекта познания акцентирует внимание на всеобщности этого процесса, а выделение индивидов как субъектов познания выявляет неповторимое в реальном развитии познания. При этом сам индивид как субъект познания формируется в определенной системе социальных связей, так или иначе отражает мир в зависимости от уровня своей теоретической подготовки и от характера своих потребностей и ценностных ориентаций. Короче: при всей специфике его познавательной деятельности он остается сыном своего времени, общества, своей эпохи.

Во-вторых, субъект познания исторически конкретен и в том отношении, что он обладает определенным объемом знаний, или, иначе говоря, известным интеллектуальным потенциалом, в силу чего конкретный характер носят его познавательные возможности. К тому же и уровень развития общественной практики, и то, что выше обозначено как интеллектуальный потенциал общества, в большей или меньшей степени детерминируют круг его познавательных интересов в тот или иной исторический период.

Легко заметить, что за последние сто лет серьезные изменения претерпели и объект, и субъект познания. Значительно расширились границы объекта познания, а вместе с тем и круг познавательных интересов, существенно вырос интеллектуальный потенциал человечества, а значит, и его познавательные возможности. Таким образом, в диалектике объекта и субъекта познания отчетливо просматривается социально-опосредованное историческое развитие познавательного отношения человека к миру.

53. Гносеологический оптимизм и его основания. Диалектика сущности и явления. Гносеологический оптимизм – направление в гносеологии, настаивающее на безграничных возможностях познавательных способностей человека, полагающее, что нет принципиальных препятствий на пути познания человеком окружающего мира, сущности объектов и самого себя. Сторонники данного направления настаивают на существовании объективной истины и способности человека достичь ее. Имеются, конечно, определенные трудности исторического, т.е. – временного характера, но развивающееся человечество, в конце концов, их преодолеет. Вариантов оптимистической гносеологии достаточно много, различаются и их онтологические основания. В учении Платона возможность безусловного познания сущности вещей базируется на постулировании единой природы души и идеальных сущностей в некоем месте обитания занебесной области, в которой души созерцают идеальный мир. После вселения в человеческие тела души забывают то, что они видели в иной действительности. Суть же теории познания Платона заключается в тезисе «Знание – это припоминание», то есть души припоминают то, что видели прежде, но забыли в земном существовании. Способствуют процессу «припоминания» наводящие вопросы, вещи, ситуации. В учениях Г.Гегеля и К.Маркса, несмотря на то, что первое принадлежит к объективно-идеалистическому, а второе – к материалистическому направлениям, онтологической основой гносеологического оптимизма является представление о рациональности (т.е. логичности, закономерности) мира. Рациональность мира безусловно может быть познана человеческой рациональностью, то есть разумом. Диалектика соотношения явления и сущности раскрывается в нескольких планах, наиболее значимыми из которых будут взаимодействие (движение) систем, развитие систем, познание систем.

Вне взаимодействий системы остаются «вещами в себе», не «являются», следовательно, и об их сущностях ничего узнать не удается. Только взаимодействие раскрывает их природу, их характер, внутреннюю структуру. Будучи неразрывно связанным со своей сущностью, явление в результате взаимодействия данной системы с другой не только проявляет эту сущность, но и несет на себе печать другой сущности, отражение специфики явления и сущности другой системы. Явление в известной мере — и «для-других-бытие».

Взаимодействуя с множеством других материальных систем, данная система обретает множество проявлений своего бытия («в-себе-бытия»). В каждом из них проявляется одна из сторон сущности системы, одна из ее граней, один из ее моментов. В своей же внутренней структурной взаимосвязи эти моменты, грани, стороны образуют единство (как единое), раскрываясь во множестве связей с другими системами. Сущность одна, явлений множество. На этом же основании явления, поскольку они также «для-других-бытие», в своей совокупности богаче сущности (хотя несомненно, что сущность глубже любого из своих проявлений, глубже всего комплекса своих явлений). «В явлении, кроме необходимого, общего и существенного, есть ряд случайных", индивидуальных, временных моментов... В смысле обширности, объема свойств явление богаче сущности, но в смысле глубины сущность богаче явления» (Никитин Е. П. «Сущность и явление. Категории «сущность» и «явление» и методология научного исследования». М., 1961. С. 11 — 12). Явление выражает лишь одну из сторон сущности, никогда полностью не совпадая со всей сущностью. В свою очередь сущность никогда полностью не совпадает со своими явлениями, ни взятыми порознь, ни в совокупности.

В диалектике сущности и явления в развивающихся системах основная роль принадлежит сущности; проявления же последней, сами по себе многообразные, оказывают влияние на развитие своей основы, своей сущности.

54. Эссенциализм и феноменализм. Агностицизм и его виды в истории философской мысли. Эссенциали́зм (от лат. essentia — сущность) — теоретическая и философская установка, характеризующаяся приписыванием некоторой сущности неизменного набора качеств и свойств.

Возникший в схоластической философии термин эссенция был латинским эквивалентом аристотелевской второй сущности, определявшей совокупность качеств вещи, её чтойность. Производный от «эссенции» термин эссенциализм используется применительно к теориям, в которых утверждается наличие неизменных и вечных качеств вещей, объединённых некоторой родовой характеристикой.

В философии нового и новейшего времени эссенциалистская установка подверглась значительной критике со стороны таких авторов как Маркс, Ницше, Сартр и многих других. (essentialism) - представление о том, что философия либо наука способна постигать и представлять абсолютную истину(ы), например, необходимые или существенные свойства - "сущности" - объектов. Теория Платона идеальных форм - пример эссенциализма.

Сегодня термин часто имеет отрицательный смысл у философов, выступающих против эссенциализма и подчеркивающих временный или условный характер знания Большой энциклопедический словарь:

ФЕНОМЕНАЛИЗМ - философское учение, признающее непосредственным объектом познания явления. Феноменализм характерен для учения Дж. Беркли, махизма.

Толковый словарь русского языка Д.Н.Ушакова:

ФЕНОМЕНАЛИЗМ, феноменализма, мн. нет, м. (филос. ). Идеалистическое философское учение, считающее, что познанию доступна лишь внешняя, феноменальная (см. феномен в 1 знач. ) сторона явления, воспринимаемого ощущениями, и отрицающее возможность познания сущности вещей.

Новый словарь русского языка под редакцией Т.Ф.Ефремовой:

Феноменализм

Направление в философии, отрицающее существование объективного мира, признающее единственной реальностью явления сознания - феномены. Агностици́зм (от др.-греч. ἄγνωστος — непознаваемый, непознанный) — позиция, существующая в философии, теории познания и теологии, полагающая принципиально возможным познание объективной действительности только через субъективный опыт, и невозможным познание любых предельных и абсолютных основ реальности. Также отрицается возможность доказательства или опровержения идей и утверждений, основанных полностью на субъективных посылках. Иногда агностицизм определяется как философское учение, утверждающее принципиальную непознаваемость мира[1].

Агностицизм возник в конце XIX в., как антитеза идеям метафизической философии, активно занимавшейся исследованием мира через субъективное осмысление метафизических идей, зачастую не имеющих никакого объективного проявления или подтверждения. Виды агностицизма

Скептицизм; - от др.-греч. σκεπτικός — рассматривающий, исследующий) — философское направление, выдвигающее сомнение в качестве принципа мышления, особенно сомнение в надёжности истины. Умеренный скептицизм ограничивается познанием фактов, проявляя сдержанность по отношению ко всем гипотезам и теориям. В обыденном смысле скептицизм — психологическое состояние неуверенности, сомнения в чем-либо, заставляющее воздерживаться от высказывания категорических суждений.

Релятивизм (от лат. relativus — относительный) — методологический принцип, состоящий в метафизической абсолютизации относительности и условности содержания познания.

Релятивизм проистекает из одностороннего подчёркивания постоянной изменчивости действительности и отрицания относительной устойчивости вещей и явлений. Гносеологические корни релятивизма — отказ от признания преемственности в развитии знания, преувеличение зависимости процесса познания от его условий (например, от биологических потребностей субъекта, его психического состояния или наличных логических форм и теоретических средств). Факт развития познания, в ходе которого преодолевается любой достигнутый уровень знания, релятивисты рассматривают как доказательство его неистинности, субъективности, что приводит к отрицанию объективности познания вообще, к агностицизму.

Релятивизм как методологическая установка восходит к учению древнегреческих софистов: из тезиса Протагора «человек есть мера всех вещей…» следует признание основой познания только текучей чувственности, не отражающей каких-либо объективных и устойчивых явлений.

Элементы релятивизма характерны для античного скептицизма: обнаруживая неполноту и условность знаний, зависимость их от исторических условий процесса познания, скептицизм преувеличивает значение этих моментов, истолковывает их как свидетельство недостоверности всякого знания вообще.

Аргументы релятивизма философы XVI—XVIII веков (Эразм Роттердамский, М. Монтень, П. Бейль) использовали для критики догматов религии и основоположений метафизики. Иную роль релятивизм играет в идеалистическом эмпиризме (Дж. Беркли, Д. Юм; махизм, прагматизм, неопозитивизм). Абсолютизация относительности, условности и субъективности познания, вытекающая из сведения процесса познания к эмпирическому описанию содержания ощущений, служит здесь обоснованием субъективизма. Иррационали́зм (лат. irrationalis — неразумный, нелогичный) — философские концепции и учения, ограничивающие или отрицающие, в противоположность рационализму, роль разума в постижении мира[1][2]. Иррационализм предполагает существование областей миропонимания, недоступных разуму, и достижимых только через такие качества, как интуиция, чувство, инстинкт, откровения, вера и т. п. Таким образом, иррационализм утверждает иррациональный характер действительности.

Иррационалистические тенденции в той или иной мере присущи таким философам, как Шопенгауэр, Ницше, Шеллинг, Кьеркегор, Якоби, Дильтей, Шпенглер, Бергсон. Иррационализм в своих многообразных формах представляет собой философское мировоззрение, которое постулирует невозможность познания действительности научными методами. Как утверждают сторонники иррационализма, реальность или отдельные её сферы (такие, как жизнь, психические процессы, история и т. д.) невыводимы из объективных причин, то есть неподвластны законам и закономерностям. Все представления такого рода ориентируются на внерациональные формы человеческого познания, которые в состоянии дать человеку субъективную уверенность в сущности и происхождении бытия. Но подобные переживания уверенности зачастую приписываются лишь избранным (к примеру, «гениям искусства», «Сверхчеловеку» и т. д.) и считаются недоступными для простого человека. Подобный «аристократизм духа» нередко имеет и социальные следствия.

55. Концепции истины и ее критериев в истории философской мысли. Три концепции истины в философии

Развитие философии и методологии науки показало неоднозначность оценок категории «истина», поставило вопрос ее необходимости для анализа процессов научного познания. Истина - одна из главных категорий теории познания, меняющая свои определения в разных контекстах. Происходящая сегодня переоценка ряда фундаментальных понятий, прежде всего таких, как отражение, субъект, практика (как критерий истины), позволяет по-новому определить проблему категории истины, выйти за пределы традиционной гносеологической концепции, несущей на себе явные следы созерцательного материализма.

Истина - центральное понятие, имеющее постоянную значимость как для философии, так и для частных наук. Понятие «истина» есть стержневой момент всякого философского учения. В этике философ стремится познать истину о добре, в эстетике - истину о красоте, в методологии - определить путь поиска истины в ходе научных и философских изысканий. В религиозной философии, в неопозитивизме, прагматизме, в экзистенциальных размышлениях - философ любого направления ставит задачу обоснования истинности своего знания.

Для материалистической философии характерно признание объективной истины, понимание истины как осознанного, независимого от субъекта содержания знания. В то же время эта позиция неоднозначно принимается мыслителями даже в рамках материалистических учений.

Сомнение основано на том, что носителем знаний (а понятие истины применимо именно к знаниям) является человек - субъект, наделенный разнообразными чувствами и личностными психологическими характеристиками. Следовательно, истина как феномен субъективной реальности, особенности, свойства субъективных аспектов истины, особенно в сферах экзистенциального, нравственного сознания, - является важным объектом философского исследования.

Так как человек осваивает мир в основном через науку, необходимо раскрыть специфику и условия понятия «истина» в философии науки. Эта цель в качестве составных элементов подразумевает:

- характеристику основных концепций истины ;

- определение принципов соответствия истине;

- рассмотрение форм истины.

Основные концепции истины

Проблема истины, то есть проблема достоверного, правильного, адекватного знания, была сформулирована и осознана еще в Древней Греции. Все гносеологические проблемы концентрируются вокруг проблемы истины, касаясь или средств и путей достижения истины, или форм ее существования, или форм ее реализации, все они в той или иной мере конкретизируют и дополняют эту ключевую проблему.

Имеются разные понимания истины. Многие авторы в качестве основных выделяют три концепции истины в современной философии [5]:

*концепция соответствия (корреспонденции) - «Истина - это соответствие знаний действительности»;

*концепция когеренции - «Истина - это свойство самосогласованности знаний»;

*концепция прагматичности, понимаемая двояко - «Истина - это полезность знания, его эффективность»; «Истина - это опытная подтверждаемость».

Очевидно, что знание может быть соотнесено с реальностью, должно коррелировать с другим знанием, поскольку оно системно и взаимосвязано, а в системе высказываний могут быть соотнесены предложения объектного и метаязыка. Прагматический подход, в свою очередь, если его не упрощать и не вульгаризировать, фиксирует социальную значимость, признание обществом, коммуникативность истины. Соответственно каждый из подходов предлагает свои критерии истинности, которые при всей их неравноценности должны, по-видимому, рассматриваться в единстве и взаимодействии, т. е. в сочетании эмпирических, предметно-практических и внеэмпирических (логических, методологических, социокультурных и др.) критериев.

Современное понимание истины предполагает диалог различных философских концепций и синтез наиболее плодотворных идей в контексте современных представлений науки и культуры.

Классическое понятие истины сформулировал Аристотель: считая истинность не свойством вещей, а свойством представлений и суждений, он определяет истинность как соответствие мнений, утверждений с действительностью. В истории философии это положение признавалось всеми материалистами, а наиболее развитым учением, принимающим аристотелевские идеи как исходные, является марксистская, диалектико-материалистическая концепция истины , созданная на основе понимания познания как отражения. Основные ее идеи состоят в следующем. Истина понимается здесь как знание, соответствующее действительности, причем характер и степень этого соответствия изменяются в определенных пределах, уточняются в связи с прогрессом науки и практики. Признание объективности истины - одно из принципиальных положений материалистической теории познания. Оно означает признание в развивающемся знании такого содержания, которое, будучи верным отражением объективной действительности в сознании субъекта, от самого субъекта не зависит, не зависит ни от человека, ни от человечества [8].

Однако соответствие знания действительности не устанавливается сразу, одномоментно, оно есть процесс, который можно описать с помощью диалектических понятий относительной и абсолютной истины. Они отражают разные степени - полную и неполную - соответствия знаний действительности. Относительность истины - это неполнота, незавершенность человеческого знания, его неточный, лишь приблизительно верный, исторически ограниченный характер. При всей незавершенности и относительности это истинное знание отличается и от лжи, как преднамеренного принятия неправильных представлений за истину, и от заблуждения - непреднамеренного принятия ошибочных представлений за истинные. Абсолютность истины понимается как исчерпывающее, полное, предельно точное знание, совпадающее с объектом во всем его объеме. Абсолютная истина, по выражению Ф. Энгельса, складывается из суммы относительных; в целом объективная истина в реальном процессе познания существует как абсолютно-относительное знание о действительности. Важнейшим методологическим принципом этого учения является также положение о том, что абстрактной истины нет, истина всегда конкретна. Этот принцип требует полноты анализа, учета существенных связей и отношений объекта с окружающим миром, включение его в исторические рамки и социально-культурную практику.

Открытием в марксистской концепции истины стало обоснование практики как главного, определяющего критерия истины. Именно практика, обладающая такими чертами, как материальность (предметность), объективность, социально-историческая обусловленность, позволяет проверить идеальные знания и представления, воплотив их в материальную деятельность и объекты, подчиняющиеся объективным законам природы и общества. Относительность такого критерия истины проявляется в том, что практика ограничена уровнем развития производственно-технических и экспериментальных средств и не всегда возможным завершением процесса проверки. Это означает, что как критерий истины материальная практика должна рассматриваться в процессе движения и развития.

Марксистская концепция истины требует сегодня конструктивного переосмысления, поскольку, основываясь на идеалах и нормах классической науки Х1Х века, она во многом не соответствует современным научным представлениям. Прежде всего стало очевидным, что практика в ее материально-предметной форме не является универсальным критерием истины, поскольку в такой сфере, как логико-математическое знание, а также в различных областях гуманитарного знания, где объектом исследования являются тексты, применяются другие способы оценки - логические, семиотические, семантические, системные или культурно-исторические. Выяснилось также, что положение «абсолютная истина есть сумма относительных истин» ошибочно, поскольку наука не развивается просто путем накопления, суммирования истинных знаний. Наряду с накоплением идет непрерывный процесс переоценки, переосмысления этих знаний, особенно с появлением принципиально новых концепций и открытий, как это было, например, после создания А. Эйнштейном теории относительности или в результате разработки концепций квантовой механики [1].

Невозможно также принять традиционное понимание объективности истины как воспроизведения объекта таким, каким он существует сам по себе, вне и независимо от человека и его сознания. Условием объективности истины в этой концепции является исключение субъекта, его деятельности из результатов познания, что не соответствует реальному познавательному процессу. Познавательный процесс, не сводимый к отражательным процедурам получения чувственного образа как «слепка» вещи, предстает сегодня в системе интерпретирующей деятельности субъекта, опосредованной различными по природе - знаковыми и предметными - репрезентациями, конвенциями, интерпретациями, содержащими не только объективно сущностные, но и релятивные моменты социального и культурно-исторического опыта. Все это говорит о ведущей роли субъектного, деятельностного начала в познании, но одновременно ставит вопрос о природе истины, не сводящейся к совпадению образа и объекта. Если объект в познании предстает не как «образ-слепок», но как объект-гипотеза или даже объект-концепция, то иначе видится и сущность истины, являющейся характеристикой не только знания об объекте, но и в значительной мере знания о субъекте [8].

Традиционная концепция истины , основанная на аристотелевском представлении о том, что истина есть соответствие знаний действительности, отрицает возможность сопоставления вещи со знанием - представлением, понятием, что должно с необходимостью входить в целостное понимание истины.

Соответствие предмета знанию о нем имеет различные смыслы. Для Платона это совпадение вещи с предшествующей идеей; в христианско-теологической интерпретации оно предстает как соответствие сотворенных вещей заранее мыслимой божественной идее; в кантовской философии оно существует как трансцендентальная идея: «предметы считаются с нашим познанием»; наконец, в гегелевской философии эта мысль обретает новую грань: истина рассматривается как «согласие предмета с самим собой, т. е. со своим понятием». Материалистическая интерпретация положения «истина есть соответствие предмета своему понятию» обычно содержит указание на необходимость «возвышения» практики до теории, действительных отношений и предметов до идеального бытия их сущности - понятия, в котором эта сущность выражена в завершенном, полном виде.

56. Диалектика абсолютной и относительной истины. Содержание наших представлений и знаний, не зависящих от человека и человечества, называется объективной истиной. Для отделения того, что не зависит от человечества, имеется два способа. Первый - логический анализ знаний и ведущих к нему размышлений. Второй - чувственное созерцание, наблюдение. Диалектический материализм ввел в схему познания в качестве фундаментальной составляющей пред¬метно -практическую деятельность, схема имеет вид: объект - предметно - практическая деят.-субъект.

Фундам. положения теории познания:

 объективный мир, отражаемый в знании, постоянно изменяется и развивается;

 практика, на основе которой осуществляется познание, и все задействованные в ней познавательные средства изменяются и развиваюися;

 знания, вростающие на основе практики и проверяемые ею, постоянно изменяются и развиваются, в процессе постоянных изменений находится объективная истина.

Форма выражения объективн. истины, зависящую от конкретных исторических условий, характ. степень ее точности, строгости и полноты, наз. относит, истиной. Совершенное полное, точное, исчерп. знание о каком-либо явлении называют абсолютной истиной. Постоянный процесс перехода от одних относительных форм объективной истины к другим - важнейшее проявление диалектики в процессе познания. Каждая относит, истина содержит в себе долю абсолют. Абсолютн. истина-предел бесконечной последовательности истин относит. Полезность и истинность совпадают не всегда.

Абсолютная истина есть такое знание, которое полностью исчерпывает предмет и не может быть опровергнут то при дальнейшем развитии познания. Истина-внутринне противоречивый процесс, связанный с постоянным преодолением заблуждений. Наука не склад готовых и исчерпывающих истин. а процесс их достижения, движение от знания ограниченного, приблизительного .но все более всеобщему, глубокому. Этот процесс безграничен. Истина относительна, поскольку мышление отражает объект не полностью, а в известных пределах, условиях, отношениях, которые постоянно изменяются и развиваются. Каждая ступень познания ограниченна историческими условиями жизни общества, уровнем практики.

Различия абсолютной и относительной истины связанны с тем, что степень соответствия знаний действительности, глубина проникновения в нее разума человека не одинаковы. Одни знания соответствуют действительности полностью, абсолютно точно, другие только частично. Абсолютная истина и есть объективная истина в полном ее объеме, есть абсолютно точная отражение действительности. Можно ли познать абсолютную истину в полном ее объеме? Однако возможности познания каждого отдельного человека, отдельного поколения людей ограниченны соответствующими историческими условиями, определенным уровнем развития производства, науки и экспериментальной техники. Поэтому знания человека на каждом исторически определенном этапе относительны, они с неизбежностью принимают характер относительной истины. Относительная истина-это неполное соответствие знаний действительности. Нельзя познать абсолютную истину сразу, целиком, полностью она достижима только в бесконечном процессе познания. Но с новым достижением науки человек приближается к познанию абсолютной истины, познает все новые и новые ее элементы, звенья. стороны. Прогресс познания в том и состоит, что, познавая истины относительные .человек познает и абсолютную истину.

Пример: современная учение об атоме. В основном оно соответствует действительности, но в целом представляет собой все-таки относительную истину(мы не можем сказать, что атом познан до конца, абсолютно). Выходит, что относительная истина обязательно содержит в себе зерно абсолютной истины. Познания человека и абсолютно и относительно .Относительно потому, что оно не являється исчерпывающим, а бесконечно развивается, углубляется, рас¬крывая все новые и новые стороны действительности. Абсолютно потому, что содержит элементы вечного, абсолютно точного знания.

57. Чувственное и рациональное познание. Проблема источников познания в философии. Чувственное познание

Чувственное познание опирается на образы, возникающие в сознании в результате деятельности пяти основных чувств человека — зрения, слуха, вкуса, обоняния и осязания.

К формам чувственного познания относят:

Ощущение - элементарный чувственный образ, отображающий отдельные, единичные свойства предмета. Можно изолированно ощущать вкус, цвет, запах, звук и т.д. Например, для лимона характерны ощущения кислоты, желтизны и т.д.;

Восприятие - отображение не отдельных свойств, а их системы, целостности. Например, мы воспринимаем лимон не как кислоту или желтизну, а как целостный предмет. Наше восприятие лимона включает в себя и его цвет, и его вкус, и его запах в неразрывном единстве: оно подразумевает не работу отдельного чувства, а согласованную деятельность нескольких или всех основных чувств;

Представление - чувственный образ предмета, который возникает в сознании в отсутствие этого предмета. Например, если мы когда-либо видели лимон, мы вполне можем представить его себе, даже если он не находится перед нами и не может воздействовать на наши органы чувств. В представлении большую роль играют память, воспоминания, а также воображение человека. Представление можно назвать восприятием предмета в его отсутствие. Возможность представления и его близость к восприятию обусловлены тем фактом, что чувственные образы возникают не в органах чувств, а в коре головного мозга. Поэтому непосредственное присутствие предмета не является необходимым условием для возникновения чувственного образа.

Однако чувственного познания недостаточно для познания закономерностей существования мира.

Рациональное познание

Рациональное познание, основанное на абстрактном мышлении, позволяет человеку выйти за ограниченные рамки чувств.

К формам рационального познания относят:

Понятие — мысль, которая отражает предметы, явления и связи между ними в обобщенной форме. Например, понятие «человек» не тождественно простому чувственному образу какого-то конкретного человека, а обозначает в обобщенном виде мысль о любом человеке — кем бы он ни был. Аналогично понятие «стол» включает в себя образы всех столов — различной формы, размеров, окраски, а не какой-либо определенный образ стола. Таким образом, понятие схватывает не отдельные признаки предмета, а его сущность, в частности, в случае стола — его функции, использование (перевернутый ящик тоже может входить в понятие «стол», если он используется в таком качестве);

Суждение - это отрицание или утверждение чего-либо при помощи понятий. В суждении между двумя понятиями устанавливается связь. Например, «Золото есть металл»;

Умозаключение — рассуждение, в ходе которого из одних суждений — посылок выводится другое, заключительное суждение — вывод.

Основные направления в теории познания

В теории познания не существует единого мнения по поводу того, чему принадлежит решающая роль в познании — чувствам или разуму.

Сенсуализм

Сенсуалисты полагают, что новое знание можно получить только на основе чувств, а разум замкнут в сфере уже известного. В умозаключении вывод, основанный на разуме и законах логики, не дает никакого приращения знаний по сравнению с посылками. Например, какое новое знание мы получаем из вывода «Золото проводит электрический ток», если мы и так знаем, что «Все металлы электропроводны»? Более того, заключение о том, что металлы электропроводны, нельзя получить только при помощи разума. Для этого нужно провести соответствующие опыты. Следовательно, чувственный опыт и чувства первичны и идут впереди всяких логических рассуждений.

Рационализм

Рационалисты (сторонники первенства разума в познании) указывают, что данные, основанные на чувственном опыте, недостоверны.

Например, опыт подтверждает, что брошенный камень всякий раз летит вниз, но это еще не доказывает, что после очередного броска он не сможет полететь вверх. Для доказательства необходимы разум и теоретические расчеты (в данном случае — теория гравитации). Опыт и чувства много раз обманывали человечество. Это касается, в частности, представлений о форме Земли или о вращении Солнца вокруг Земли. Более того, без предварительной помощи разума чувства не могут получить никаких новых данных. Ученый, который не применяет разум, а опирается только на чувства, будет собирать все, что видит, однако разрозненные факты внелогической связи друг с другом будут чем угодно, но только не наукой. Опыт теоретически нагружен: любой эксперимент или научное наблюдение подразумевают разумную гипотезу и цель, иначе они бессмысленны. Следовательно, разум и логические рассуждения первичны и идут впереди всяких чувств и опыта.

И сенсуализм, и рационализм дают положительный ответ на вопрос о познаваемости мира. Данная позиция именуется оптимистической. В теории познания выработана также пессимистическая позиция, согласно которой мир непознаваем.

Скептицизм

Скептицизм выражает пессимистическую позицию и в принципе не отрицает возможности познания мира, но сомневается в том, что это возможно при помощи тех средств, которыми мы располагаем. Персидский поэт Омар Хайям (1048-1122) писал о мире так:

Все. что видишь ты. — видимость только одна,

Только форма — а суть никому не видна.

Смысл этих картинок понять не пытайся -

Сядь спокойно в сторонку и выпей вина.

Основы для скептической аргументации были предложены еще философами Древней Греции:

чувствам нельзя доверять, поскольку у разных людей могут быть разные ощущения, напри мер то, что нравится одному, вызывает у другого отвращение;

чувствам нельзя доверять также из-за того, что органы чувств постоянно обманывают нас, например преломление образа предмета на границе воздушной и водной сред создает обман зрения;

нельзя доверять и разуму, поскольку любое доказательство опирается на данные, которые тоже нужно доказать, и так до бесконечности; следовательно, доказать ничего нельзя, если только не принять на веру бездоказательные аксиомы или догматы.

Агностицизм

В агностицизме (от греч. agnostos — непознаваемый) представлен более сильный вариант пессимизма. Это течение отрицает познаваемость объективного мира. Яркий пример агностицизма — философия И. Канта, согласно которому действительный мир принципиально непознаваем. Все, что мы можем познать, — лишь мир видимости, до неузнаваемости искаженный нашими чувствами и опытом.

Современная наука придерживается оптимистического взгляда на познание. Мир познаваем, считают ученые, и, хотя абсолютная истина недостижима, мы с каждым новым научным открытием все больше приближаемся к ней.

Что же считается первичным в процессе научного познания — чувства или разум? Хотя сенсуализм и рационализм противоречат друг другу, их обычно принято рассматривать как дополняющие друг друга направления, составляющие единство. В гаком ракурсе вопрос о первичности чувств или разума в познании снимается, и они могут рассматриваться как две стороны единого процесса познания мира. Вопрос о том, как происходит познание окружающего мира, каков источник знания, интересовал философов с давних пор. Начиная с античности до XIХ в., в философии было два подхода к этому вопросу: одни философы – сенсуалисты или эмпирики – считали, что мы познаём мир чувствами; другие – рационалисты (от лат. rationalis – разумный) – утверждали, что разумом.

Сенсуалисты, к числу которых относятся Эпикур, Ф. Бэкон, Локк, Фейербах и др., полагали, что чувства – единственный достоверный источник наших знаний. Чувства нас никогда не обманывают, дают нам самую точную информацию. Уж если я взялся рукой за горячий утюг, то точно буду знать, что это такое. А в наших размышлениях кроется источник ошибки. Основной лозунг сенсуалистов: чтобы знать – надо видеть! Видеть в широком смысле слова – видеть, слышать, обонять, ощущать и т. д. Основные формы чувственного познания – ощущение (когда мы воспринимаем какое-то отдельное качество: теплое, тяжелое, синее и т. д.), восприятие (когда мы воспринимаем целостный образ предмета, видим, например, яблоко, человека) и представление (когда мы можем представить себе наглядно и конкретно предмет, который сейчас не видим и не ощущаем).

Рационалисты, такие, как Платон, Декарт, Спиноза, Лейбниц и др., напротив, полагали, что чувства наши слабы и недостоверны. Чувствам не дана сущность вещей, не дано прошлое, не дано будущее. Зато все это доступно разуму. Нельзя что-нибудь одновременно знать и не знать: либо я знаю, либо не знаю. Но можно одновременно видеть и не видеть, например закрыв рукой один глаз. Лозунг рационалистов: чтобы видеть – надо знать! Поскольк у мой глаз не вооружен мыслью, знанием, я не увижу того, что мне нужно. Допустим, я открываю заднюю стенку телевизора; если я не изучал электронику и электротехнику, я там ничего не увижу, кроме бессмысленного для меня переплетения проводов, схем и т. д.

Основными формами рационального познания являются формы нашей мысли: понятие, суждение, умозаключение. Понятие открывает нам какой-нибудь существенный признак вещи. Очень многие явления мира даже представить себе нельзя, например скорость света или искривляющуюся в трехмерном пространстве Вселенную, но можно понять. Суждение – это такая связь между понятиями, в которой что-либо утверждается или отрицается, например, яблоня – это дерево. Умозаключение (силлогизм) – это такой способ мышления, когда мы из двух суждений можем непосредственно вывести третье, например:

Все люди смертны.

Иванов – человек.

Следовательно, Иванов смертен.

Сенсуалисты утверждали, что все наше знание – из опыта, из конкретного индивидуального опыта отдельного человека, а рационалисты считали, что из опыта никаких всеобщих и необходимых знаний вывести нельзя. Допустим, я хочу открыть или подтвердить закон всемирного тяготения. Беру большой камень и подбрасываю его. Зная массу Земли и массу камня, я могу, в принципе, конечно, рассчитать скорость, с какой камень будет каждый раз стремиться к Земле. Но все дело в том, что из своего личного (индивидуального) опыта я не могу делать выводы относительно всей Вселенной. Нет никакой гарантии, что выводимый мною закон будет работать везде и всегда. Я могу подбросить камень сто раз, тысячу раз, но не могу быть уверенным, что в тысячу первый раз он упадет, а не улетит в небо. Как же все-таки Ньютону удалось открыть этот закон?

Рационалисты полагали, что знание – не из опыта, а из головы. Но как оно попало в мою голову, если я предварительно не пытался увидеть, попробовать, поставить эксперимент? Знания, объясняют рационалисты, в голову не попадают, они всегда там находятся в виде врожденных идей. Знанию, если это действительно знание, научить нельзя – его нужно «вспомнить». И Платон, и Декарт, и Лейбниц, и многие другие рационалисты утверждали, что если правильно развивать человека, то он неизбежно придет к открытию законов, к новому пониманию мира, к новому видению.

Таким образом, в философии к концу ХVIII в. сложилась странная ситуация: знаний человечеством накоплено много, а откуда эти знания – толком неизвестно. Разрешить эту проблему попытался Кант в своей знаменитой книге «Критика чистого разума». Кант настолько глубоко и нетрадиционно переосмыслил идеи рационалистов и сенсуалистов, дал настолько яркое и глубокое понимание сути человеческого познания, что его философию стали называть коперниканским поворотом. Как Коперник коренным образом изменил наши представления о Солнечной системе, так и Кант изменил наши представления о познании.

58. Проблема общего и единичного. Реализм, номинализм, концептуализм и материалистический универсализм. Одним из важных философских вопросов средневековья был вопрос об отношении общего к единичному. Спор по этому поводу известен как спор о универсалиях, т.е. о природе общих родов и понятий. Существовали два основных решения этого вопроса.

Реализм. Согласно ему, общие роды (универсалии) существуют реально, независимо от человека. Подлинной реальностью обладают не единичные вещи, а только общие понятия - универсалии, существующие вне сознания, независимо от него и материального мира. Среди виднейших представителей реализма можно выделить Иоанна Скотта Эриугену и Фому Аквинского. Эриуген выделял 3 вида существующих универсалий: (троякость существования) «до вещей» (в божественном разуме), «в самих вещах» (как их сущность или формы) и «после вещей» (в чел. разуме как результат абстракции). Взгляды Аквинского похожи. Во-первых, общее понятие (универсалии) существует в единичных вещах (in rebus) как их сущностная форма (forma substantiales); во-вторых, они образуются в человеческом разуме при абстрагировании от единичного (post res); в-третьих, они существуют до вещей (ante res) как идеальный прообраз индивидуальных предметов и явлений в божественном разуме. В этом третьем аспекте, в котором Аквинат онтологизирует будущее в смысле объективного идеализма, он отличается от Аристотеля.[8]

Эти взгляды можно отнести к умеренному реализму. Существовал и крайний реализм, согласно представителям которого общее существует только вне вещей (например, Ансельм). По Абеляру существуют только единые вещи. Но они могут быть сходны между собой, на этом сходстве и основана возможность универсалий. Когда мы утверждаем что-то по отношению ко многим вещам, наше утверждение относится не к вещи, а к слову (это номинализм). Но наряду с этим Абеляр предполагал реальность общих понятий в уме Бога. Это образцы, по которым Бог творит вещи.

Согласно концепции номинализма универсалии не существуют реально, независимо от человека. Они суть только имена (Росцелин). Существует только индивидуальное и только оно может быть предметом познания... Задача знания - постижение частного, единичного. Общее существует только в уме человека. В самих вещах нет ни общего ни единичного. И то и другое присуще только нашему способу рассмотрения одной и той же вещи. Для объяснения перехода мысли к общему представитель номинализма Уильям Оккам вводит понятие о интенции, т.е. о направленности мысли, о логических. и психологических. актах или знаках. Все общие понятия - это знаки, логически обозначающие многие объекты.

Для средневековой философии очень характерны два течения: реалисты и номиналисты.В то время слово "реализм" не имел ничего общего с современным значением этого слова.

Под реализмом подразумевалось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, или универсалии, а не единичные предметы. Согласно средневековым реалистам, универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. И только благодаря этому человеческий разум в состоянии познавать сущность вещей, ибо эта сущность и есть не что иное, как всеобщее понятие.[9]

Противоположное направление было связано с подчеркиванием приоритета воли над разумом и носило название номинализма. Термин "номинализм" происходит от латинского "nomen" - "имя". Согласно номиналистам, общие понятия - только имена; они необладают никаким самостоятельным существованием и образуются нашим умом путем абстрагирования некоторых признаков, общих для целого ряда вещей. Например, понятие "человек" получается откидыванием всех признаков, характерных для каждого человека в отдельности, и концентрации того, что является общим для всех: человек - это живое существо, наделенное разумом больше, чем кто либо из животных (по крайней мере мы, люди так считаем). Данное определение можно, в принципе, уточнить: у человека одна голова, две руки, две ноги и т.д., но это уже излишне, так как первое определение уже однозначно определяет сущность человека.

Таким образом, согласно учению номиналистов, универсалии существуют не до вещей, а после вещей. Некоторые номиналисты даже доказывали, что общие понятия есть не более, чем звуки человеческого голоса. [10] Номинали́зм (лат. nominalis — относящийся к именам, именной, от nomen — имя) — философское учение, согласно которому названия таких понятий, как «животное», — «эмоция» — это не собственные имена цельных сущностей, а общие имена (универсалии), своего рода переменные, вместо которых можно подставлять имена конкретные (например, вместо общего имени «человек» — собственные имена «Пётр», «Павел», «Анна», «Мария» и пр.).

Иначе говоря, общие имена применяются не к классу вещей как к целому, а порознь к каждой отдельной вещи из этого класса.

Отсюда следует понимание понятий, обозначаемых общими именами, таких, как «человек», не как самостоятельного целого, а как совокупности отдельных понятий (конкретных людей), то есть абстракции, мысленного образа.

Универсалии, согласно номинализму, — это имена имён, а не сущности (как для схоластического реализма) или понятия (как для концептуализма): «…если мы говорим, что живое существо, камень, дух или что-нибудь другое суть универсалии, то это следует понимать не так, будто человек или камень — универсалии, а лишь так, что соответствующие слова (живое существо, камень и т. д.) — универсалии, то есть имена, общие многим вещам: представления же (conceptus), соответствующие этим вещам в нашем уме, только образы и призраки (imagines et phantasmata) различных живых существ и других вещей»[1]. Концептуали́зм (от лат. conceptus — мысль, понятие) — направление схоластической философии; доктрина, согласно которой познание проявляется вместе с опытом, но не исходит из опыта.

Представители — Пьер Абеляр, Иоанн Солсберийский, Иоанн Дунс Скот и др. В новое время к позициям концептуализма был близок Джон Локк.

В споре об универсалиях концептуалисты, как и номиналисты, отвергая учение реализма, отрицали реальное существование общего независимо от отдельных вещей, но в отличие от номиналистов признавали существование в уме общих понятий, концептов как особой формы познания действительности.

Иначе говоря, наши общие идеи проявляются по поводу частного опыта: например, универсальное понятие справедливости может возникнуть у нас при созерцании какой-то конкретной несправедливости, хотя сама эта идея скрытым образом уже существовала в нашем уме еще до этого опыта.

Концептуализм представляет собой что-то вроде синтеза эмпиризма и рационализма. Универсализм — убеждение в возможности спасения всех людей[1][2].

Идея универсализма присутствует в истории христианства, ислама, зороастризма, индуизма и других религий. Первые бесспорные источники об универсализме в христианстве появляются в Англии в XVII веке, в Европе и Америке в XVIII веке. В качестве организованного течения универсализм возникает в Северной Америке в эпоху Просвещения.

Индивидуальное счастье универсализм считает неосуществимым при отсутствии у личности сознания солидарности с окружающим миром и без установки гармонии между ними, возможной только путем познания законов, лежащих в основе мирового развития, и следования им. Под универсализмом также понимается «этическое миросозерцание, противоположное индивидуализму»[3], «форма мышления, рассматривающая универсум как целое»[4]. УНИВЕРСАЛИЗМ – всесторонность, многосторонность, всеохватывающее знание; стремление к целостности, форма мышления, которая рассматривает универсум как целое и пытается из этого довлеющего над всем целого объяснить, понять и вывести единичное (Платон, Аристотель, Фома Аквинский, Гегель). Социологический универсализм, выступающий против индивидуализма, имеет место у Адама Мюллера и Отмара Шпанна.

59. .Категории причины и следствия. Детерминизм и индетерминизм. Категории «причины» и «следствия» отражают всеобщую обусловленность явлений. Причина – это то, что вызывает, порождает другое явление (следствие), предшествующее ему. Само понятие «причинность» в буквальном смысле этого термина означает активное действие, вызывающие изменение, порождение новых явлений и свойств у объекта, не который направлено действие. В понятии «следствие» фиксируются результаты причинения, то новое, что возникает в процессе взаимодействия.

Причина и следствие есть лишь частичка всемирной связи. Специфика причинной связи состоит именно в генетическом порождении следствия причиной. Беспричинных явлений не бывает.

Результат причинения зависит не только от порождающей причины, но и от условий. Хотя условия и влияют на следствие, они в отличие от причины не порождают следствие. Условия влияют на следствие опосредовано, они направлены на создание соответствующих фоновых обстоятельств, при которых причина порождает следствие: порождающие начало, постоянно взаимодействуя с условиями, производит следствие.

Несколько причин могут вызвать одно следствие (огонь может быть порождён и трением, и ударом молнии, и спичками). В свою очередь одна и та же причина может порождать несколько следствий (тот же огонь может выступать не только разрушителем).при этом связь причины и следствия ассиметрична. Следствие не может вызвать причины. Но возникну, следствие, вернее, носитель следствия, может влиять на носителя причины в процессе взаимодействия с ним. К тому же следствие всегда оказывается причиной другого явления, в результате чего образуются сложные причинно следственные цепи. Они носят преимущественно вероятностный характер, и только в сфере техники преобладает однозначная детерминация. Детерминизм (Determinismus; от лат. determinare — определять «ограничивать» ) — учение о том, что все происходящие в мире события, включая весь ход человеческой жизни, определены со стороны Бога (теологический детерминизм, или учение о предопределении), или только явлений природы (космологический детерминизм), или специально человеческой воли (антропологическо-этический детерминизм), для свободы которой, как и для ответственности, не оставалось бы тогда места. Под определяемостью здесь подразумевается философское утверждение, что каждое произошедшее событие, включая и человеческие поступки, и поведение, однозначно определяется множеством причин, непосредственно предшествующих данному событию. В таком свете детерминизм может быть также определен как тезис, утверждающий, что имеется только одно, точно заданное, возможное будущее.[1]

Детерминизм может перейти, при неполном истолковании, в фатализм.

Противоположность — индетерминизм. Индетермини́зм (от лат. in — не и лат. determinare — определять) — учение или методологическая позиция, отрицающие либо объективность причинной связи (онтологический индетерминизм), либо познавательную значимость причинного объяснения в науке (методологический индереминизм)[1]. Противоположен детерминизму. ИНДЕТЕРМИНИЗМ (от лат. in – приставка, означающая отрицание, и детерминизм) – философское учение и методологическая позиция, которые отрицают либо объективность причинной связи (онтологический индетерминизм), либо познавательную ценность причинного объяснения в науке (методологический индетерминизм). В истории философии, начиная с др.-греческой философии вплоть до наст, времени, индетерминизм и детерминизм выступают как противостоящие концепции по проблемам обусловленности воли человека, его выбора, проблеме ответственности человека за совершённые поступки; индетерминизм трактует волю как автономную силу, утверждает, что принципы причинности не применимы к объяснению человеческого выбора и поведения, обвиняет сторонников детерминизма в фатализме.

Индетерминизм, ограничивая область действия детерминизма, предстает как симптом выявления новых форм воздействия (функционального, структурного, аксиологического и др.). Так, баденская школа неокантианства ограничивала принцип детерминизма только областью наук о природе и отрицала его применимость к «наукам о духе» (Виндельбанд, Риккерт). Неопозитивизм, прагматизм и персонализм пытаются ограничить детерминизм только логической сферой.

Проблема индетерминизма стала особенно актуальной в связи с развитием квантовой физики. Было установлено, что принципы классического детерминизма не пригодны для характеристики процессов микромира. В связи с этим предпринимались попытки истолкования основных законов квантовой теории в духе индетерминизма.