История древнегреческой культуры и искусства: основные произведения, принципы, установки, имена.

  карта библиотеки

Библиотека > История античной культуры > История и культура Древней Греции > Древнегреческая культура

Главная для античности древнегреческая культура формировалась на основе нескольких предшествовавших культур. Критская (минойская) культура (3—2-е тыс. до н. э.) существовала за счет активной морской торговли со всем Средиземноморьем, экспортируя вино, оливковое масло, изделия художественного ремесла, оружие и получая взамен цветное стекло и фаянс из Египта, медь с Кипра, коней с сирийских пастбищ, слоновую кость и драгоценные металлы из Ливии.  Крито-микенская цивилизация — первая в Европе — возникла примерно на рубеже 3-2-го тыс. до н.э. Ее материальная основа включала производящее хозяйство, медно-бронзовую металлургию, городские поселения с оборонительными стенами, дворцы.  Города на Крите и материковой Греции формировались вокруг дворцов. На Крите они были неукрепленными, на материке — крепостями. Размеры этих сооружений грандиозны. Один из дворцов на Крите занимал площадь в 10 тыс. кв. м и имел два или три этажа. Крепость в Микенах отличалась стенами толщиной до 10 м и высотой до 18 м.  Дошедшие до нас памятники — в основном дворцы и захоронения знати, где найдено огромное количество предметов, представляющих блестящие образцы ремесла и искусства. Это сосуды из керамики, камня и металла, бронзовое оружие, изделия ювелиров.  Микенцы и особенно критяне были отличными мореходами и построили флоты, состоявшие из парусно-гребных кораблей, способных совершать дальние морские походы. Критяне изобрели киль и шпангоуты, чем придали большую прочность корпусу судна.  Крит стал первой морской державой на Средиземном море, его общество можно охарактеризовать как восточную деспотию, где земля принадлежала государству. О его патриархальном укладе свидетельствуют групповые гробницы и двухэтажные жилища.  Безусловное господство на море давало критянам возможность не строить оборонительных сооружений. Сохранились дворцы в Кноссе и Фесте, царская вилла, дома вельмож. Дворец в Кноссе напоминает город-лабиринт: там помещаются залы для зрелищ и состязаний, жилые помещения, мастерские и др. Являясь как бы продолжением холма, дворец снаружи — живописное чередование лестниц и террас, каменных и кипарисовых колонн. В залы свет проникает из типичного для Крита открытого центрального двора, а также через специальные отверстия в перекрытиях и потолках: теплый климат позволял обилие проемов. На стенах дворцов - яркие фрески совершенной техники исполнения и гипсовые рельефы, изображающие сцены придворной жизни, животных и растения: кабан, преследующий зайца, кот, подкарауливающий петуха, сцены игры с быком, танцовщицы и юноши с ритуальными сосудами, придворные дамы в пышных юбках, затянутые в корсеты и с обнаженной грудью.  Реализм фресок первого стиля сменяется стилизацией и скованностью второго стиля, фрески которого более похожи на орнамент. Ярко выражена и стилистическая эволюция в керамике: геометрический многоцветный рисунок сменяется на сосудах рисунком натуралистическим, а затем - стилизациями, близкими к орнаменту.  Около 1450 г. до н.э. на Крит вторглись греческие (ахейские) племена, более примитивные и воинственные, которые подпали под влияние критской культуры и сохранили лишь некоторые черты своей родной северной культуры, например, носили усы и бороды. Центром новой цивилизации стал город материковой Греции Микены. Во главе государства стоял царь с довольно обширным окружением и развитой сетью чиновников. Правитель являлся крупнейшим землевладельцем, но также собирал и подати. Наряду с его наместниками в некоторых районах остались и местные цари, при некоторых из них существовали еще советы старейшин. Цари, противостоявшие земледельческим общинам, по-видимому, выделились из воинской верхушки; иногда они были пришельцами.  Расшифрованные хозяйственные документы говорят о наличии большого количества рабов — в некоторых хозяйствах до нескольких сотен, в отличие от домашнего рабства критской культуры и последующей древнегреческой. Говорится также о рабах, являвшихся собственностью бога или богини (очевидно, храма). Рабов держали и ремесленники, которые одновременно могли быть совладельцами общинной земли. Не все ремесленные профессии нам известны, но упоминаются пекари, гончары, плотники, корабелы, кузнецы, ювелиры, оружейники. Идет речь о различных видах одежды, предметах роскоши, инкрустированных столах, колесницах.  В перечне богов встречаются и греческие боги (кроме Аполлона и Ареса) и женские прототипы Посейдона (Посидея) и Зевса (Дивия). В критской мифологии была и богиня ветров. Дионис упоминается не как бог, а обыкновенный человек, вероятно, известный многим своим соотечественникам (родоначальник виноделия?). Центральной фигурой микенской мифологии была богиня-Мать.  Дворцы в Микенах, Тиринфе, Пилосе и другие похожи на критские. Также украшены росписями, однако обнесены мощными стенами (кроме Пилоса). Место центрального открытого Двора занимает большой прямоугольный зал с четырьмя колоннами и очагом в центре (мегарон). Более холодный климат не позволял иметь много окон (в мегароне их вообще не было — свет проникал через двери и отверстие в потолке над очагом). Мастерские были уже выведены за пределы дворца, сооружены скрытые водопроводы.  Сохранились три системы письменности Эгейского мира: иероглифическое письмо (начало 2-го тыс. до н.э.), линейное письмо А (XVII-XIV вв. до н.э.) и линейное письмо Б (XIV-XIII вв. до н.э.). Последнее удалось расшифровать. В нем содержалось 88 знаков — больше, чем в письме звуковом и гораздо меньше, чем в иероглифическом. Оказалось, что это письмо слоговое, но заимствованное у догреческого племени, т. к. мало соответствует звуковому строю греческого языка. Сохранились только хозяйственные записи на глиняных табличках, но, очевидно, существовала уже устойчивая устная традиция фольклора, поскольку именно этому времени соответствует содержание сказаний троянского и фиванского циклов.  Микенский дворец - это дворец Атридов и Агамемнона, который возглавил объединенный поход на Трою, сплотивший племена греков в единый народ. Истинной целью похода был захват плодородных земель.  На широкой круглой площади на подходе ко дворцу были обнаружены шахтные гробницы. Для позднемикенской эпохи (XIV—XII вв. до н. э.) характерны купольные гробницы. В одной из них была обнаружена гробница "Агамемнона", наиболее пышная как по монументальности, так и по обилию золотой утвари и украшений. Наиболее ценными находками в этих гробницах являются золотые посмертные маски владык. Тут важно отметить существование постоянных отношений ахейцев с Египтом.  Передвижение народов на севере Балканского полуострова привело в XII—XI вв. до н.э. к вытеснению ахейцев на острова и в Малую Азию дорийскими племенами, имевшими железное оружие. Войны привели к значительному истреблению ахейского населения, царская власть уже не восстанавливалась - только на Крите ахейская монархия продержалась до IV в. до н.э. Дорийские племена жили по законам военной демократии. Ликвидация дворцов привела к фактическому исчезновению ахейской культуры, лишь некоторые черты которой проявились впоследствии.  Собственно древнегреческая культура качественно определилась лишь к VIII в. до н.э. Можно выделить следующие периоды ее развития:  1. Гомеровская Греция (XI—VIII вв. до н.э.)  2. Архаическая Греция (VII—VI вв. до н.э.)  3. Классическая Греция (V - первые три четверти IV в. до н.э.)  4. Эллинизм (конец IV — до I в. до н.э.).  Рост населения и недостаток плодородных земель на гористом полуострове заставили греков организованно расселяться по всему средиземноморскому и черноморскому побережью, создавая земледельческие колонии. Получая из метрополии товары в обмен на зерно и часть из них продавая местному населению, колонии стали и торговыми центрами, выступая посредниками между Грецией и другими странами. В активные торговые связи оказались втянуты все страны Сре-диземнбморья. Торговля стала основным занятием прежде всего малоазиатских и италийских городов. Получило развитие судостроение: на судах появились палубные надстройки, паруса; скамьи для гребцов размещались в два, затем в три яруса.  Основным типом боевого корабля была триера. Ее средние показатели: длина — 40 м, водоизмещение —100 тонн. Гребцы располагались в три яруса, имелась мачта с парусом. Отдельные корабли-"рекордсме-ны" были гораздо крупнее, их водоизмещение достигало 3—4 тыс. тонн и даже более.  Важным ремеслом в Древней Греции было керамическое производство. Имея очень простое оснащение - ручной и ножной гончарный круг, печь для обжига — греческие ремесленники изготавливали огромное количество высококачественных остродонных амфор и пифосов, которые выполняли функции тары, десятки видов столовой и парадной посуды, черепицу и т. п., обеспечивая всем этим не только свою страну, но и огромные пространства трех континентов, где археологи и сегодня находят остатки изделий античных гончаров.  Древним грекам античной эпохи принадлежат крупные достижения в области материальной культуры. Например, в добыче и обработке металлов: меди, серебра, золота, железа. Шахты, в которых добывалась руда, достигали глубины 120 м. В них использовались водоотливные приспособления, в том числе архимедов винт, мельницы для дробления руды.  Греки изобрели кузнечную сварку, использовали способ амальгамации для извлечения благородных металлов, в обработке которых достигли высочайшего мастерства, применяя технологии ковки, литья, штамповки,волочения и др.  Греция экспортировала железо, шерсть, керамику, серебро, оливковое масло. Острова Самос и Хиос славились обработкой металлов. Ткачество и кожевенное дело развивались в Лидии, ремесло — в Ионии (Милет). Появились деньги (ранее мерой стоимости служили быки), улучшалось качество товаров, росло число рабов, занятых ремесленным трудом. Греки вытеснили финикийцев, ранее расселившихся по Средиземноморью. Однако не следует забывать, что изначально ни торговля, ни ремесленный труд не были почетными занятиями у греков: полис — это сообщество земледельцев.  Нашествие дорийцев, разрушив монархию, обновило крестьянскую общину. Недобрая память о монархии — и об изнуряющих налогах тоже — навсегда осталась в основе греческой культуры. Даже против письменности долгое время сохранялось предубеждение, т. к. она ассоциировалась с налоговыми и долговыми списками. Патриархальные родовые группы, возглавлявшиеся выборным басилеем (царем), объединялись во фратрии, фратрии — в филы (племена), имевшие общего предка и населявшие одну деревню.  В процессе миграции (или противостояния миграции) возникали объединения деревень, очевидно, вокруг укреплений, которые со временем превращались в города. Полис по-прежнему делился на филы и управлялся несколькими басилеями, один из которых признавался главным. Существенной чертой полиса являлось наличие военной родовой аристократии, которая в гомеровскую эпоху сосредоточила в своих руках всю полноту власти. Не следует забывать, что возможность заниматься земледелием (основным для колоний-полисов) обеспечивалась и завоеваниями территорий. Сам полис можно рассматривать как форму организации, с помощью которой аристократии удалось покончить с властью общины: в полисе филы лишь представлены.  В конце VII — в VI в. до н. э. политическая ситуация изменилась, владельцы мастерских и купцы стали теснить родовую аристократию. Но рост значимости ремесла и торговли привел и к упадку сельского хозяйства в метрополии. Не устраивала общину и зарождающаяся "ти-мократия" - власть богатства. Однако во многом интересы общины и нового класса совпадали. Особенно настоятельной была потребность в судебной реформе. Хранителями правовых традиций и их толкователями являлись аристократы. Переход к фиксированным правовым нормам (с записью законов) значительно подорвал возможность судебного произвола и взяточничества. В содержании же новых законодательств отражалась борьба уже между общиной и торгово-ремесленным сословием.  Ранние законодательства отстаивали мировоззрение и интересы общины. Лишь в законах Харонда (г. Латан на Сицилии) можно заметить влияние новых политических слоев: фиксация норм торговых отношений, представление о соразмерности наказания (правда, в примитивной форме — "око за око"). Целью же большинства законов оставалась защита крестьянства от экономически активных чужестранцев: законы Залевка (италийский г. Локры) прямо запрещали посредничество, давая возможность крестьянам самим заниматься сбытом. Следуя древним традициям общины и ограждая граждан от крючкотворства, это законодательство не признавало письменных контрактов — только соглашения при свидетелях.  Законы Драконта, афинского архонта (621 г. до н.э., отсюда - "драконовские меры") своей жестокостью напоминают табуальные запреты — очень многие нарушения карались смертью. Убийство еще воспринималось как преступление не против личности, а против государства (общины, рода), запрещалось носить в городе оружие и безопасность граждан обеспечивалась силами должностных лиц. (Как ранее в функции жреца входила обязанность очищать местность от осквернения - от пролитой крови.) Правда, дела об остальных преступлениях должен был возбуждать сам пострадавший.  В основном защищало интересы общины при торговых отношениях и законодательство Солона (Афины, 594 г. до н. э.): аннулируются долги, отменяется долговое рабство, ограничиваются возможности приобретения земельных участков, запрещается вывоз сельскохозяйственной продукции (кроме оливкового масла), ремесленники не получают политических прав.  Первоначально демократия выражалась в разрушении наследственных прав аристократии на власть, но одновременно ужесточалась структура правления: во всех полисах на этом этапе к власти пришли тираны. Иногда они захватывали власть только для изменения государственного строя, введения новых законов, как Питтак на Лесбосе. Но чаще пытались сделать свою власть наследственной, чему народ отчаянно противился. Тем не менее власть тиранов была демократична не только формально: стараясь добиться одобрения народных масс, они заботились о благосостояния населения, о сохранении народных традиций.  Но борьба с родовой аристократией вела и к разрушению родовых структур - почти во всех полисах деление на филы стало территориальным, а не патриархальным.  Уже во второй половине VI в. до н. э. борьба аристократии и общины стала не столь непримиримой: если в конце VII в. в Сикионе проявление антиаристократических тенденций было связано с поддержкой культа Диониса и запретом рецитации Гомеровских поэм, утверждающих аристократические идеалы, то в конце VI в. Гомеровские поэмы были включены в постоянную программу Панафинейских празднеств. Это объяснялось тем, что тираны (как Писистрат в Афинах) часто были из аристократов, прославивших себя в войне. В 509 г. до н. э. Клис-фен, свергнув тиранию Писистратидов в Афинах, заменил родовые филы территориальными, включил в число граждан много других жителей полиса и рядом социальных реформ закрепил победу демоса над аристократией.  Такой демократизм был вызван военными соображениями. Активность персов в VI в. привела к упадку малоазиатских колоний, и центр политической и культурной жизни переместился в Афины. Участие тор-гово-ремесленного населения в политической жизни полиса позволило Афинам создать мощный флот и не только победить персов, но и возглавить антиперсидский Эллинский союз. Именно использование экономической мощи всей зоны Эгейского моря обеспечило расцвет культуры Афин в V в. до н.э.  Во второй половине V в. противостояние торгово-ремесленного сословия и родовой аристократии превратилось в противостояние Афин и Спарты. 30-летняя война между двумя коалициями государств подорвала экономическую и политическую мощь Греции.  Значительную роль в эволюции социальной структуры играло общественное мировоззрение. Как и в Египте, мифология в Греции изначально фиксировала и символически интерпретировала сезонные земледельческие работы: культ Деметры, богини плодородия (дочь которой, Персефона, треть года проводит в подземном царстве), культ Диониса, бога плодородия и виноградной лозы, виноделия; орфический культ. Позднее, как и в Египте, возник мотив загробного мира, потустороннего существования. В культе Деметры счастливое посмертное существование (воздаяние) обеспечивалось посвящением и выполнением определенных обрядов.  У орфиков и в культе Диониса родилась идея бессмертной души, способной на существование отдельно от тела. Но если орфики создали сложную картину посмертного воздаяния, считая, что душа переселяется из одного тела в другое, и отодвигая момент слияния с божеством в далекое будущее, то простонародный культ Диониса демонстрировал возможность "регулярного" освобождения души под воздействием вина, в оргиастических шествиях. Демократическому сознанию импонировала такая легко достижимая свобода, иллюзорное, но реально ощутимое улучшение своего положения.  Независимо от своего содержания различные культы выполняли консолидирующую роль: либо в местных (родовых) полисных масштабах, либо становились идеологией даже межполисных объединений: дорический гексаполис вокруг святилища Аполлона в Книде, объединение 12-ти племен Северной и Центральной Греции с центром в Дельфах (19, 60). Объединения племен как бы на религиозной почве стали прообразом последующих политических и военных союзов.  Под влиянием трудовой и социальной практики мифология была подвергнута несвойственной ей систематизации (Гесиод) и даже направленной обработке (орфики). Но этапным в зарождении новой формы сознания следует считать осмысление аллегорического, предметно-вещественного содержания мифа, например, миф о Дионисе воспринимался как иносказание о возделывании виноградника и получении вина (22, 164). В период возникновения философии такого рода "бытовые" интерпретации мифов продолжались и множились (4,99-101).  Различие в социальных позициях основных противостоящих сил — земледельцев, аристократии и купечества — способствовало окончательному формированию основных направлений в философии — материализма, объективного и субъективного идеализма, которые определили в свою очередь и основные подходы в искусстве.  Ценностные установки, характерные для героической эпохи, были результатом ориентации на родовые идеалы, тогда как для гражданского общества достаточными были нормы, т. е. следование законам (материализм). Оппозиционное отношение к крепнущему влиянию тор-гово-ремесленной чужеземной идеологии сблизило впоследствии общины с ее родовой аристократией так, что аристократ Платон выступал против частной собственности, возведя общинные идеалы и традиции военной демократии в принцип государственного устройства. Сам объективный идеализм Платона можно истолковать как поэтизацию закона, процесса его осознания, государственного воплощения.  Поскольку для торгово-ремесленного слоя законы полиса долгое время были враждебными, а этническая среда чуждой, постольку все общественные нормы поведения воспринимались им как искусственные, субъективные (софисты). Такая точка зрения была близка рабам и деклассированным элементам. Следует, однако, иметь в виду, что отношение к различным течениям в философии менялось в зависимости от изменения положения данного слоя в обществе.  Распад старых родовых связей, рост личной экономической самостоятельности привели к росту самосознания, фактически к становлению личности в современном смысле этого слова. Возник интерес к внутреннему духовному миру человека, к его индивидуальным особенностям. Это кардинальное изменение структуры субъекта не могло быть еще осознано, но было отмечено и выражено в различных формах общественного сознания.  Прежде всего интерес к внутреннему миру выразился в оформлении лирики как литературного жанра (в VII в. до н.э.). И естественно, что ведущей темой нового жанра стала любовь. Наряду с наиболее яркой лирикой о любви-страсти (поэтесса с о. Лесбос Сапфо, Алкей, Пин-дар) возникла лирика о любви-игре, развлечении или разновидности интеллектуального общения, где также проявляется индивидуальность (Анакреонт).  Наряду с интимной лирикой (а быть может, в противовес) возникла лирика гражданская, обратившаяся уже к обществу, а не к отдельному герою (Солон, Тиртей), а также ямбы - стихи назидательной, нередко сатирической направленности (Архилох, Мимнерм, Гиппонакт).  Сочетание различных типов мировоззрения с лирическим началом создало греческую трагедию — наивысшее достижение античной культуры периода высокой классики. Для драматических представлений строили на склонах холмов обширные амфитеатры, рассчитанные на десятки тысяч зрителей.  Трагедия, возникшая из культовых игр и ритуалов праздника Диониса, первоначально являла собой усложненный диалог хора с актером (затем двумя, тремя). Великие Дионисии (март-апрель) знаменовались состязаниями трагиков: каждый представлял три трагедии и драму сатиров. Вместо подвигов в трагедии изображались страсти и страдания человека.  Победа личностного начала над родовым особенно занимала "отца трагедии" Эсхила. В трилогии "Просительницы", "Египтяне", "Данаиды" он выражает сочувствие к девушкам, насильно выданным замуж, и оправдывает убийство ими своих женихов в брачную ночь. В то же время он поет гимн браку по любви — одна из данаид сохранила жизнь своему мужу, т. к. полюбила его.  В трилогии "Орестея" жена не может простить мужу, что он пожертвовал их дочерью, ставит государственное выше личного. В то же время Эсхил отстаивает новый патриархальный брак: сын убитого, Орест, принимает сторону отца и мстит матери. Впервые в мировой литературе Эсхил воспевает знание в образе Прометея, принесшего огонь людям.  Особенно ярко отображены судьба и страдания человека на фоне близких мифологическому сознанию объективно-идеалистических представлений о роке (потом - законе), который торжествует вопреки всему. В трагедии Софокла царь Эдип пытается бороться с судьбой: узнав от оракула о том, что ему предстоит убить отца и жениться на собственной матери, он уходит из дома (не зная, что он приемный сын). Во время странствий Эдип убивает своего настоящего отца, не подозревая об этом. В городе, освобожденном им от сфинкса, он женится на своей матери - вдовствующей царице. Чтобы избавить город от мора, он предпринимает отчаянные попытки найти и наказать убийцу прежнего царя (себя).  Величайший из трех трагиков, "философ на сцене", Эврипид отчасти разделял убеждение софиста Протагора, что "человек есть мера всех вещей", а все социальные нормы, обычаи и представления есть нечто враждебное и чуждое личности. В трагедии "Медея" - одном из первых шедевров мировой драматургии - муж Медеи Ясон, для которого она пожертвовала всем, женится на другой, молодой и богатой, чтобы... обеспечить Медею и ее детей, т. е. "ради семьи" предает чувства жены. Медея не рассуждает, не борется - она страшно мстит, отвергая все социальные устои, слушаясь только голоса страсти. Автор Явно на ее стороне: внутренний мир человека оказался наивысшей ценностью мироздания.  Если общий эмоциональный фон трагедии был обусловлен ее прямым родством с официальными культами, сущностью которых было жертвоприношение, то родоначальниками комедии были более древние фаллические обряды, тесно слившиеся с общинным мировоззрением. Использование фаллических песен против притеснителей общины придало комедийному жанру обличительную направленность. При этом главным оружием стало высмеивание.  Правда, высокая комедия Аристофана (ок. 445 - ок. 385 гг. до н. э.), ориентированная на достаточно образованную и равноправную аудиторию, отличалась интеллектуальным характером. С позиций общинной морали он доказывал непреемлемость субъективного толкования социальных процессов и норм и вытекающего отсюда индивидуализма. Аристофан не мыслил счастья человека вне общего счастья, осознавая, что политическая борьба ведет к власти все более страшных людей. Волшебное преображение Афин, считал он, возможно лишь с возвратом старых героических идеалов ("Всадники"). Причем заметно, что сам Аристофан понимал, что это лишь мечты, поскольку героические идеалы тесно связаны с войной, а война хороша только для богачей и плутов ("Ахарняне"). Может быть, и общинные идеалы ему не совсем ясны: идея общности имущества абсурдна, т. к., например, ведет к обобществлению жен и мужей ("Женщины в народном собрании"). Но все же Аристофан за более справедливое распределение. По-видимому, причина того, что Плутос (бог богатства) слеп и деньги попадают не производителям-земледельцам, а паразитирующим членам общества, в том, что насаждаются неверные идеалы. За это он осуждал философов-софистов, к которым относил и Сократа ("Облака"), а в литературном творчестве "разоблачал" Эврипида как носителя вредного скептицизма, певца темных страстей душили противопоставлял ему Эсхила ("Лягушки"). Как видим, в мировоззрении литераторов отразилась борьба социальных идей в их философском оформлении.  Эволюция социальной структуры отражалась и в планировке греческого города. На возвышенности располагался акрополь. В Греции классической эпохи это средоточие святилищ и общественных зданий. В долине простиралась агора — площадь для общественных собраний, отражение демократического периода в истории собственно полиса. Ниже располагалось будущее человеческой истории — нижний город, где жили ремесленники, торговцы... Поскольку властителя как постоянной структурной единицы не существовало, акрополь можно рассмат- ривать как своеобразное продолжение агоры, тем более что священнодействие (принесение жертвы) совершалось на глазах всех желающих.  Возможно, храм служил моделью священной рощи; ранее и колоннада была деревянной: об этом свидетельствуют остатки деревянных конструкций — стилобат — высокое основание колонны для изоляции от сырости, наклонные скаты крыши, водостоки. Колонны сужаются кверху, посередине имеется утолщение, имитирующее пластичность материала. Колонны наиболее древнего стиля (дорического) вообще лишены базы, возможно, для полноты сходства с деревьями. Быть может, и каннелюры - вертикальные желобки на колонне, образующие острые ребра, — имитировали кору. Существуют и другие храмы — в виде пещеры (фронтон над входом похож на очертания горы, там помещали изображения небожителей); колонны— наследие фаллического культа или египетские обелиски (лучи света), человеческие фигуры (а каннелюры - складки одежды).  Последняя гипотеза была распространена уже в античности: дорическая колонна считалась символом мужчины, ионическая — женщины, коринфская — девушки, несущей корзину. Действительно, в храмах колонны дорического ордера заменялись или дополнялись иногда мужскими фигурами (атлантами), а колонны ионического ордера — женщинами (кариатидами).  Следует заметить, автор классификации различных стилей в древнегреческой архитектуре Витрувий (I в. до н. э.) считал, что храм выявляет скрытую геометричность Среды; но, возможно, храм как символ упорядоченного мира противопоставлен хаосу окружающей природы. В этом случае аналогия между колонной и человеком более логична. Эту концепцию подтверждает и общий сюжет скульптурного оформления здания — борьба и победа антропоморфных богов над хтоническими божествами (позже — новых богов над старыми). Следует отметить общую трагическую эмоциональность скульптурного оформления храма, которая подготавливает к главному действу - жертвоприношению (в принципе — человеческого).  Поскольку храм считался жилищем божества, его главное помещение копировало прямоугольный зал царского дворца; главный фасад был обращен на восток. Классический тип храма (периптер - "оперенный") — прямоугольный, со всех сторон окруженный колоннами. Четко различаются несущие и несомые части. Храм имел преддверие (про-наос), святилище (наос), освещенное через световые люки в потолке, и опистодом — маленькое помещение с выходом в задней стене храма, где ранее помещалась сокровищница. Храмы раскрашивались в основном красной и синей краской.  Не менее важную функцию в формировании и управлении общественным мировоззрением играла скульптура, которая не только укра- шала храмы, но и служила религиозному культу. Она ориентировала человека архаической эпохи на героические идеалы, и религиозное чувство грека не было замкнуто стенами храма. Живя среди сонма разных богов и богинь, он тем более был готов увидеть божество в победителе игр, которые именно для того и проводились, чтобы среди людей (родов, полисов) выявить того, кто отмечен благоволением богов.  Религиозное чувство грека и мышление вообще формировалось под влиянием пластических форм. Он видел божественное проявление в победе обнаженного аристократа на состязаниях и, следовательно, в его физической красоте. Физическое совершенство в общественном сознании олицетворяло и благородство (к участию в играх допускались лишь аристократы), и непременный успех, т. к. в войнах того времени именно знатные воины (обученные и вооруженные лучше остальных) были решающей силой. Поэтому первые скульптуры — это куросы и коры: идеальные фигуры юношей и девушек. Чтобы скульптуры смотрелись идеально при любом освещении и были максимально похожи на живых людей, их раскрашивали.  В этих неподвижных стилизованных фигурах можно заметить и отголоски египетских мотивов, однако очевидно функциональное несходство скульптур. Греки возвеличивали свои идеалы в бронзовых скульптурах — победителей олимпийских игр и т. п.  Скульптура мраморная была характерна для храмов, ритуала жертвоприношения, поэтому отображала трагические жанровые сцены.  Своей изначальной приверженности к гармонии, понимаемой прежде всего как симметрия, греки не изменяли никогда. Дальнейшее развитие скульптуры можно рассматривать как поиск иных путей достижения симметрии.  Эквивалентом симметрии в скульптуре служило равновесие. Было замечено, что "Дискобол" Мирона (470—440 гг. до н.э.) не смог бы бросить диск, не нарушив равновесие позы. Уже Поликлет разрабатывал художественный канон, подбирая варианты пропорций. Однако его статуи лишь изображают возможность движения - одна сторона тела статична. Это обусловлено и особенностями скульптуры, которая должна сохранять максимальную устойчивость.  Мраморная скульптура еще больше сковывала художника хрупкостью материала. Однако и предоставляла дополнительные возможности, которые раскрыл замечательный скульптор Парфенона Фидий (третья четверть V в. до н. э.). Чтобы достичь гармонии, Фидий преодолевал скованность отдельных фигур ритмом композиции. Пластика, сюжет и философское содержание составляли единое неразрывное целое: например, многофигурные ансамбли барельефов Фидия на фризах Парфенона - шествие афинских граждан.  Другой находкой Фидия было расположение скульптурных складок одежд, которым он умел создавать иллюзию движения независимо от положения тела, и даже безотносительно к анатомии и возможному дуновению воздуха. Эти поиски и способы достижения гармонии можно считать зарождением в искусстве приемов ритмизации и маньеризма (достижение эффекта за счет надуманных искажений).  Ритм становится основным художественным приемом рельефов Скопаса (первая половина IV в. до н.э.). Общее равновесие достигается тем, что неподвижность одних фигур компенсируется движениями других, разнообразием и выразительностью поз. Таким образом ритмичность композиции достигается через экспрессионизм. Скопас творил в то время, когда братоубийственная борьба между Афинами и Спартой сделала бессмысленной воинскую доблесть, а тем самым и героический идеал. В рельефах Скопаса отчаянные движения воинов подчеркивают трагичность идеи: среди них нет победителей — только жертвы. Использование большого незаполненного пространства в фоне позволяет выделить отдельные фигуры и придать каждой особое значение вне зависимости от общей сцены поединка. В контексте рельефов Скопаса, особенно в изображающем битву женщин и мужчин (Амазо-номахия, Фриз Галикарнасского музея, IV в. до н.э.), философский тезис "человек есть мера всех вещей" начинает восприниматься одновременно как насмешка и как похоронный плач.  Пракситель тоже перестал видеть в человеке (и боге) гармоничное существо, но не перестал им любоваться. Он находит прекрасное в мимолетном: то в полной неги позе, то в атлетических формах, скрывающихся в располневшем теле. Победа аристократической Спарты над демократическими Афинами отразилась и в смене платоновского идеализма более заземленной философией Аристотеля. Пророк (и творец) ближайшего будущего своей страны оказался пророком на тысячелетия. (Только в эпоху Возрождения ремесленники и купцы снова пришли к власти - почти две тысячи лет пришлось ждать человечеству нового расцвета.) Аристотель выступал за частную собственность, но источник ее он видел не в ремесле и торговле, а в прямом захвате. Избранным сословием Аристотель считал воинов, а наиболее благотворным состоянием общества — войну. Уроки учителя вполне усвоил и реализовал на практике Александр Македонский. 

Его основные характеристики: гармония, уравновешенность, упорядоченность, успокоенность, красота форм, пропорциональность. Оно глубоко гуманистично, ибо рассматривает человека как "центр Вселенной и меру всех вещей". Искусство носит идеалистический характер, так как представляет человека в его физическом и моральном совершенстве. Главная цель древнегреческого искусства — эстетическое наслаждение.  Трехмерность, пластика, скульптурность греческого искусства была отражением целостной и гармоничной модели мира и соответствующего ей целостного бытия греков. В греческом мире индивид идеально вписывался в полис, а полисная структура в космос. Соответственно, в греческой модели мира космос, несмотря на свою величественность, был понятен и доступен. Боги в такой модели мира были хоть и высшими существами, но вполне доступными для общения. Более того, боги даже обладали понятными для человека слабостями. Человек был уверен, что похож на богов, и с этим связывалась идея свободного владения пространством и временем, воплотившаяся в греческом искусстве.  В античной Греции процветали различные виды искусства, включая пространственные: архитектура, скульптура, вазопись. История античного искусства включает в себя несколько этапов.  Крито-микенский, или эгейский, период в искусстве (III—II тысячелетие до н. э.) Искусство этого периода характеризует высокое мастерство художников и зодчих Крита. Благодаря раскопкам А. Эванса на рубеже XIX—XX веков была открыта удивительная по красоте художественная культура Крита, названная им минойской. Ансамбли дворцов, росписи стен (фрески), керамика впечатляют свободной живописностью, фантазией, высоким художественным уровнем исполнения. Кнооский Дворец представлял собой уникальный памятник художественной культуры Крита. Он занимал площадь 16 тыс. м2. Его росписи, архитектура, керамика являются образцом искусства; напоминающего египетское, но более непринужденное, с плавными линиями, красивыми силуэтами и красочными рисунками. При всей своей величественности он не подавляет человека, а выступает соразмерным ему. Фрески дворца свидетельствуют о том, что главный герой критского искусства — человек, его впечатления от окружающей жизни, которые были положены в основу изображения пейзажа и животных.  Зная лишь пять красок — белую, красную, голубую, желтую и черную, владея лишь «цветным силуэтом», живописцы Крита сумели создать яркие эмоциональные образы.  По сравнению с искусством Египта и Месопотамии искусство Крита раскрывает совершенно новый мир, полный гармонии. Обожествление природы и красоты, радость бытия, ликующее восприятие мира отражены в искусстве Крита, считающемся самым изящным и абсолютно законченным в своем мастерстве из всех, до и после него возникших.  Изменчивость и Движение как основы художественного образа, быстрая смена видений, стремление запечатлеть мгновенность — вот то новое, что дало миру искусство Крита.  Искусство гомеровской эпохи характеризуется новым типом. Художественное ремесло достигает расцвета, и особо ценится мастер-ремесленник, создающий искусно выполненные вещи. Главным в искусстве этого периода является не изображение окружающего мира, не передача впечатлений от него, а создание нового изделия, работа в материале, конструирование новых форм, не существующих в природе, в противоположность тому, что было в минойский период. Постепенно над поэтическим видением мира преобладает анализ, расчет, поиск рационального, т. е. разум человека становится все более независимым от природы. Стиль становится более строгим, композиции — более стройными. Упорядоченность формы и стиля вызвана представлениями об упорядоченности мира, космоса, торжества его над хаосом. Расчет, ритм, симметрия в искусстве получают философское обоснование, а прекрасное как эстетическая категория и правила красоты получают математическое, числовое выражение. Почвой для этой новой, более развитой формы культуры стала греческая мифология, дающая космогоническую картину происхождения мира. Именно в этот период боги, герои, мифологические существа получают человеческий облик, т. е. абстрактно-знаковая форма сменяется изобразительной. Начинают бурно развиваться пластика, монументальная скульптура. Скульпторы ищут возможности свободного и живого изображения тела человека сначала в статичном положении, а потом и в динамике.  С развитием городов, земледелия и торговли усложняется мифологическое осмысление мира. В культуре Древней Греции такие изменения характеризуют период архаики (VII— VI вв. до н. э.). Расцветает поэзия, в которой прославлялись зодчие, вазописцы, наиболее известные музыканты. Греческая архитектура в своем развитии выходит на новый виток: особое распространение получает храмовое строительство. Архитектура и вазопись являются в период архаики наиболее развитыми областями художественной культуры. Архаическая вазопись претерпевает качественные изменения: стремясь передать пространство, объем и движение, мастера меняют технику изображения, и силуэтная чернофигурвая роспись сменяется краснофигурной. Краснофигурный стиль позволял воплотить задуманное: росписи получили необходимый объем и глубину пространства. В скульптуре появились произведения, передающие человеческий образ, приближенный к реальности,  Переход от архаики к классике ( VI-V вв. до н.э.) был к значительной мере обусловлен социальными и политическими изменениями в обществе. В результате в мировоззрении греков наметился переход к качественно новому осмыслению мира, что проявилось в искусстве в виде новых форм художественного выражения. Центром античной культуры классической эпохи становятся Афины. Афинское государство стало примером в стремлении к развитию культуры своих граждан. Театр, спортивные состязания, всевозможные празднества стали доступны не только аристократам, но и простым гражданам. Культ тела и физической красоты стал одной из сторон воспитания личности. Расцвет архитектуры и размах строительства характеризуют культурный подъем Афин V в. до н.э. Образцом классического совершенства стала скульптура афинских мастеров. Лирика и греческая трагедия, как и гомеровский эпос, выполняли вместе с эстетическими и воспитательные функции. В трагедии получило наиболее полное выражение такое понятие, как катарсис, т. е. очищение, облагораживание людей, освобождение их души от негативных эмоций. Герои трагедии определяли понятие правды и справедливости, установленных богами законов. Но во всех трагедиях человек зависим от воли богов, и только в трагедиях Софокла, а впоследствии и Еврипида, он является личностью, самостоятельно определяющей свой выбор. С этого началось обращение к человеку как к свободной личности и рост индивидуализма, проявившиеся в культуре Древней Греции в конце V в. Идеалом выступает человек-индивидуалист, неповторимый и особенный, а не гражданин-коллективист, т. е. начинается процесс формирования новых культурных ценностей. Внимание уделяется всему единичному, особенному. Меняется требования, предъявляемые к произведениям искусства. В них выражалось новое отношение человека к миру, утрата его ясности и гармоний. Человек стал остро ощущать трагические конфликты жизни. Это отразилось и в произведениях архитектуры, и в скульптуре.  Наступала эпоха эллинизма (III в. до н.э. и последние десятилетия I в. до н.э.). Ее искусство характеризуется исключительно интенсивным развитием всех художественных форм, связанных и с греческими, и с «варварскими» принципами культуры, с развитием науки, техники, философии, религии, с расширением кругозора. Это объясняется и обширными военными походами, н торговыми контактами, и научными путешествиями того времени. Границы, на которых существовал гражданин полиса и которые формировали его мировоззрение, снимаются, и возникает неведомое ранее «чувство мировых просторов». Этот сложный мир, лишенный привычной гармония, был новым. Его необходимо было понять, а значит, и выразить в художественных формах средствами искусства.  Бурно развивается архитектура как результат развития старых и строительства новых городов и скульптура, отражающая стремление многих правителей прославить мощь своих государств и себя в памятниках. Расцветают виды искусства, связанные с украшением зданий и интерьеров: мозаика, расписная керамика, декоративная скульптура. Искусство эпохи эллинизма более демократично, лишено жестких норм, канонов, более реалистично н гуманистично, ибо человек с его страстями и в реальном обличье стал центром внимания искусства того периода.

9

Мелетская натурфилософия и диалектика Гераклита

Есть в методичке 2

10

Пифагорейцы, элеаты, атомисты.

есть в методичке 2 атомисты это демокрит

элеаты ксенофан

числа бестелесные

11.

Антропологические принципы софистики.

Метод

12

Жизнь и этика Сократа.

13

Теория познания и диалога Сократа.

14

Содержание и проблема диалога "Федон" (или) "Пир" Платона.

15

Учение об идеях и познании Платона.

16

Учение о душе и государстве Платоне.

17

Основные понятия метафизики, этики и логики Аристотеля.

18

Общая характеристика эллинистической философии (стоики, эпикурейцы, киники и скептики).

19

Основные представители, проблемы и понятия римского стоицизма.

Поздняя стоя (римский стоицизм): I—II век н. э. Сенека (4 г до н. э. — 65 г н. э.), Эпиктет (50-138 гг. н. э.) и Марк Аврелий (121—180 гг. н. э.). Другие представители: Муссоний Руф,Секст Херонейский, Гиерокл, Корнут, Евфрат, Клеомед, Юний Рустик и др.

Стоицизм. Наибольшее распространение как в рес-публиканcком, так и позже в императорском Риме получил стоицизм. Иногда его считают единственным философским направлением, которое в римский период приобрело новое звучание. Его начала можно увидеть уже во влиянии Диогена из Селевкии и Ан-типатра из Тарса (которые прибыли в Рим с упомянутым афинским посольством). Заметную роль в развитии стоицизма в Риме сыграли также представители средней стои — Панэтий из Родоса и Посидоний, которые сравнительно продолжительный период работали в Риме. Их заслуга состоит в том, что они способствовали широкому распространению стоицизма в средних и высших классах римского общества. Среди учеников Панэтия были такие выдающиеся личности Древнего Рима, как Сципион Младший и Цицерон. Панэтий в основных положениях своего учения в значительной мере придерживался старого стоицизма. Так, у него встречается понятие логоса, аналогичное понятию, например, у Хрисиппа, который придерживался сходных онтологических воззрений. В области этики он несколько приблизил к практической жизни идеал стоического мудреца.

На дальнейшее развитие римского стоицизма большое влияние оказал Посидоний. В области онтологии он развивает основную философскую проблематику учения Аристотеля, а также вопросы, граничащие с естественнонаучной проблематикой и космологией. Исходные философские и этические воззрения греческого стоицизма он соединяет с элементами учения Платона, а в некоторых случаях и с пифагорейским мистицизмом. (В этом проявляется определенный эклектицизм, который был типичен для римской философии того периода.)

Наиболее видным представителем римского стоицзма (новой стой) были Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий.

Сенека (ок. 4 г. до н. э.—65 г. н. э.) происходил из сословия «всадников»28, получил всестороннее естественнонаучное, юридическое и философское образование, сравнительно длительный период успешно занимался адвокатской практикой. Позже становится воспитателем будущего императора Нерона, после восшествия которого на трон он получает наивысшее общественное положение и почести. Во второй год власти Нерона он посвящает ему трактат «О милосердии», в котором призывает Нерона как правителя сохранять умеренность и придерживаться республиканского духа.

По мере роста престижа и богатства Сенека входит в конфликт со своим окружением. После пожара в 64 г. н. э. ненависть к Сенеке в Риме растет. Он покидает город и живет в своем близлежащем имении. Обвиненный в подготовке заговора, он был вынужден покончить самоубийством.

Наследие Сенеки весьма обширно. К его наиболее выдающимся работам относятся «Письма Луцилию», «Рассуждение о провидении», «О стойкости философа», «О гневе», «О счастливой жизни», «О свободном времени», «О добродетели» и т. д. За исключением «Вопросов природы», все его работы посвящены этическим проблемам. Если старая стоя полагала физику душой, то философия новой стой считает ее полностью подчиненной областью.

В воззрениях на природу (так же как и в остальных частях своего творчества) Сенека, однако, в принципе придерживается учения старой стой. Это проявляется, например, в материалистически ориентированном дуализме материи и формы. Разум считается активным принципом, который сообщает материи форму. При этом однозначно признается первичность материи. Душу (пневму) он также понимает в духе старого стоицизма, как весьма тонкую материю, смесь элементов огня и воздуха.

В гносеологии Сенека, как и другие представители стоицизма, является сторонником античного сенсуализма. Он подчеркивает, что разум имеет свое начало в чувствах. При решении вопроса об активности души он, однако, принимает некоторые элементы платоновской философии, что проявляется прежде всего в признании бессмертия души и характеристике телесности как «оков» души.

Сенека исходит из того, что все в мире и во вселенной подчинено власти строгой необходимости. Это вытекает из его понятия бога как имманентной, правящей силы, властвующей над разумом (логосом). Сенека характеризует ее как «высшее благо и наивысшую мудрость», которая реализуется в гармонии мира и его целесообразном устройстве.

В отличие от старой стой Сенека (так же как и весь римский стоицизм) почти не занимается логической проблематикой. Центром и средоточием его системы является этика. Как основной выделяется принцип согласия с природой (жить счастливо — значит жить в соответствии с природой) и принцип подчиненности человека судьбе. Вопросу, как прожить жизнь, посвящены его трактаты «О краткости жизни» и «О счастливой жизни». В них проецируются как личный опыт Сенеки, так и общественные отношения тогдашнего Рима. Утрата гражданских свобод и упадок республиканских добродетелей в эпоху императорской власти приводят его к значительным сомнениям относительно будущего. «На три периода делится жизнь: прошлое, настоящее и будущее. Из них тот, в котором живем, краток; тот, в котором будем жить, сомнителен, и лишь тот, который Мы прожили, определенный. Только он устойчив, на него не влияет судьба, но и возвратить его также не может никто»29. Сенека отвергает стремление к накоплению имущества, к светским почестям и должностям: «Чем выше кто взошел, тем ближе он к падению. Очень бедна и весьма кратка жизнь того человека, который с великими усилиями приобретает то, что еще с большими усилиями должен он удерживать»30. Однако он использовал свое общественное положение и стал одним из наиболее богатых и влиятельных людей Рима. Когда его враги указывали на факт, что его собственная жизнь весьма резко отличается от идеалов, которые он провозглашает, он ответил им в трактате «О счастливой жизни»: «...все философы говорят не о том, как живут сами, но о том, как должно жить.

Говорю о добродетели, но не о себе и воюю против грехов, а это значит и против своих собственных: когда их одолею, буду жить как надо» 31.

Смысл жизни Сенека видит в достижении абсолютного душевного спокойствия. Одной из основных предпосылок этого является преодоление страха перед смертью. Этой проблематике он отводит весьма много места в своих трудах. В этике он продолжает линию старой стои, подчеркивая понятие человека как индивида, стремящегося к совершенствованию в добродетелях.

Жизнь, в которой человек все или подавляющую часть своих усилий посвящает собственному совершенствованию, жизнь, в которой он избегает участия в общественных делах и политической деятельности, является, согласно Сенеке, наиболее достойной. «Лучше искать укрытия в тихой пристани, чем быть добровольно бросаемым туда-сюда всю жизнь. Подумай, скольким ударам волн ты уже подвергался, сколько бурь пронеслось в твоей частной жизни, сколько их ты бессознательно вызвал на себя в публичной жизни! Не имею в виду, чтобы ты топил свои дни во сне и в наслаждениях. Это я не называю полноценной жизнью. Стремись найти задачи более важные, чем те, которыми ты до сих пор занимался, и верь, что важнее знать счет собственной жизни, чем общего блага, о котором ты пекся до сих пор! Если будешь так жить, ждет тебя общение с мудрыми мужами, прекрасное искусство, любовь и свершение блага; осознание того, как хорошо жить и однажды хорошо умереть» 32. Его этические воззрения пропитаны индивидуализмом, который является реакцией на бурную политическую жизнь в Риме.

Другой видный представитель римского стоицизма — Эпиктет (50—138) — первоначально был рабом. После того как его отпустили на свободу, полностью посвятил себя философии. В его воззрениях много от старой стои, которая повлияла на него, и от творчества Сенеки. Сам он не оставил никаких работ. Его мысли зафиксировал его ученик Арриан из Нико-медии в трактатах «Рассуждения Эпиктета» и «Руководство Эпиктета». Эпиктет отстаивал точку зрения, согласно которой философия, собственно, является не только познанием, но и применением в практической жизни, Он не был оригинальным мыслителем, его заслуга главным образом состоит в популяризации стоической философии.

В своих онтологических представлениях и во взглядах в области теории познания он исходил из греческого стоицизма. Исключительное влияние на него имели труды Хрисиппа. Ядром философии Эпиктета является этика, основанная на стоическом понимании добродетели и жизни в согласии с общим характером мира.

Исследование природы (физика) важно и полезно не потому, что на его основе можно изменить природу (окружающий мир), но потому, чтобы в соответствии с природой человек мог упорядочить свою жизнь. Человек не должен желать того, чего он не может осилить: «Если хочешь, чтобы твои дети, твоя жена и твои друзья жили постоянно, то ты или сумасшедший, или хочешь, чтобы вещи, которые не находятся в твоей власти, были бы в твоей власти и чтобы то, что является чужим, было твоим» 33. А так как изменить объективный мир, общество не в силах человека, не следует и стремиться к этому.

Эпиктет критикует и осуждает тогдашний общественный порядок. Он делает упор на мысли о равенстве людей, осуждает рабовладение. Этим его воззрения отличаются от стоического учения. Центральный мотив его философии — смирение с данной реальностью — ведет, однако, к пассивности. «Не желай, чтобы все происходило, как ты хочешь, но желай, чтобы все происходило как происходит, и будет тебе хорошо в жизни» 34.

Действительной сущностью человека Эпиктет считает разум. Благодаря ему человек участвует в общем порядке мира. Поэтому следует печься не о благосостоянии, удобствах и вообще о телесных удовольствиях, но только о своей душе.

Подобно тому как разум властвует над человеком, так и в мире властвует мировой разум — логос (бог). Он источник и определяющий фактор развития мира. Вещам же, как управляемым богом, следует ему подчиняться. Свободу и независимость, которым он придавал большое значение, Эпиктет ограничивает лишь духовной свободой, свободой смирения с действительностью.

Этика Эпиктета в сущности является рационалистической. И хоть она выразительно отмечена субъективизмом, все же защищает (в отличие от формирующихся в то время иррационалистических течений) силу человеческого разума.

В сущности вся философия Эпиктета является выражением пассивного протеста низших общественных классов против существующих общественных порядков. Этот протест, однако, не находит реального выхода. Поэтому он выливается в призыв смириться с существующим положением дел.

К римским стоикам относится и император Марк Аврелий Антонин (121—180), во время правления которого кризисные явления становятся еще более интенсивными. Высшие общественные классы отказываются что-либо изменить, чтобы сохранить существующий общественный строй. В стоической этике они видят определенное средство морального возрождения общества. Император в размышлениях «К самому себе» провозглашает, что «единственное, что находится во власти человека, — это его мысли». «Загляни в свое нутро! Там, внутри, источник добра, который способен бить не иссякая, если до него постоянно докапываться». Мир он понимает как вечно текущий и изменчивый. Основной целью человеческих стремлений должно быть достижение добродетели, т. е. подчинение «разумным законам природы в согласии с человеческим естеством». Марк Аврелий рекомендует: «Спокойную мысль при всем, что приходит извне, и справедливость при всем,' что реализуется по твоему собственному усмотрению, то есть твое желание и действие, пусть заключаются в действиях общеполезных, ибо это суть в согласии с твоим естеством».

Марк Аврелий — последний представитель античного стоицизма, и по сути на этом стоицизм заканчивается. В его творчестве проявляются определенные следы мистицизма, который тесно связан с упадком римского общества. Стоическое учение, в частности подчеркивание необходимости «подчинить себя» (мировому разуму — логосу — богу), во многом повлияло на формирование раннего христианства.

20

"Размышления, или наедине с собой" Марка Аврелия.

21

Различия в понимании Бога, мира и человека в античности и христианстве.

22

Взаимоотношения веры и знания, религии и философии в христианской философии.

23

Античный неоплатонизм и христианское мистическое богословие.

24

Христианская мысль 1-4 вв. и феномен христианского монашества.

Общая характеристика философии, богословия и биографии Августина.

Понимание человека, исповеди, греха, самосознания, отношений человека и Бога в "Исповеди" Августина.

Философия памяти и времени "Исповеди" (10 и 11 книги).

Аврелий Августин был автором весьма интересной и актуальной на тот момент концепции. Философ работал весьма плодотворно. Августин написал много книг на латинском языке. Упомянем только некоторые из них: О порядке, Монологи, Об учителе, О музыке, О бессмертии души, Об истинной религии, О свободной воле.

Подробнее можно остановиться на четырех его произведениях, таких как:

Против академиков(Contra academicos), где он опровергает скептицизм.

О свободной воле (De libero arbitrio), где обсуждаются проблемы зла и свободной воли

О граде Божием (De civitate Dei), в котором Августин разрабатывает свое видение истории и предлагает учение о двух градах – Божьем и Земном.

Исповедь (Confessiones), где Августин раскрывает перипетии своей духовной борьбы. В этой книге философ с глубоким психологизмом и предельной искренностью описал свою жизнь и основания своей веры. «Августин предстает в ней не как греческий гражданин, а как отдельный индивид, личность , вовлеченная в борьбу души и тела, где эмоции преобладают над разумом».¹

Остановимся на «Исповеди» подробнее. Путь его философствования здесь- от разлада и раздвоения личной жизни к объективному миру и единству. Поскольку мы замыкаемся в нашем чувственном мире, мы находим в себе один лишь мрак и страдания. "Не видишь ли ты и не ужасаешься этой бездны ?- восклицает Августин.- "И что же это такое, как не наша природа, и притом не то, чем она была прежде, а какова она есть теперь. И вот мы более ищем ее познать, нежели действительно понимаем". Все мышление Августина в его дохристианскую эпоху есть ряд гигантских усилий, чтобы вырваться из этой отрицательной, мрачной глубины субъективного сознания к объективному свету и правде, освободиться от своей греховной личности и ее рокового раздвоения.

Сам он говорит в "Исповеди" о том периоде своей жизни, когда, уже освободившись от манихейства, он еще не обратился в христианство : "Пытаясь вывести строй моей мысли из пучины, погружался вновь, и часто делая усилия, я погружался опять и опять". Единственное, что подымало его к объективному свету Божию, рассказывает он, было то, что воля была для него столь же достоверна, как и его существование. И аргументы скептиков никогда не могли поколебать этой внутренней достоверности самосознания. Но в самой своей воле он находил одно внутреннее противоречие, один безысходный разлад. "Ибо эта воля, причина моего греха, но я сам не хочу греха и делаю то, что ненавижу. Делая грех невольно, я скорее терплю его, чем делаю.", и, следовательно, это состояние несвободы есть скорее наказание, чем вина, притом наказание, которое я терплю справедливо.

Следовательно, есть нечто абсолютно достоверное, что возвышается над моими противоречиями: в самом разладе я познаю объективный закон абсолютной справедливости; - таков ход мышления Августина. Абсолютная достоверность моей воли, моего существования сводится к абсолютной достоверности того объективного блага, того объективного мира и порядка, которого требует моя воля. Раздвоение и разлад есть форма временной действительности, но мир и единство есть ее вечный идеал. «Основной мотив философии Августина есть искание такой вселенной, которая преодолевала бы контрасты временной действительности, ее дурную двойственность в единстве всеобщего мира и покоя»². Искание это - прежде всего процесс болезненный и мучительный; в нем муки духовного рождения нового мира соединяются с предсмертными страданиями старого.

Но помимо собственных исканий в этом труде философа нашли отражение и его основные идеи.. В «Исповеди» Августин Блаженный немало и с непревзойденной интеллектуальной изобретательностью рассуждает о проблемах времени и пространства.

Аврелий Августин ставит перед собой смелые богословские вопросы: мог ли Бог создать этот мир раньше или позже, чем создал? что делал Бог до того, как создал мир? Как соотносится Бог с понятиями времени и вечности? В решении их Августин примыкает к платоновскому истолкования времени, то есть считает время сотворенной субстанцией. Мир создан не в текущем времени, утверждает богослов, но время начинает идти от сотворения мира.

Бог находится в вечности, и потому к ней неприменимы временные понятия: "раньше", "позже", неправомерно спрашивать Бога, что он делал тогда, когда мира не было. Следовательно Бог не мог создать мир ни раньше ни позже чем создал, то есть время начинает идти только и сразу с сотворением мира.

Аврелий Августин восстанавливает аристотелевское понимание времени как меры движения, и выступает против обыденного отождествления этих понятий. "Я слышал от одного ученого человека, что движение солнца, луны и звезд и есть время, но я с этим не согласен. Почему тогда не считать временем движение всех тел? Если бы светила небесные остановились, а гончарное колесо продолжало двигаться, то не было бы и времени, которым мы измеряем его обороты?", - спрашивает Августин³. Когда Иисус Навин, говорит Августин, чтобы довершить победу в битве, попросил солнце не заходить, и по молитве его свершилось, шло ли тогда время? Да, время идет в своем темпе независимо от движения небесных или каких-либо иных тел, ведь мы считаем, что время идет даже тогда, когда они находятся в покое и говорим, что такое-то тело стояло столько-то, тем самым подразумевая независимость времени от движения тел.

Здесь находят отражение вопросы долготы и краткости времени, длительности прошлого, измерения времени, психологические подходы к времени? Время разбивается на прошлое, настоящее и будущее, причем первого уже нет, третьего еще нет, а настоящее неуловимо, непрерывно проходит. "Время, становясь из будущего настоящим, выходит из какого-то тайника, и настоящее, став прошлым, уходит в какой-то тайник" Тем не менее, не могли бы мы измерять какую-то иллюзию, следовательно, время есть некоторая реальность. Что же мы измеряем во времени, если никак не можем уловить его суть? - спрашивает он. Реальностью можно назвать и прошлое, которое было когда-то настоящим, и будущее, которому только предстоит стать настоящим. Каждый из нас образ прошедшего несет в своей душе, вспоминает о нем. Будущее видят предсказатели. Значит, существуют на самом деле, имеют не мечтательное бытие все три ипостаси времени.

В нашей душе находится тот тайник или источник длительности, которым мы измеряем глубину прошлого, которое существует не само по себе, а только в связи с глубиной воспоминания. Ничто иное, как память несет слова и образы вещей. Количество конкретного воспоминания для нас равно силе и глубине впечатлений. Точно также и предсказание, предварительное обдумывание на основании тех образов, которые находятся у нас внутри, в памяти, рисуют нам облик будущего. Следовательно, говорит философ нет ни будущего, ни прошлого самих по себе, а есть три лика одного времени -настоящее прошедшего, настоящее настоящего и настоящее будущего, связанные с памятью и впечатлением, которые суть важнейшие инструменты понимания времени. Бог хочет сказать нам, что мы не должны допускать рассеивания внимания; наша обязанность по отношению к сущему - помнить все, прошедшее удерживать в своей душе.

Более отчетливо, чем философы античности, Аврелий выделяет понятие пространства, которое тогда в основном называлось местом. «Для него так же как и время, пространство имеет некоторую реальность независимо от наполняющих его вещей»⁴. Он называет пространство не передвигающимся сосудом, то есть не совпадающим с границами тел.

Рассуждения Аврелия значительно очистили от наслоений традицию Платона и Аристотеля и развили субстанциальную концепцию времени, приверженцы которой стремятся обосновать независимость течения времени и существования пространства от движения материальных тел. Логические построения и неожиданная постановка вопросов философом о времени и пространстве всегда вызывали философский интерес; они способны и сегодня служить источником новых образов и ассоциаций.

Читая "Исповедь" Августина, мы чувствуем, как перед нами разверзается бездонная глубина субъективного сознания, но в этой глубине видна борьба объективных мировых контрастов. В ней раскрывается перед нами тот психологический процесс, который в большей или большей степени переживают все, кому вера достается ценой борьбы и усилий, кто приходит к ней путем долгих исканий и сомнений. Вместе с тем, эта же "Исповедь" может быть рассматриваема как субъективное отражение тогдашнего общества, расколовшегося между противоположными полюсами разнузданной чувственной природы и аскетической святости.

Общая характеристика средневековой христианской культуры: философия, искусство, общество.

Средневековая схоластика и теология.

Общая характеристика византийской культуры: история, философии богословие (исихазм св. Григория Паламы).

Арабская средневековая философия.

Философия эпохи Возрождения.

Искусство и культура итальянского Возрождения.

Рационализм как направление новоевропейской философии 17 века: основные представители, понятия и проблемы.

"Рассуждение о методе" Р. Декарта.