2.Философия контенентальная и философия аналитическая

Западные исследователия для удобства, что ли?, изучения и изложения истории современной философии, разделяют ее на два основные течения: современную контенентальную философию, которая отражает  стиль и деятельность западноевропейских философов, и философию англо-американскую, или аналитическую, которая отражает стиль и деятельность  философов Англии, Соединенных Штатов Америки и Автралии, а также тех, кто эмигрировал в эти страны перед и во время Второй мировой войны 1939 – 1945 годов. Первая из них в той или иной степени исторически и эволюционно примыкает к истории, собственно, европейской философии и ее полиморфизму, вторая – коллективный продукт творчества собственно англоязычных философов и бежавших от фашисткого террора видных ученых и философов Европы, в основном – евреев по национальности. Мы пойдем за этим делением, поскольку оно, в самом деле, в определенных отношениях удобно и педаагогически приемлемо.

В первой че верти 20 столетия философы контенентальной Европы  как бы продолжили о обстрили вопрос о взаимосвязи субекта познания (того, кто познает) с объектом познания (то, что познается). Если человек в процессе познания непосредственно имеет дело только со своими субъективными чувствами и представлениями, а познающиеся им предметы и явления находятся вне его субъективного мира, вне человека, то как может быть преодолена пропасть между субъектом и объектом познания, а отсюда, - как вообще может существовать достоверное знание? Вот эти насущные для начала 20 столетия вопросы и стали в центр гносеологических обсуждений в так называемой контенентальной флософии. (Примечание: Причиной, придавшей актуальное значение указанным гносеологическим пробелмам был начавшийся научно-технический прогресс, ломка  вульгарных и традиционных мировоззренческих концепций, особенно под влиянием дарвинизма, и кризис физики, о чем вы узнаете при изучении общей истории философии 20 столетия.)

 

3. Феноменология Эдмунда гуссерля и его последователей.

Одним из первых и наиболее основательно вопрос о соотношении познающего, познаваемого и знания поставил крупный немецкий философ Эдмунд Гуссерль (Edmund Husserl, 1859-1938). Вся система его философии получила название гуссерлианства. Ее автор оказал заметное влияние на всю философию 20 столетия, в частности на  философскую антропологию и экзистенциализм. Хайддегер и Сартр например, гордились тем, что они были студентами Гуссерля. Основные работы философа были посвящены именно теории познания.. Сам Гуссерль называл свою философию феноменализмом, поскольку она начинается как чисто описательная наука и только в своем конечном исследовании становится теоретической, или “трансцендентной, наукой, отсюда вся его философи еще называется  - Феноменология Гуссерля.

Несколько слов об истоках гуссерлианства. Основатель философской школы феноменологии Эдмунд Гуссерль, профессор университетов в Галле, Гёттнигене и Фрейбурге, был учеником  австрийского психолога и философа Франца фон Брентано (1838 – 1917) и  немецкого психолога, музыковеда и философа Карла Штумпфа (1848 – 1936), у которых позаимствовал и развил их психологические трактовки интенциии, пространственных представлений,  феноменологии; находился под значительным влиянием идей чешского философа, логика и математика Бернарда Больцано (1781 – 1848) и марбурской школы неокантианства.  В своей основной работе “Логические исследования” выступил с резкой критикой скептицизма, агностицизма  и релятивизма. Причину заблуждения последних он усматривал в неверно понятом психологизме,  которой трактовал позначательные акты как исключительно продукты эмпирического сознания, а отсюда говорили о невозможности познать истину, которая не зависила бы от субъективного сознания.  Примером такого заблуждающего психологизма Гуссерль  видел в философии Дж.Локка, Д.Юма, Дж. Милля, современного ему Вильгельма Вундта (1832-1820) – основателя экспериментальной психологии, и их последователей, а также в установке естествоиспыталей, превращенной в мировоззренческую позицию.

Гуссерль считал, что  естественные, общественные и гуманитарные науки нуждаются в обосновании, которое дать им может только философия, понятая как строгая наука, наука о феноменах сознания – феноменология.Следуя метолодогическим принципам Рене Декарта, он стремился найти “последние самоочевидные логические принципы” и таким образом очистить сознание от эмпирического содержания. Подобное  очищение он предложил совершать с помощью редукции: сведения сложного к простому, заплутанного - к понимани его составных.  В результате редукции остаётся последнее неразложимое единство сознания —интенциональность, т. е. направленность на предмет, которую Гуссерль. рассматривает как чистую структуру сознания, свободную от индивидуальных (психологических, социальных, расовых и др.) характеристик.  Он считает, что интенциональность органически связывает субъект познания (познающего человека), с объектом познания (познаваемым предметом и явлением) и только в такой интенциональном переживании “усматривается сущность” (Wesensschau).

При написании своего  двухтомногом труда “Логические исследования” Гуссерль поставил перед собой задачу  “превратить философии в строгую науку”. Внешне он как бы выступал против гносеологии вообще и отрицал ее самостоятельное существование. По его словам, гносеология раздута до размеров отдельной философской теории только потому, что философы умышленно усложняли и затемняли проблему познания, вместо того, чтобы сосредоточить свое внимание на том, что именно переживает человек в своем опыте, в своем опыте взаимодействия с вещами окружающего мир. А поэтому он предлагает начисто забыть философские учения прошлого. и выдвинул лозунг: “Обратится к самим вещам!” Надо, говорил он,  начать со строго научного описани испытываемых человеком чувств, очистить этот опыт ото всего наносного и только после накопления достоверных данных перейти до “трансцендентальных” (абстрактных, философских) заключений.

Критикуя чисто рационалоный подход к познанию, Гуссерль говорил, что Декарт и Кант разделили пропастью человеческий опыт и человеческие знания. В своей работе “Декартовские размышления” (Cartesianische Meditationen – 1931) он предлагал воздерживаться от философских обобщений до тех пор, пока точно не исследованы и не описаны воспринятые человеком явления объективного мира. В этом случае он советует пользоваться методом “эпохэ” - воздержания от выводов, что предлагали еще скептики Древней Греции и Древнего Рима.

Непосредственный ученик Гуссерля, Мартин Хейдеггер (1889-1976), который известен как один из ведущих фигур философии экзистенциализма, развивая мысли своего учителя об “эпохэ”, говорил о необходимости найти в философии ту “точку Архимеда”, опираясь на которую, или исходя из которой,  можно потом чисто дедуктивным методом решить все гносеологические проблемы. Он упрекал всех гносеологов, начиная с Декарта и Канта до Гуссерля включительно, в том, что они действительный мир принимали таким, каким он кажется философам. Хейддегер опасался, что неправильное понимание сути феноменолгиии Гуссерля может привести к  солипсизму, к признаю существования только “Я”. В своей работе “Бытие и Время” (1927) он  считает, что правильно понятая (в трактовке, конечно, Хейддегера) феноменология означает  непосредственное познание человеком вещей окружающей действительности, а само познание является делом не теоретическим или индувидуальным, а практическим и коллективным, общественным.

В середине 20 столетия идеи феноменолгии Гуссерля развивали в своем творчестве такие видные французские философы, как Морис Мерло-Понти (Maurice Merleau-Ponty, 1908–61) и Жан-Поль Сартр (Jean-Paul Sartre, 1905–80). Оба из них отвергали “трансцендентальные” выводы Гуссерля, но Сарта при этом был благосклонен к дуализму Декарта, а Мерло-Понти в своей работе “Восприятие и феноменология”, придавал анафеме картезианство.