Роль индуизма в политической жизни Индии
Индуизм играет значительную роль в политической жизни современной Индии. Процесс его включения в политику начался в конце XIX века, в контексте борьбы народов Индии против английского колониального господства. С начала 1980-х годов выразителем политических устремлений индуистского населения в стране стала Бхаратия Джаната партия, набравшая силу и популярность в течении последних десятилетий и побеждавшая несколько раз (последний раз в 1991 году) на парламентских выборах в стране. В настоящее время кроме Бхаратия Джаната в Индии действует более пятисот индуистских политических партий, групп и группировок, которые объединяют несколько сотен тысяч человек.
Индуистский фактор проявляет себя в политической жизни соседней Шри-Ланки. Большинство населения этой страны составляют сингалы (70%), исповедующие буддизм южного направления. На севере страны живут индуисты-тамилы (20%), переселившиеся еще в V веке из Южной Индии. На протяжении многих веков сингальское и тамильское население сосуществовали относительно мирно, если не считать нескольких вторжений на остров тамильских правителей из Южной Индии в средние века. Но в 1980-х годах в стране вновь обострились старые сингальско-тамильские (по сути индуистско-буддийские) противоречия. Живущие на севере тамилы начали партизанскую войну, которая унесла тысячи жизней, многим индуистам пришлось бежать в Индию. Тамилы выступают за образование на севере острова национального индуистского государства Тамиланд. В 1993 году от рук тамильских сепаратистов в результате террористического акта погиб президент страны Премадаса.
Сикхизм
В конце XV в., КОГДА В Индию вторглись мусульманские завоеватели и образовали исламское государство Империей Великих Моголов, в индуизме появилась секта сикхов, основатель которой - кшатрий Нанак создал военно-религиозную организацию, боровшуюся с мусульманами, а затем с английскими колонизаторами. Священная книга сикхов – Ади-Грантх, в которой говорится об отмене каст и упорядочении поклонения богам. Сикхи опираются в своем учении на философию Вендаты. 1. Вендата (букв. завершение, конец вед) – учение с мистическим оттенком, в котором рассматривалось соотношение личного и безличного начала, человека и Абсолюта. Наш материальный мир, с точки зрения последователей этого учения, – лишь иллюзия, а истинная реальность – это только непознаваемый и всемогущий Господь – Брахман. Мудрецы Вендаты много вниманию уделяли вопросу выхода человека из сансары.
В XVII в. они создали могущественное государство в северо-западной Индии (Пенджаб), где проживают по сей день.
Джайнизм
VI в. до н.э. был веком возникновения сразу нескольких религиозно-философских систем (джайнизм, зороастризм, конфуцианство и даосизм). Это не случайно. В истории человечества есть отчетливые рубежи, связанные с глобальной ломкой человеческого сознания. Один из таких рубежей – начало новой эры – эры христианства, а еще более ранний рубеж – середина I тыс. до н.э., о котором мы ведем речь. В это время люди постепенно освобождаются от раннего мифологического сознания, свойственного полупервобытному состоянию. Собственно только тогда появились религии в полном смысле этого слова. Они стали включать в себя определенные догматы (неизменные вечные истины, принимаемые на веру), философию, важнейшей частью которой было нравственное учение.
В VI в. до н. э. в брахманистской Индии стали встречаться странные монашествующие люди. Следуя учению своей религии, они ходили без одежды и поэтому назывались дигамбары (одетые воздухом). Другая часть последователей этого учения – светамбары (одетые в светлое) надевали на себя кусок белой холщовой ткани. Головы они брили наголо, а иногда вырывали волосы с корнем. Образ жизни этих людей тоже был странным: идя по земле, они внимательно смотрели под ноги и разметали дорогу перед собой метелкой, боясь раздавить какую-нибудь букашку, а воду пили через специальное ситечко, что бы ни одно, даже самое мелкое, живое существо не было проглочено. Для этих целей свой рот они повязывали марлевой повязкой. Категорически запрещалось ночью разводить огонь – ведь в нем могли сгореть, привлеченные светом насекомые.
Заниматься земледелием эти люди не могли: это занятие нарушало права живых существ, живущих на земле и под землей. Питались они исключительно растительной пищей, добытой у дикой природы. Эти люди соблюдали пять святых обетов: никого не обижать, не говорить неправды, ничего не брать чужого без позволения, сохранять супружескую верность и отречься от всего мирского. Одним словом эти люди были крайними аскетами.
Члены новых общин называли себя джайнистами – по имени пророка Джайна (букв. Победитель). Но это было не имя человека, а его прозвище. Настоящее его имя было Варджаман Махавира, который жил в Индии в VI в. до н.э. Варджаман был сыном мелкопоместного князя в стране Магада и принадлежал к касте кшатриев. Еще, будучи ребенком, он совершал необычные поступки: укрощал змей и бешеных слонов, был не по годам умен. Он жил обычной для своего времени светской жизнью, но после смерти родителей оставил дом, жену, раздал имущество и стал странствовать, ведя жизнь аскета. После долгих упражнений в медитации и аскетизма Махавире открылось «абсолютное знание». С этого времени он стал Джайной – победителем своих собственных страстей. Около 30 лет пророк учил, проповедовал в Индии, приобрел множество последователей, был признан святым и умер в возрасте 72 лет, уморив себя голодом.
Приверженцы джайнизма есть в Индии и сейчас, хотя от многих крайностей своей веры они отказались. Те из них, которые живут не в монастырях, а в миру, занимаются торговлей т финансовой деятельностью, ювелирным делом (земледелия они по-прежнему стараются избегать).
Так что же это за явление – джайнизм. Откуда он появился. Несомненно, для такого учения в Индии была теоретическая база. Это в первую очередь течения санкхья и йога в брахманистской философии. Эти учения призывали людей к самосовершенствованию, к выходу из порочного круга страстей и желаний, к растворению человека в природе. Но в системе брахманизма было одно слабое место, которое могло не нравиться людям – кастовая система. Больше всего она не нравилась кшатриям – князьям, правителям, войнам, путь к спасению для которых был закрыт. Им могли воспользоваться только брахманы. Поэтому именно в среде кшатриев появился такой пророк как Джайна. Он и подобные ему пытались создать новую религию, которая сделала бы людей равными на пути к высшей духовности, к спасению, к богам.
Джайнизм так и не стал в Индии массовой религией. Видимо этому помешал её крайне аскетичный характер, но поиск продолжался, и в том же VI в. до н.э. родилась новая религия – буддизм.
Вопросы семинара:
Истоки индуизма, ведические религии.
Основные положения индуизма.
Пантеон богов в индуизме
Кришнаизм, как ветвь индуизма
Сикхизм и джайнизм
Даосизм
Конфуцианство
Синтоизм
Лекция №4. Тема: Религии Китая.
Древнейшие религии Китая
Китайская цивилизация – одна из древнейших на Земле. Во многом древние китайские верования схожи с мифологическими представлениями других народов. Самые древние их формы – анимизм, фетишизм, тотемизм. Тотемами были священные животные, растения, и каждое племя имело своих животных-покровителей. Были племена, поклоняющиеся ласточке, лошади, собаке, овце и т.д. Поклонение змее в одном из племен, очевидно, со временем трансформировалось в поклонение дракону – очень популярному в Китае мифологическому персонажу.
Поклонение священным животным отразилось в китайском лунном календаре, каждый из годов которого (в рамках 12-летнего цикла) посвящен определенному животному: крысе, быку, тигру, коту (кролику), дракону, змее, лошади, козе, обезьяне, петуху, собаке, свинье. Этот древний китайский календарь получил распространение в наше время и среди европейцев.
Как и другие народы древности, китайцы одушевляли природу (анимизм), искали первопричину всего сущего в неком исходном духовном начале, которое представлялось им раздвоенным на светлое, активное духовное, мужское, небесное – Ян и темное, пассивное, женское, вещественное, земное – Инь. Все предметы и явления во вселенной произошли от взаимодействия Ян и Инь. В каждой вещи присутствуют эти два начала, но в разных пропорциях.
У древних китайцев существовал миф о всемирном потопе. Его возникновение обычно связывают с «крутым нравом» Желтой реки – Хуанхэ. Этот архетип воспринимался китайцами не как божья кара в отличие от библейского мифа, а просто как неуправляемая водная стихия.
Своеобразная черта китайских мифов – превращение в сознании китайцев мифических героев в реальных исторических деятелей прошлого – императоров, правителей, чиновников и т.д. Например, легендарному императору древности Хуан-ди причисляется изобретение топора, лука со стрелами, туфлей, одежды, фарфора, металлургии и многого другого. Вся китайская история берет начало от этого легендарного героя, жившего, по мнению китайцев с 2698 по 2598 гг.
Древние китайцы поклонялись невидимым, но вездесущим духам. Боги у китайцев (и у японцев) некие бесплотные духи, живущие среди людей. Семейные предки, древние императоры, мудрецы, пророки – все они составляют китайский божественный пантеон. Китайцы часто общались с духами, поэтому в их верованиях сильны элементы шаманства и колдовства.
В древней китайской религии существовала своеобразная «троица» верховных богов. Идею власти, государственности олицетворяло Небо (Тян). Второе верховное божество, тоже олицетворяющее идею власти и всеобщего предка китайцев именовалось Шань-Ди, а третье – просто Ди – государь, правитель, император, выполняющий волю Неба. Обожествление власти – важная черта истории Китая. Некоторые исследователи считают, что эти три божества в представлениях китайцев едины подобно христианской троице. А так как других богов у китайцев, по сути, нет, их религии – это вера в единого бога (монотеизм). Однако большинство исследователей считают древнюю китайскую религию политеистической и даже шаманской. То, что в древнекитайской религии мало богов объясняется рационалистическим характером китайского народа, который не очень интересовался богами, а больше реальной, земной жизнью.
Даосизм
Это религиозно-философское учение имеет своего основателя. Его имя – Лао-Цзы. Известно, что он родился в 604 г. до н.э. и всю свою сознательную жизнь служил чиновником – заведующим архивом. Его биография не отмечена какими-либо знаменательными событиями. Только в глубокой старости он совершил неожиданный поступок: оседлав черного буйвола, отправился в далекую западную горную страну, откуда больше не вернулся.
Прямым последователем Лао-Цзы является философ Чжуан-Цзы, живший в IV в. до нашей эры, который изложил учение Лао-Цзы в совершенной поэтической форме.
В основе учения даосизма лежит понятие Дао, которое может быть переведено как бог, путь, разум и слово. Оно не имеет ни формы, ни цвета, ни имени, но, оставаясь неизменным, является причиной всех изменений. Дао можно трактовать как природу, материальный мир, в этом случае философию Лао-Цзы надо будет признать материалистической, что, скорее всего, неверно.
Слово-иероглиф Дао можно воспринимать и как нечто близкое к понятию бога. Закон Дао – есть божий закон вечного изменения и непостоянства. Лишь одно остаётся неизменным всегда – само Дао.
Рассматривая Дао как путь и причину перемен в материальном мире, Лао-Цзы был настоящим консерватором в отношении общественной и политической жизни. Идеальный правитель должен быть бездеятелен и незаметен для народа. Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует.
По мнению Лао-Цзы действия людей всегда становятся причиной зла, чем бы они ни мотивировались. «Кто действует – потерпит неудачу, кто чем-то владеет – потеряет. Вот почему мудрый бездеятелен и беден. Он следует естественности вещей и не действует самовольно.» «Кто бездеятелен – будет жить вечно». Можно предположить, что такая философия всегда найдет себе немало горячих поклонников.
Задача человека в жизни – вслушиваться и вникать, созерцать, восхищаться природой, искать гармонии с ней.
Философское учение даосизма отвергает всякое насилие. Лао-Цзы призывал платить добром за добро, быть безучастным ко злу, быть чуждым суете, сторониться лишних знаний, быть воздержанным и бережливым.
Возможно, что учение Лао-Цзы так и осталось бы уникальной философской системой древности, если бы его последователи не стали превращать её в религию. Появилась легенда о «непорочном зачатии» Лао-Цзы от самого солнца, и рождение его сразу семидесятилетним стариком из левого бока матери. В конце концов, даосизм так далеко ушел от первоначальной философской основы, что его можно считать независимой от философии религией.
В средние века появляются даосские храмы, устроенные по буддийскому образцу, священство, монашество, церковная иерархия. Даосы взяли на вооружение всю древнекитайскую мифологию. Из философии и религиозного учения буддизма они восприняли такие принципы, как бережное отношение к животным, многие ритуалы, учение о рае.
В этой религии много волшебного и таинственного. Богослужения в храмах носят характер магических действий. Обряды связаны с волшебством и чародейством. Даосские мудрецы, как и средневековые европейские маги и чародеи, занимались алхимией, они искали «волшебный эликсир жизни», который давал бы человеку бессмертие. Они изобрели много лекарственных средств и научились применять иглоукалывание, как способ лечения многих болезней. От практики даосизма пошли различные лечебные диеты и дыхательные упражнения, гимнастические занятия и борьба Ушу.
Учение даосизма сейчас очень популярно в европейских странах, США и у нас в стране, где значительная часть населения озабочена стремлением к оздоровлению, правильному гармоничному питанию, физическому и психическому самосовершенствованию.
Конфуцианство
В VI в. до н.э. в Китае возникла новая философия, которая со временем приобрела черты религии. У нее есть реальный основатель. Это великий мудрец древности Кун-Цзы (в европейском варианте Конфуций).
Конфуций родился в 551 г. до. н.э. в княжестве Лу. Его отец был уже не молодым человеком, когда взял в жены молоденькую девушку из знатного рода. Конфуций принадлежал к знатному, но обедневшему роду. Жизнь не баловала этого человека, все, что он достигал давалось ему большим трудом. Конфуций хорошо учился в школе, и после её окончания поступил на государственную службу, сначала в качестве летописца, а затем руководителя общественных работ.
Однако вскоре после разногласий с начальством молодому чиновнику пришлось покинуть родное княжество. Он некоторое время скитался, пытался найти работу в других княжествах, но в итоге вернулся на родину. Там недолгое время проработал советником правителя, но затем, из-за неурядиц, переворотов и воин в Лу вынужден был снова покинуть родные места. На чужбине он продолжал помогать советом правителям.
Из биографии мудреца следует, что уже в старости от в очередной раз вернулся в княжество Лу, но отошел от государственных дел и теперь занимался только философией, писал книги. В это время у него было уже много учеников. Философ умер в 479 г. до н.э. Предание гласит что Кун-Цзы был знаком с Лао-Цзы.
Кун-Цзы написал несколько философских сочинений, составивших основу конфуцианства – Девятикнижие.
Первая серия этих трудов состоит из Пятикнижия:
-И-цзин – книга перемен;
-Шу-цзин – древняя история Китая;
-Ши-цзин – книга песнопений;
-Ли-цзин – книга церемоний;
-Чун-цю – книга вёсен и осеней
Вторая серия книг –«Четверокнижие» написана, очевидно учениками Конфуция. Она состоит из следующих книг:
-Да-Сюэ – Великое учение (о самосовершенствовании человека);
-Чжун-Юн – книга о середине (о соблюдении гармонии);
-Лун-Юй – беседы и суждения (книга изречений Кун-Цзы);
-Мэн-Цзы – учение одноименного философа, ученика и продолжателя дела Кун-Цзы.
Учение Конфуция – почти исключительно учение о поведении человека, то есть нравственное учение. Ни о чем божественном в нем нет и речи. Ко всему таинственному и непознаваемому Кун-Цзы относится равнодушно. Самое главное в учении Конфуция – точно следовать всем установкам глубокой старины, до мелочей соблюдать правила жизни, выработанные веками. Обряды да и сами религии нужны не для того, чтобы соединять людей с божеством, а для упорядочения и облагораживания жизни. Главным объектом поклонения в конфуцианстве всегда оставался Ритуал, то есть выработанный древним обычаем установленный порядок, охватывающий все стороны жизни.
Кун-Цзы проявлял в жизни исключительную щепетильность в том, что касалось соблюдения правил и церемоний. Он, например, никогда ни ел в неположенное время, не употреблял в пищу того, что не по правилам приготовлено или даже неправильно нарезано.
Жизнь воспитанного человека в конфуцианском Китае была подчинена множеству правил этикета. Конфуцианство сделало китайцев подчеркнуто вежливыми, учтивыми и церемонными людьми.
Кун-Цзы проповедовал пять основных добродетелей: верность долгу (и), мужество (ю), преданность государю (чжун), сыновью почтительность (сяо) и уважение к старшим (ли).
Особое значение в конфуцианстве придается культу предков. О всяком значительном шаге в своей жизни нужно было сообщить предкам и спросить у них разрешения и благословения. Предкам приносили бескровные жертвы в виде еды, выпивки и денег. Всякий китаец больше всего боялся остаться без потомков, так как в этом случае некому было бы о нем заботиться после смерти.
Самыми уважаемыми людьми в семьях китайцев были старики. Сыновний долг требовал от китайца беспрекословного подчинения родителям во всех случаях жизни.
Что касается власти и государства, то Конфуций рассматривал Китай как большую семью, в которой каждый человек должен был знать свое место, покоряться вышестоящим и исправно выполнять свои обязанности. Эта система была направлена не только на подчинение: философ учил правителей относиться к подданным как к собственным детям, заботиться о них и быть перед ними ответственным.
Возникает естественный вопрос: можно ли считать учение Конфуция религией, если в нем нет ничего сверхъестественного? На него нет однозначного ответа. Конфуцианство приобретало черты религии постепенно. Последним шагом к оформлению этой философской системы в религию было обожествление ее основателя. К северу от столицы княжества Лу на берегу реки была построена гробница «совершенного мудреца». Вокруг нее возникло поселение, в котором ученики философа построили свои дома. Вскоре появились и храмы новой религии, в которых шли пышные богослужения и читались молитвы. В главном храме хранили одежду, головные уборы, книги и рукописи философа, музыкальные инструменты, на которых он играл в совершенстве. Все это со временем превратилось в предметы религиозного поклонения.
Вопросы семинара:
Религиозные представления древних китайцев
Даосизм
Конфуцианство
Лекция №7. Тема: Религии Японии.
Древнейшая японская мифология
Для того чтобы понять, как формировались религиозные взгляды японцев, надо познакомиться с мифологическими представлениями этого народа. Мифология японцев дошла до нас в довольно целостном виде и сейчас хорошо изучена. Два самых известных сборников мифов – Кодзики и Нихонги – были составлены в VII в. При этом составители пользовались очень древними источниками и устными преданиями.
Первый цикл японской мифологии рассказывает о сотворении мира. Первоначально во Вселенной обитали боги, по-японски – ками – абстрактные существа без определенного облика. Они сначала установили во Вселенной элементарный порядок, а затем создали землю, океан и небо с облаками.
Более поздние боги-творцы выступают парами. Наиболее популярная пара – Идзанаки (мужское начало) и Идзанами (женское). Это были первые антропоморфные боги. Они же олицетворяют отца (небо) и мать (землю). Согласно мифам эти боги, стоя на небесном мосту, погружали свои копья в океан, а затем поднимали их. С копий падали капли и загустевая, образовывали острова. Мифы рассказывают о смерти Идзанами, которая впоследствии стала богиней подземной страны мертвых, а Идзанаки (без участия женского начала) породил новых богов. Из капель воды, которой он омывал свой левый глаз, появилась богиня солнца – Аматэрасу, самая популярная богиня японского пантеона. После омывания правого глаза появился бог ночи Цукуеми, а из капель, капавших с носа Идзанаки, появился шаловливый бог Сусаноо, которому достались водные просторы.
Согласно мифу потомки Сусаноо пытались стать властителями Японии, но войну за господство над землей выиграл муж богини Аматэрасу – Ниниги, который считается не только первым хозяином земли, но и богом «изобилия рисовых колосьев» - главной зерновой культуры в Японии. От Ниниги произошел первый японский император. Считается, что все родовитые люди Японии произошли от богов, поэтому императоры, чиновники и священники-жрецы считают своими прародителями персонажей мифов.
Японские мифы, содержащие множество сюжетов, типичных для мифологии разных народов, вместе с тем очень своеобразны. Все божества японской мифологии органически вписываются в господствующую религиозную систему страны – синтоизм.
Религия Синто
Когда в Японию в VI в. вторгся буддизм, для того, чтобы отделить старые религиозные верования, от новых, традиционную религию стали называть каминомити (буквально – путь богов), что по-китайски звучит – синто. Европейцы заимствовали китайское название японской религии.
Синтоистский пантеон возглавляет Аматэрасу. В нем действует тысячи богов и духов (по-японски ками). Считается, что каждый из предметов или явлений природы имеет своего ками. Японцы в качестве священных почитают некоторые деревья и кустарники, животных, птиц, горы. Например, одним из мест обитания ками считается священная гора Фудзияма. Петух – священная птица богини Аматэрасу, крыса олицетворяет достаток и богатство.
Таким образом, в японской национальной религии обнаруживаются сильные элементы фетишизма, анимизма, тотемизма и древней магии. Синто – типичная политеистическая религия. Отношения синтоизма и буддизма в истории Японии не всегда были гладкими. Если в сознании простого японца не было никаких противоречий между этими религиями, то правители страны пытались использовать разные религии в своих интересах.
Важнейший элемент синтоизма – обожествление императора. Первый (легендарный) правитель Дзимму (правнук Ниниги), по японской традиции начал править 11 февраля 660 г. до н.э. Все последующие императоры считались посланцами неба. Таким образом, среди богов японского пантеона есть один совершенно особенный, а самое главное живой – это правящий император.
Власть императора была в древней японской истории очень сильной. Но, начиная с XII в., к власти в Японии пришли самураи (военно-феодальное сословие). Они посадили своих правителей – сёгунов и ограничили влияние императора только религиозными делами. Именно в это время в Японии быстро распространялись другие религии, пришедшие главным образом из Китая: буддизм и конфуцианство. Последняя насаждалась в народе военными правителями – сёгунами.
До середины XIX в. в японском народе вызревала идея о возврате к старым идеалам религии синто. Под религиозными лозунгами «почитания императоров» и возвращения к старой вере в 1867-68 гг. в стране произошла революция, вернувшая живым богам-императорам власть. В это время в Японии появился парламент, который вместе с императором мог принимать законы. В стране стал развиваться капиталистический уклад. Принцип жизни японцев стал таким – «европейские знания, наука и техника, но японский национальный и религиозный дух».
В начале ХХ в. Япония успешно экономически развивалась. Но параллельно с экономическим развитием появилось очень опасное явление: идея о божественной миссии японского народа, о его превосходстве над другими азиатскими народами. Опираясь на эту теорию, японцы стали претендовать на господство над всей Азией. Так Япония пришла к союзу с фашистской Германией. Во второй мировой войне эта страна воевала в составе блока фашистских государств.
Вскоре после поражения германского фашизма, капитулировала и Япония. Правивший тогда император Хирохито в новогоднем обращении по радио к нации торжественно отрекся от своего божественного происхождения. В 1989 году, после смерти Хирохито, находившегося на престоле 63 года, на престол взошел новый император – Акихито, правивший до сегодняшнего дня. Японцы свято сохраняют свои религиозные устои, хотя в наше время они играют в большей степени символическую роль. Традиционная национальная религия в сочетании с особенностями японского национального характера (менталитет) – дисциплинированностью, трудолюбием и верности государству, не помешала, а наоборот, помогла японцам совершить в послевоенные годы огромный скачек в области науки и технического прогресса и превратить свою страну в передовую, высокоразвитую и богатую державу мира.
Для синтоизма, также как и для традиционных религий Китая, характерен культ собственных семейных предков. Обычно в каждом доме последователей этих религий находится небольшой алтарь, посвященный семейным предкам и родовым божествам.
По древней традиции, когда человек умирал, его тело восемь дней сохранялось в особом помещении при храме, снаружи которого горел ритуальный огонь, а внутрь приносили еду и питьё. На похоронах исполнялись медленные танцы, сопровождаемые печальной музыкой. Затем покойника закапывали в землю (по буддийским правилам, как вы знаете, тело сжигали). В могилу вместе с останками умершего кладут еду и изображения предметов и людей, сделанных из глины (в прошлом вместе с покойным закапывали живых людей – его жену и слуг). К смерти японцы, как и китайцы, относились и относятся иначе, чем европейцы. Они воспринимают ее без трепета и ужаса как нечто неприятное, но неотвратимое.
Типичный храм в синтоизме – это большая территория, огороженная тремя оградами с высокими наружными воротами. В храме есть бассейн с водой для ритуальных омовений. Во дворе храма устанавливается гохэй – жертвенный шест с закрепленными на верху полосками бумаги. Во внутренней ограде находится главное святилище, в котором хранятся символы богини Аматэрасу: меч, зеркало, украшения из яшмы. Они символизируют мудрость, честность и сострадание. Синтоистских храмов в Японии более 60 тысяч, и они могут быть посвящены разным ками. В храмах трудятся певцы, музыканты, танцовщики. В службах используются барабаны, колокола и другие инструменты. Во время больших праздников проходят многолюдные процессии со специальными носилками, на которых выносят изображение ками данного храма.
В синтоизме существует множество древних обычаев и ритуалов. Большую роль играет обрядовая чистота. Нечистыми считаются кровь, смерть, болезнь, все гниющее и разлагающееся. Накануне праздников верующие проходят обряд очищения. Очиститься можно, пройдя ритуальное омовение в храмовом бассейне и соблюдением поста. Оскверненные предметы очищаются солью.
От древних жертвоприношений пошла традиция приносить в храм на праздники ритуальную пищу и питье (обычно рисовую водку – сакэ). Чаще жертвенную еду съедают сами прихожане, иногда оставляют в храме или сжигают.
Самые популярные синтоистские праздники – дни очищения – 30 июня и 31 декабря. Торжественно встречают день нового года – 1 января. В конце марта отмечается праздник будущего урожая риса, а в ноябре – день окончания сбора риса. В эти дни в храмы стекается множество народа. Религиозные церемонии для японцев – это дань традиции, возможность общения, новых знакомств, веселая прогулка и более ничего. Поэтому сочетание увеселительных мероприятий с богослужениями здесь никого не удивляет.
Догматика синтоизма очень проста. Обрядовая сторона в этой религии явно преобладает над догматической. Нет ясного представления о богах. Слабо развито учение о «потустороннем мире», о грехах и возмездии за грехи. Все в религии синто направлено на достижение человеческой гармонии «на этом свете», в обществе людей. Еще одна особенность синто – отсутствие развитого этического учения. Нравственность в японском обществе регулируется в большей степени конфуцианскими нормами и основана на вековой покорности и уважения к старшим, чувстве долга, самодисциплины.
Вопросы семинара:
Древнейшая японская мифология
Пантеон божеств в синтоизме
Роль синтоизма в японской истории
Особенности синтоистского культа
ТЕМА: БУДДИЗМ В КИТАЕ И ЯПОНИИ
Буддизм проник в Китай в I-III в. н.э. По одной из версий, первые буддийские сутры были привезены в Китай на белой лошади, поэтому самый древний, и как считают китайцы, самый первый, буддийский храм в этой стране называется Храм Белой Лошади.
Буддизм довольно медленно завоевывала позиции в стране. В конечном счете, в Китае распространился буддизм в форме махаяны, впитавший некоторые национальные черты. Сильное влияние на китайский буддизм оказала философия Лао-Цзы. Особой разновидностью китайского буддизма стал чань-буддизм. В начале VI в. в Китае появился буддийский учитель из Индии - Бодхидхарма. Он решил исправить неправильную, с его точки зрения, буддийскую практику китайцев. В историю этот гуру вошел под китайским именем Дамо (японский вариант – Дарума). Он и сновал течение чань, что в переводе означает – медитация, созерцание. Впоследствии учение Дамо проникло в Японию. В переводе на японский понятие чань звучит как дзен. По преданию, от Дамо ведет начало церемония чаепития в Китае и Японии, некоторые школы восточных единоборств.
Последователи этой буддийской школы делают упор не на слово и логику, а на озарение, достигаемое особыми упражнениями, силовыми единоборствами, физическим трудом. С VI по Х вв. н.э. буддизм был государственной религией Китая, а затем он уступил первенство конфуцианству.
Впервые буддизм был занесен на Японские острова в 552 г. н.э. Как и в других странах, в Японии сложилось множество различных школ буддизма. В средние века особенно много сторонников было у школ Тэндай-Сю и Сюнгон-Сю (IX – XIII вв.). Монахи этих течений буддизма создали огромные монастыри и утверждали свою веру с применением силы, что абсолютно не сочетается с учением буддизма, отвергающим насилие.
На сегодня буддизм в Японии представлен разными течениями, главным из которых является дзен – то же самое, что в Китае чань. Это направление, как вы знаете, зародилось в Китае в VI в. и испытало влияние даосизма. Стержень учения дзен – постижение человеком сущности Будды через медитацию (от лат. Meditatio – сосредоточенное размышление). Последователи дзен считают, что Будда есть в каждом человеке, и каждая личность является вместилищем неограниченных возможностей. «Ищи все внутри себя» – вот главный лозунг последователей дзен. Истину можно постичь только путем озарения, которое приходит само собой, независимо от того, о чем думает человек или что он делает. Ожидая озарения можно гулять, писать картину, готовить пищу и т.д. Чем неожиданнее ситуация – тем лучше. Подтолкнуть к озарению могут сказанные кем-то слова, внезапная боль, испуг и т.п. Самые ценные слова – это те, что сказаны спонтанно, по первой реакции, пока разум не контролирует речь.
В общине дзен ученики строго подчиняются гуру, а система воспитания молодежи отличается требованием послушания, покорности и дисциплины. В связи с этим существует предание, что один из провинившихся последователей дзен, стремясь загладить свою вину и продемонстрировать свою преданность, отрубил себе руку мечем и положил ее перед учителем. При обучении применяется так называемая «шоковая школа», когда учитель вдруг неожиданно бьет ученика палкой.
От учения дзен пошли некоторые виды восточных единоборств, например, школа каратэ. От других её отличает экономичность затраченных усилий и умение достигать в требуемый момент максимальной концентрации сил. Для дзен-буддиста силовая борьба – это одна из своеобразных форм медитации.
Истина в дзен может открыться через созерцание красот природы, музыку, картины, стихи. Поэтому японская (и китайская) литература, поэзия, живопись уделяют много внимания деталям и подробностям. Художник, разделяющий идеи дзен, должен руководствоваться в своем творчестве не внешними воздействиями, а тем, что непроизвольно выходит из его души, из глубин сознания и не контролируется им.
Благодаря этим особенностям дзен-буддизм стал питательной средой для всех видов искусства Дальнего Востока. Под сильным влиянием дзен появилось искусство каллиграфии, икебаны (искусство составления букетов), искусство разбивки парков, театр «Но» в Японии и китайская опера.
От дзен-буддизма берет свое начало японская чайная церемония. Она может продолжаться около шести часов в специальном чайном домике и продумана до мелочей. Как правильно заварить чай, как и в какой посуде подать, что сказать при этом – все это и многое другое составляет целую науку. Чайная церемония играет также роль своеобразной медитации, которая должна сопровождаться созерцанием природы и произведений искусства.
В начале ХХ в. учением дзен заинтересовались интеллектуалы в Европе и Северной Америке. С ним связано зарождение европейского авангардного искусства. Влияние дзен буддизма можно заметить в произведениях таких художников как Матисс и Ван Гог, писателей Гессе и Селинджера, композиторов Малера и Кейджа, музыкантов групп Yes и Gentle Giant.
ХРИСТИАНСТВО В КИТАЕ И ЯПОНИИ
Попытки проповедовать христианство в Китае предпринимались католическими миссионерами, начиная с XVII в., но они не были успешными. В 1807 г. в Пекин отправилась первая русская миссия, во главе которой поставили монаха, бывшего ректора Иркутской духовной семинарии Иакинфа Бичурина. Она должна была выполнять миссионерские функции – проповедовать православие среди китайцев. В Пекине для этого была построена русская церковь.
В Китае Иакинф с усердием принялся за изучение тамошней жизни. За два года он в совершенстве овладел китайским языком, он внимательно изучал искусство, религии, устои жизни китайцев. Иакинф, подчеркивая абсолютную самобытность китайской религиозной жизни, остроумно заметил, что Бог, вероятно, забыл заглянуть в эти края и проповедовать библию здесь – дело почти безнадежное. Православие не прижилось среди китайцев, но сам Иакинф стал превозносить китайскую религиозную мысль, устои и порядки, за что по возвращению в Россию он был сослан в Валаамский монастырь. Затем уступив настойчивым просьбам ученых, власти разрешили зачислить его переводчиком китайского языка в министерство иностранных дел. Бичурин, совместно с известным востоковедом – бароном Шеллингом смог совершить еще одну экспедицию в Китай. Он стал известнейшим не только в России, но и в Европе синологом (специалистом по изучению Китая). Умер великий китаевед в 1853 году.
В Японии, в отличие от Китая, немалое влияние имеет и христианство. Здесь есть католики, протестанты и православные. В XVI в. в стране появились первые католические миссионеры, которые настолько быстро завоевали сторонников, что в начале XVII в. сёгуны вынуждены были запретить христианство. Однако, несмотря на преследования, католичество сохранилось в Японии до сегодняшних дней.
В конце XIX в. в Японию в результате активной деятельности русского миссионера иеромонаха Николая проникло православие. В стране существует автономная Японская православная церковь во главе с митрополитом, имеющая более 100 приходов и до миллиона последователей. В Токио располагается самый большой в мире православный храм Николай-до. В современной Японии интерес к православию неуклонно растет.
Вопросы семинара:
Буддизм и христианство в Китае
Буддизм и христианство в Японии
Эстетика дзен-буддизма
ТЕМА: БУДДИЗМ
Жизнь и деятельность Будды
Легендарным основателем буддизма считается принц одного из небольших индийских княжеств Гаутама Шакьямуни, который впоследствии и стал Буддой, т.е. «просветленным».
После рождения Гаутамы отец окружил его заботой, баловал его, стараясь создать во дворцах, где жил сын создать рай на земле. Отец решил, что сын никогда не должен узнать, что на земле существует зло и несчастья.
Принц взрослел, и когда ему исполнилось 16 лет, четыре случайные встречи изменили его жизнь. Это были встречи с глубоким стариком, с больным проказой, с похоронной процессией и странствующим монахом-отшельником. Гаутама решил немедленно бежать из мира людей с его грязью, болью и несовершенством. Он стал странником и аскетом. Он поселился в лесу рядом с такими же, как он отшельниками. Однажды тридцатипятилетний Гаутама в глубоком раздумье сидел под огромным деревом целый день, и уже глубокой ночью он увидел перед собой мысленным взором всю Вселенную, бесконечное множество миров, и все, что есть, что было и что будет. Ему открылась истина, были получены ответы на все вопросы, и причина зла и несовершенства стала абсолютно ясна. Именно в этот момент Гаутама стал Буддой. Состояние, в котором он оказался, буддисты называют «нирваной», что в переводе с санскрита означает «отсутствие паутины желаний». Как гаснет пламя в догорающем костре, когда кончаются дрова, так же угасает человеческое сознание, и он переходит в состояние нирваны. При этом им перестают владеть страсти, желания, стремления и заблуждения. В этот момент его сознание и он сам сливаются с вечностью.
В своем учении Будда перечисляет девять полчищ, которые обрушиваются на людей и с которыми необходимо духовно бороться: чувственность, недовольство, голод и жажда, зависть, лень, трусость, лицемерие, глупость, высокомерие и жажда власти.
Свои первые проповеди Будда обращал к бывшим сподвижникам – аскетам. Вскоре у него появилось множество сторонников, которые, чтобы выделяться среди людей, брили себе бороды и волосы, облачались в желто-оранжевую монашескую одежду и сами начинали проповедовать новое учение.
Уже достигнув нирваны, Гаутама посещал свой родной город. Первое его появление там было встречено без энтузиазма. Близкие, и особенно отец, тяжело переживали за то, что он нищенствует и ведет бродячую жизнь. Но постепенно он нашел понимание среди родственников и соплеменников, которые в большинстве своем стали буддистами.
Будда умер в возрасте 80 лет. В последние годы жизни он был дряхл и слаб. Он знал, что скоро умрет, но принимал судьбу спокойно и покорно, так как считал свою миссию на земле выполненной. Будда много путешествовал по Индии. И однажды, во время своего последнего путешествия он со своими учениками остановился в одной горной деревне, где местный кузнец угостил учителя свининой, которая оказалась плохо прожаренной. Вскоре гуру почувствовал себя плохо и умер. Перед смертью он просил учеников не выбирать себе нового учителя, а полностью положиться на свой опыт и знания.
Большинство исследователей считают Будду реальным лицом, жившим между 560 и 480 гг. до н.э. Официальные буддистские данные о годах его жизни существенно отличаются: 623-543 гг. до н.э. В середине 50-х гг. ХХ в. в некоторых странах Востока праздновалось 2500-летие буддизма и было принято буддийское летоисчисление, ведущееся от официальной даты смерти учителя.
Ядро учения Будды
В момент достижения нирваны Будде открылись четыре истины:
1. Жизнь – есть страдание.
2. Причина страдания в стремлении людей к наслаждению, могуществу, к материальному достатку.
3. Если человек создает страдания своей волей, то он может и прекратить их. Путь к избавлению проходит через полное уничтожение желаний и достижение просветленного состояния.
4. Для того, что бы избавиться от страдания и приблизиться к великой истине, необходимо следовать по пути соблюдения следующих правил:
- правильно распознавать причины, правильно мыслить и говорить, правильно трудиться, правильно вспоминать, правильно управлять своими физическими и психическими силами.
Учение Будды призывает человека не творить зла, не воровать, не лгать, не наносить ущерба ничему живому, не употреблять спиртного и наркотиков. Человек должен избегать гордыни, тщеславия, эгоизма, невежества, коварства и злобы. Надо уважать других, быть скромным, уметь радоваться за окружающих, дарить нуждающимся часть своей собственности, делиться своим опытом и знаниями. Вместе с тем буддизм не заставляет всех следовать по этому пути, а лишь указывает его людям.
Один из самых характерных символов буддизма – колесо. Это знаменитое колесо жизни. Оно символизирует вечную круговую цепь перерождений. Жизнь человека подобна колесу: он рождается чистым, свободным от страстей и желаний. Но по мере взросления он начинает стремиться к обладанию, появляются привязанность и зависть, а отсюда и все его дальнейшие беды: болезни, старение и смерть. Задача человека – вырваться из этого порочного круга. Соблюдение моральных принципов в буддизме важнее, чем поклонение Будде. Религиозную систему буддизма, несмотря на ее природное происхождение, можно назвать нравственной (этической).
Буддизм учит терпимо относиться к злу, не вмешиваться в окружающую жизнь, не бороться за правду, потому что правда относительна. Этика буддизма – пассивная этика, при которой каждый идет к совершенству сам по себе, индивидуально, не помогая и не мешая другим. Буддисты учат, что изменить нужно не мир, не общество, не государство, а прежде всего самого себя.
В буддизме нет веры в загробную жизнь. Различные боги, которые действуют в этом мире – не являются его властителями. Они – создания природы и также смертны, как и люди.
После смерти Гаутамы у него не осталось приемника. По всей Индии и за её пределами стали возникать общины буддистов. Принимались в них все желающие. Из общины можно было легко выйти и это не влекло никаких неприятных последствий. Члены общины одевались в желто-оранжевые одежды, брили голову и бороду и каждый из них, по примеру Будды, имел при себе бритву, иглу, чашку для подаяний и ситечко для питья. Жили члены общины в монастырях. На раннем этапе развития буддизма монахами могли быть и женщины, но жили они отдельными общинами и обязаны были оказывать большое почтение монахам-мужчинам.
Культа и богослужений в раннем буддизме не было. Не было поначалу буддийских святынь и храмов. Со временем святыми местами стали считаться города, села и места, где проповедовал Будда, дерево, около которого он вошел в нирвану. Особое значение стало придаваться телесным останкам и вещам Будды, среди которых наиболее почитаемыми стали волосы из бровей учителя, его ключица, пепел погребального костра, зуб, чашка для подаяний, бритва, меч, и даже его след и тень. Для этих и других святынь стали строить часовни – ступы и храмы.
В буддийских храмах можно увидеть множество скульптур, статуэток и рисунков с изображением Будды, где обычно он изображен сидящем на лотосе, с поджатыми ногами и со спокойным, сосредоточенным выражением лица.
Разделение буддизма
После смерти Будды последователи Учителя собирались на специальные соборы с целью сохранения и передачи его учения. Первый собор состоялся сразу после смерти гуру. Второй собор произошел через 100 лет. На нем возникли острые споры, и произошел раскол буддизма на два направления. Первое из них – тхеравада (или южный буддизм) стояло на позиции полного и максимального сохранения каждого слова, жеста и эпизода из жизни Будды; второе трактовало буддизм более свободно. Последователи тхеравады – это ортодоксы, т.е. сторонники неизменного и неуклонного следования учению. В XIX в. направление южного буддизма получило дополнительное название – хинаяна (малый путь, малая колесница или узкий путь к спасению). Буддизм южного толка распространился в Шри-Ланке, Таиланде, Мьянме, Лаосе, Камбодже.
Параллельно шло складывание второго течения в буддизме – так называемого северного буддизма. Оно распространилось в Китае, Японии, Корее, Непале, Бутане, а позднее в виде ламаизма в Монголии, Тибете, Бурятии и Калмыкии. Северный буддизм называется махаяна (большая колесница, широкий путь к спасению). Последователи махаяны считают себя исключительно правильно трактующими вероучение и относятся к южной ветви весьма презрительно. Если ранний буддизм больше похож на философскую систему, чем на религию, то Махаяна – именно религия. От южного буддизма ее отличает следующее:
Будда для махаянистов в большей степени бог, чем учитель мудрости и философ. Они создали сложный и пышный культ Будды.
Махаяна учит, что Будда – воплощение сверхчеловеческих сил и их орудие. Но он является одним из множества Будд. Их число бесконечно. В храмах махаянистов вы можете видеть до тысячи изображений Будд. В свой пантеон последователи махаяны включили богов разных стран (в том числе индуистских) и считают их воплощениями Будды.
В махаяне считается, что достичь нирваны может каждый человек, но для этого ему нужна помощь бодхисаттв. Это люди уже достигшие совершенства и готовые перейти в нирвану, но они остаются среди людей, чтобы указать им путь к совершенству.
В нирвану, с точки зрения махаянистов, могут войти не только монахи, но и миряне.
В махаяне получает развитие мифология, в которой имеется учение о рае и аде, что было не свойственно раннему буддизму.
Община странствующих монахов (сангха) превратилась в махаяне в настоящую церковную организацию со множеством богатых храмов, монастырей с влиятельным духовенством.
На родине буддизма в Индии в VI в. начинается процесс активного вытеснения буддизма индуизмом. В конечном итоге буддизм, имея первоначально большой успех, не выдержал конкуренции с более древними культами.