Вопрос №15. Социально-политические концепции в философии Нового времени.

Продолжили воззрения Фрэнсиса Бэкона английские философы Томас Гоббс и Джон Локк. Гоббс выступил в духе последовательного материализма, утверждая, что не существует Бога и бессмертной человеческой души, а есть только чувственный мир, состоящий из множества физических тел. Познание же происходит в результате их воздействия на наши органы чувств, в результате чего в уме и возникают различные идеи.

Локк также говорил о том, что все знания выводятся из окру­жающего мира посредством чувственных восприятий. Он на­звал первоначальное состояние человеческого сознания «чис­той доской» (tabula rasa), на которой в процессе жизненного опыта появляется различная информация. Свое утверждение он выразил в следующем изречении, ставшем впоследствии классической формулой эмпиризма: «Нет ничего в разуме, чего раньше не было бы в чувствах».

Материализм просматривается и в социальных воззрениях Гоббса и Локка, которые были революцией во взглядах на происхождение общества и государства. В средние века это объ­яснялось теологически: Бог предписал людям жить обществен­ной жизнью, даровал им законы и государственную власть. Английские мыслители выдвинули натуралистическое представление, то есть попытались объяс­нить общество и государство естественными причинами. Их учение получило название «теории общественного договора», по которой когда-то давно люди жили в естественном состоя­нии, когда «человек был человеку волк» и шла «война всех npoтив всех». Чтобы не истребить друг друга окончательно, люди договорились упорядочитьсвою жизнь, создать законы - такие правила, которые должен был бы соблюдать каждый, а такжесформировать общество и государство, которые контролировали бы выполнение законов и гарантировали бы порядок. Под­чиняясь этим законам, обществу и государству, человек терял часть своей прежней природной свободы, но зато обретал за­щиту и безопасность от посягательств окружающих его. Таким образом, люди перешли из естественного состояния в граждан­ское. «Теория общественного договора» внесла_существенный вклaд в идейную секуляризацию: социaльнaя мысль освобождалась от теологических представлений.

Также Локк одним из первых выдвинул идею о разделении властей. Разъясняя принцип разделения властей, он указывает, что нужно различать три власти: законо­дательную, исполнительную и федеральную Законодательная власть (парламент) осуществляет право издавать законы, испол­нительная (правительство) — проводить законы в жизнь, а фе­деральная (король и министры) занимается вопросами внешней политики. Власти, по мнению Локка, неравноправны. Законода­тельная власть — верховная, она должна повелевать другими властями.

Социально-политические концепции Т. Гоббса и в особен­ности Дж. Локка оказали огромное влияние на общественно-политическую мысль Европейского Просвещения и получили свое дальнейшее развитие, прежде всего в трудах Ш. Монтескье и Ж.-Ж. Руссо.

Вопрос №16. Философия просвещения: материалистические, атеистические и социально-философские идеи.

18 век вошел в историю под названием «века Просвещения» и в филocoфcкoм смысле завершил те идеи, которые появились в эпоху Возро­ждения и развивались далее в XVII веке. Просвещение было общеевропейским явлением, но более всего оно развернулось во Франции. Знаменитыми французскими просветителями были Вольтер, Монтескье, Руссо, Кондильяк, Ламетри, Дидро, Гольбах и другие.

Отчего люди живут плохо, спрашивали эти философы. Все несчастия происходят оттого, утверждали они, что люди просто не знают, как жить хорошо и поэтому живут плохо и надо всего лишь показать всем, какследует жить хорошо. Измените сознание, говорили они, и вслед за этим изменится сама реальность. Главная движущая сила прогресса и из­бавление от всех социальных бед усматривались в просвещении в силу чего caмо это понятие и приобрело значительный смысл и заняло центральное место в духовной культуре 18 века.

Идеи, распространенные в умах, полагали просветители, делают общественную жизнь счастливой или несчастной, дви­жут историю человечества. Это воззрение противостояло древнему и средневековому взгляду на исторические процессы, который является теологическим, или богословским. На место божественных замыслов ставилось человеческое разумение.

Вольтер и Монтескье были представителями первого поко­ления просветителей, стоящих у истоков Французского Просве­щения.

В 40-е г. XVIII в., когда развитие естественных наук, ху­дожественной литературы, драматургии, философии перерастает в обширное движение духовной жизни, просветительская мысль во Франции достигает своего расцвета. В этот период формируется мировоззрение второго поколения просветителей — Ж.-Ж. Руссо, Ж. Ламетри, Д. Дидро, К. Гельвеция, П. Гольбаха, Э. Кондильяка, Ж. Кондорсе.

Центральное место в философии ФранцузскогоПросвещения заняла проблема человека. Ее решениебыло различным у просветителей — деистов (Вольтера, Руссо) и французских материалистов (Дидро, Ламетри, Гельвеция, Гольбаха). Ж.-Ж. Руссо, к примеру, допускалбессмертие души человека и загробное воздаяние.

При всех различиях основным социально-философским по­нятием французских просветителей стало понятие «природа чело­века». Человек рассматривался ими как всецело физическое, природное, материальное существо. Поэтому главным моментом философской антропологии французских просветителей явилось отрицание дуалистической природы человека и утверждение по­ложения о его материальном единстве.

Дидро разделяет теорию врож­денного нравственного начала английского просветителя А. Шефтсбери. Важнейшим проявлением морального чувства Дидро считал стремление к взаимной любви и поддержке, к добродетели. Но природная склонность к добру не исключает, по мнению Дидро, морального воспитания, которое лишь укре­пляет естественную добродетель и формирует нравственные ка­чества человека. Человек, согласно Дидро, причастен к добру излу одновременно. Он наделен страстями, однако может дейст­вовать и разумом, управляя при этом своими действиями.

В работе «Элементы физиологии» Дидро рассмотрел обшир­ный естественно-научный материал, который послужил ему ос­нованием для вывода о естественном происхождении, жизни, эволюции, животного мира, формировании психики человека.

С позиций умеренного деизма рассуждал о слабости и ни­чтожности человека Вольтер. В «Трактате о метафизике» и «Философских письмах» он отстаивает «материальность души и сознания» человека, а понятие человеческой судьбы трактует на основе естественно-научного детерминизма. Ограничивая свобо­ду Бога, он отстраняет его от предопределения человеческой судьбы. Человек подчинен законам природы и в этом состоит его судьба и несвобода. Вольтер считает человека общественным существом, «социальным животным», которое испытывает по­требность в обществе.

Своеобразное понимание сущности человека на основе материалистического сенсуализма выдвинул К. Гельвеции. Он считал, что у человека все сводится к. ощущениям. Поэтому движущими силами его деятельности и поведения являются фи­зические удовольствия и страдания.

Они составляют «одно жизненное начало, одушевляющее че­ловека». Человек стремится получить удовольствия и избежать страданий.

Философская антропология французских просветителей была тесно связана с их социально- философскими воззрениями. Выступая против теологического объяснения общественных процес­сов, они утверждали доминирующую силу просве­щенного человеческого разума в истории. Из этого принципа фран­цузские просветители выводили главный идеал «просвещенного правления».

Осуждая жестокий «деспотизм» на троне», Ламетри предлага­ет пересмотреть принципы социальной жизни людей на просве­тительских началах: «на весах мудрости и общества». В этом пе­ресмотре главную роль он отводил философии, которая, по его словам, оказывает значительное влияние на общественное благо, являясь «светом разума, законов и гуманности». Необходимыми «формами общественной связи» Ламетри считал мораль и религию. Вместе с тем он допускал возмож­ность существования нравственного безрелигиозного общества, состоящего из атеистов.

Не все французские просветители разделяли точку зрения Ламетри. Совершенно неприемлема она оказалась для Жан-Жака Руссо (1712—1778), который, напротив, считал, что «человек — по природе доброе и хорошее существо и что единственно его соб­ственные учреждения делают его злым и дурным». В своей дис­сертации «Рассуждение о науках и искусствах» Руссо показал про­тиворечивый характер развития цивилизаций. Он противопоставля­ет своей эпохе — эпохе сословных привилегий и лицемерия — про­стоту, невинность и добродетель первобытных людей.

Призывая просвещать людей не отвлеченными науками, а добродетельными поступками, Руссо предлагает соединить по­литическую власть и просвещение. Только такое соединение власти со знанием и мудростью способен, по его словам, «побудить правителей совершать хорошие поступки на благо человеческому роду».

Просветительские позиции в понимании источников раз­вития общества отстаивал Жан Антуан Кондорсе (1743—1794). Он считал законным неравенство как следствие права собственно­сти и развивал идеи полной свободы торговли. Естественные права индивидов Кондорсе усматривал в трех аспектах:

• право личной собственности на необходимые вещи для удов­летворения естественных потребностей;

• право частной собственности на вещи, созданные трудом че­ловека (движимая собственность);

• право на землю, приведенную человеком в пригодное для земледелия состояние.

В своей работе «Эскиз исторической картины прогресса чело­веческого разума» Кондорсе выдвинул идею поступательного раз­вития общества. Исторический прогресс он связывал, прежде всего, с безграничными возможностями развития человеческого разума, хотя не отрицал влияния и других факторов (хозяйственных, по­литических и др.) в развитии общества.

У французских просветителей не было единства в вопросе об источниках присущих обществу социальных противоречий и ка­таклизмов. Если Руссо видел этот источник в возникновении частной собственности, то Вольтер, Гельвеции, Гольбах, напро­тив, считали, что не частная собственность, а природное нера­венство сил и способностей людей, действия тиранов и неспра­ведливых правителей приводят к неравномерному распределе­нию общественного богатства.

Предлагая преобразовать общество на принципах разума и справедливости, французские просветители отстаивали в целом пути мирного реформирования общества, идущего сверху от «просвещенных правителей». Революционный путь преобразо­вания общества признавался ими как крайний случай для свер­жения такой власти, которая отказывается от просвещенного правления и является «просто разбоем», делающим общество несчастным.