ИСТОРИЯ РУССКОЙ КУЛЬ ТУРЫ

(IX - начало XX вв.)

Учебное пособие

Министерство образования и науки Российской Федерации

Московский инженерно-физический институт (государственный университет)

ИСТОРИЯ РУССКОЙ КУЛЬТУРЫ (IX - начало XX вв.)

Учебное пособие Изд. 5-е, исправленное и дополненное

Москва 2004

УДК ()08(47())(09)(075)

ББК71.4(2)я7

И-90

Истории русской культуры (IX- начало XX вв.): Учебное пособие I Под ред. В.В. Евланова. М: МИФИ. 2004. - 132 с.

Учебное пособие раскрывает общие тенденции и особенности, источ­ники и направления, художественные стили и течения в истории развития русской культуры IX - начала XX вв. Освещает основные этапы и зако­номерности формирования духовного и культурно-эстетического мира русского общества, рассматривает роль и значение некоторых историче­ских памятников русской культуры, анализирует взаимосвязь и противо­речивость в развитии политики и культурно-исторического процесса. В работе рассматриваются основные тенденции во взаимодействии различ­ных культур, роль русской культуры в развитии мировой культуры, ана­лизируются основные закономерности и особенности в развитии науки и техники, теории и практики организации сосуществования человека и природы, просвещения и образования, раскрывается общественно-политическая и научная деятельность отдельных представителей русской интеллигенции. Предназначено для студентов технических вузов, уча­щихся колледжей, техникумов, лицеев и школ.

Авторы: предисловие- д-р ист. наук проф. Евланов В.В ; глава 1 -канд. ист. наук доц. Алсксанова В.И.; глава 2 - канд. ист. наук доц. Макс-донская В. А .; глава 3 - канд. ист. наук доц. Швец Т.Д.; старший преп. Мя-кинина Н.П.; глава 4 - канд. ист. наук доц. Авдюшсва Е.А.; глава 5 - канд ист. наук доц. Иванова P.M.; глава 6 - канд. ист. наук доц. Дубинина С.А.; глава 7- старший преп. Никитенко С М.; глава 8- д-р ист. наук проф. Евланов ВВ.; глава 9 - канд. ист. наук Духанина Л.Н.

Рецензент д-р ист. наук проф. Еремин В.Г.

Рекомендовано редсовето.м МИФИ в качестве учебного пособия

ISBN 5 - 7262 - 0348 - 8

© Московский инженерно-физический институт (государственный университет), 2000, 2004

Предисловие

Взаимодействие общества и культуры на каждом этапе исторического развития имеет свои тенденции и закономерности, особенности и специфику. Это обусловливается не только многовариантным содержанием и функционированием самой культуры, диалектикой общественного развития, сущностью господствующих потребностей государства, общества и личности, но и характером социальных условий для развития духовной и культурной деятельности, реализации потенциальных возможностей личности. И задача гуманистического общества заключается в том, чтобы создать наиболее благоприятные предпосылки для культурного и духовного обогащения личности. Совпадение общественных интересов в формировании духовно образованных индивидов с внутренними потребностями человека, личностными мотивациями в развитии способностей воспринимать окружающий мир в культурно-нравственном срезе создает благоприятные условия для широкого взаимодействия общества и культуры, для творческой и созидательной деятельности и культурной жизни. Но если общество и государство отчуждает культурно-образованных людей, ограничивает сферу культурной жизни и творческой деятельности, не способствует расцвету культуры, то естественно общественный и личностный интерес к овладению огромных пластов культуры в значительной степени снижается. Именно в этих условиях и возникает так называемый кризис культуры и кризис общества. Особую остроту проблема взаимодействия общества, человека и культуры приобретает а условиях смены вектора общественного развития, смены идеалов, как общества, так и личности. Но в этих кризисных ситуациях как раз и обостряется понимание необходимости, всей важности и огромной значимости во всестороннем освоении огромного пласта культуры, переоценке подхода к ее освоению, поиску нового культурно-эстетического и нравственно-политического идеала. И обращение к истории русской культуры, к богатствам всемирной, общечеловеческой культуры является наиболее оптимальным путем формирования общественно-политической и культурно-нравственной стабильности, преодоления кризиса культуры. И здесь, на наш взгляд, необходимо более эффективно использовать такое средство освоения культуры, как культурно-историческое и духовно-нравственное образование личности. Именно этим путем происходит наиболее эффективное освоение всего сущего в культуре места и роли человека в созидании нового пласта культуры, органически взаимосвязанного с историческими корнями культурного пласта русского народа. Широкое культурно-гуманистическое образование создает предпосылки для преодоления одностороннего, технократического образования. Будущее страны вo многом зависит от того, каким будет человек, как он будет воспринимать культурно-исторические и общественно-политические явления, как к ним он будет относиться.

Освоение огромного пласта русской культуры, созданного народом за многие сголетия, представляв! собой сложнейшую и труднейшую задачу Ее осуществление - эта не только социо-культурная необходимость общества. Без этого процесса освоения не может быть преемственности в развитии цивилизации, не может быть самобытного социума с общечеловеческими чертами. Культура по своей сути является интеграционным образованием, основу или сердцевину которого составляют национально-духовные, социо-культурныс и нравственные

ценности. Более того, и личность может состояться только тогда, когда она сформирована и воспитана на культурных традициях как общекультурного плана, так и демократического характера.

Курс «История русской культуры /IX-XX вв./ - это новый курс, поставленный кафедрой «Отечественная история» в рамках университетской программы обучения. Подготовка учебного курса обусловлена не только новым подходом к организации системы образовательного процесса в техническом университете, необходимостью гуманитаризации образования, но и общей тенденцией возрастания роли культуры в развитии общества и личности. Сегодня как никогда важно развивать и углублять менталитет, свойственный демократическому и гуманному обществу. На наш взгляд, будущее нашей страны, характер общественных отношений, духовная и культурная жизнь личности и общества во многом будут зависеть от решения этой многозначительной проблемы.

При постановке курса «История русской культуры» кафедра исходила из того, что изучение истории русской культуры вовсе не означает, что речь должна идти о чисто национальном подходе. Речь идет об истории становления и развития культуры народа, создавшего Российское государство и сыгравшего огромную роль в развитии культурно-исторического процесса народов, вошедших в общероссийское государство. Культура русского народа построена на добре, выражает доброе начало в народе. "Самая характерная черта русской культуры, -писал академик Д. С. Лихачев, - проходящая через всю ее тысячелетнюю историю, начиная с Руси X - XIII веков, общей праматери трех восточнославянских народов - русского, украинского и белорусского, - ее вселенность, универсализм". По своей сути она является интегрирующей силой, органически взаимосвязанной с культурой народов мира. Изучение истории русской культуры открывает широкие возможности для понимания сути общемировой закономерности развития культуры. Для всей истории мировой цивилизации характерно взаимодействие самых различных культур Запада и Востока, их взаимообогащение и взаимовлияние. В результате диалога культур создаются общечеловеческие культурные ценности, важнейшими из которых являются нравственные нормы, и в первую очередь такие, как гуманизм, милосердие, взаимопомощь. Диалог приводит к возникновению качественно нового образования - транс-культуры, представляющей собой органическое единство всех культур - мировую культуру. История русской культуры - это история российского разума. Исторический опыт поколений воплощен в созданных культурных ценностях. При общении человека с ценностями прошлого культура человеческого рода как бы переливается в духовный мир личности, способствуя ее интеллектуальному и нравственному развитию. Широкий диапазон духовной культуры, накопленный человечеством, дает каждому человеку практически неограниченную возможность выбора духовных ценностей, наиболее отвечающих его установкам, способностям и условиям жизнедеятельности.

По своему происхождению понятие "культура" связано с латинским словом "cultura" - "возделывание", "обработка", которое использовалось для характеристики земледельческого труда. Однако очень скоро оно приобрело более широкий смысл, поскольку стало употребляться применительно ко всему, что сделано, преобразовано, улучшено человеческой деятельностью.

Культура есть результат творчества человека в различных сферах его деятельности, совокупность всех тех знаний, которыми располагает общество на

той или иной стадии своего развития. Но в процессе культурного развития человек не только действует, создавая мир предметов и идей, но и сам изменяется, создает самого себя. Состояние общества в целом зависит от культурного уровня его членов. Человеческие качества индивида есть прежде всего результат усвоения им языка, приобщения к существующим в обществе ценностям, традициям, овладения им присущими данной культуре приемами и навыками деятельности и т.д. И в целом можно сказать, что культура представляет собой меру человеческого в человеке.

Однако важно осознавать, что культура - это не только система ценностей или совокупность достижений, но и динамичный процесс раскрытия и развития способностей личности в ее сознательной деятельности в определенном историческом контексте, Именно развитие человека, а также его отношение к самому себе и другим людям, к природе и ко всему окружающему миру можно считать общей мерой уровня культуры конкретной исторической эпохи. Важным критерием историко-культурного процесса выступают цели, возможности и способы распространения, использования культурных ценностей среди, различных социальных слоев.

Таким образом, культура - это исторически развивающаяся многоликая, многослойная система, созданных человеком духовных и материальных ценностей, социокультурных норм и способов их распространения и потребления, а также процесс самореализации и раскрытия творческого потенциала общества в различных сферах социальных отношений. Культура предстает как сотворенная человеком «вторая природа», надстроенная над естественной природой, как мир, созданный человеком, в отличие от девственной природы.

Явления культуры изучает множество конкретных наук: археология и этнография, история и социология, философия и культурология, а также науки, изучающие различные формы сознания - искусство, мораль, религию, этику и т.д. Каждая из конкретных наук создает определенное представление о культуре как предмете своего исследования, Так, для археологии культура связана с исследованием остатков дошедших до нашего времени предметов, в которых материализованы результаты деятельности людей прошлых исторических эпох. И на основе такого исследования формируются научные представления о тенденциях и характере развития культуры человечества или отдельных народов. Этнография занимается исследованием становления и развития культуры того пли иного этноса во всем ее конкретном многообразии и проявлении Результаты подобных исследований дают нам представления о характере культуры, национальных традициях и обычаях, семейных и личностных отношениях. Для истории искусства предметом исследования выступает прежде всего художественная деятельность человека и ее результаты.

История культуры изучает культуру как единство материального и духовного начала, сложившуюся в результате многовековой деятельности человеческой цивилизации под воздействием самых разнообразных конкретно-исторических условий, объективных и субъективных факторов. Для истории культуры характерен комплексный и системный подход к изучению своего предмета. Но это вовсе не означает, что история культуры не рассматривает отдельные составляющие культуры. Наоборот, наука и техника, общественное сознание и общественная мысль, религия и мораль, живопись и архитектура, музыка и литература и т.д. занимают важное место в изучении истории культуры. Исследуя различные

направления культурной деятельности, можно дать более точный ответ на частные и общие вопросы науки, показать общие тенденции и особенности развития культуры в тот или иной исторический период, раскрыть ее влияние на процессы и тенденции в социальном развитии. История русской культуры своим предметом рассматривает как общие закономерности, так и национальные особенности становления и развития культуры русского народа в конкретно-историческом контексте, источники и направления развития различных ветвей культурного развития, художественные стили и творческую деятельность человека, характер распространения и потребления культуры в разных исторических эпохах, динамику и диалектику культурно-исторического процесса. Изучение места, роли и значения отдельных памятников русской культуры в истории российского государства и общества входит составной и органической частью в предмет науки.

История русской культуры стремится выявить и показать социальные аспекты культурной жизни, роль народа и государства, деятельность интеллигенции и отдельных представителей различных ветвей культуры в историко-культурном процессе. Анализ причинно-следственных связей тех или иных явлений культуры, специфика их взаимосвязи с социально-кономическими процессами позволяет показать и определенную самостоятельность развития истории самой культуры. Важным направлением науки является изучение вопросов взаимоотношения различных форм общественного сознания и самого процесса его развития, возникновения и расширения культурно-информационной системы, способной к распространению культуры в обществе. Развитие науки, распространение знаний представляет собой культурно-творческий аспект общественной жизни и лежит в основе историко-функционального подхода к изучению истории культуры. История культуры - история многовекового искусства возделывания жизни, созидания бытия. Изучение истории русской культуры позволяет не только познать этот многовековой опыт формирования российского разума, но и приобщиться к нему, впитать в себя все лучшее, что создано великим русским народом, внести свой вклад в общую культурную сокровищницу нашего общества.

Настоящее учебное пособие по истории русской культуры предназначено для студентов инженерно-физического технического университета и старшеклассников. Задача данного пособия состоит в том, чтобы оказать теорежческую и методическую помощь учащимся в овладении огромным культурным достоянием русского народа. В учебном пособии обращается внимание студентов на важнейшие стороны и явления русской культуры, на анализ общих закономерностей развития культуры и общества, национальных особенностей формироаания культурных ценноеiей, на преемственность в развитии культуры, на взаимосвязь и взаимодействие всех сфер социальных отношений с духовно-культурными ценностями. Пособие подготовлено в конкретно-историческом ключе, который позволяет студентам познать динамику и диалектику развития культуры, всю гамму культурных ценностей и почувствовать свою причастность к огромному национальному достоянию, осознать свою роль в освоении и обогащении духовных и материальных ценностей, созданных великим русским народом.

В основе пособия лежат лекции по истории русской культуры, которые уже не один год читаются как на вечернем, так и на дневном Факультетах московского государственного инженерно-физического института /технического университета/.

Для более глубокого и самостоятельного знакомства с историей русской

культуры рекомендуется литература. Кроме того, основные подходы к изучению культуры русского народы студенты могут найти в Программе и учебном плане по курсу «История русской культуры», подготовленные кафедрой «Отечественная история».

Глава I. Культура древней Руси /IX-xii1/

Основные закономерности и тенденции в развитии культуры и культур различных народов. Источники формирования древнерусской культуры. Влияние религии на развитие культуры Руси. Христианство и духовно-нравственные ценности личности и общества. Основные направления в развитии культуры Древнерусского государства. Письменность и просвещение. Фольклористика и литература. Зодчество и изобразительное искусство. Особенности развития культуры в период феодальной раздробленности. Выводы.

Становление и развитие русской культуры - это длительный процесс. Поэтому важно определить, с какого времени, исторического этапа следует начать изучение русской культуры? Известно, что корни и истоки любой культуры уходят з столь далекие времена, что определить их с необходимой для знания точностью невозможно. Сказанное относится ко всем культурам, и поэтому каждый из народов стремится придерживаться какой-то примечательной для него исходной исторической даты, хотя и условной в общем течении времени. Так, Несюр, автор знаменитой «Повести временных лет, откуда есть пошла Русская земля» в длиннейшей (от Сотворения Мира) череде тысячелетий первой «русской датой» назвал 6360 (852) год, когда в византийских хрониках словом «Русь' был назван целый народ. И действительно, IX век время рождения древнерусского государства с центром в г. Киеве, на которое постепенно распространилось название «Киевская Русь". Государство создало благоприятные условия для развития культуры. Доказательством этого является разительный подъем культуры Киевской Руси, в течение первого же столетия вышедшей на высокий европейский уровень.

Культуру творят люди, а их мировоззрение, мировосприятие, чувства, вкусы формируются в конкретных социальных, экономических и общественных условиях На складывающуюся культуру любого народа определенное воздействие оказывает географическая среда, а также нравы, традиции, все культурное наследие, доставшееся от предыдущих поколений. Поэтому историю культуры следует изучать на основе и в связи с историческим процессом данной страны и ее народа.

Древнерусское государство объединило восточнославянские и ряд неславянских племен. Политическое объединение этих племен способствовало их этнической консолидации и духовному единению. На этой основе сформировалась единая древнерусская народность с ее самобытной культурой. Каковы же источники этой культуры?

Мощной основой формирования древнерусской культуры было богатое наследие восточных славян. Восточные славяне (смесь различных расовых линий, индоевропейских арийских, тюркских) выделились как самостоятельная ветвь

славянства в VI в и уже тогда рассматривали себя как часть европейского мира. В VII -VIII вв. у них сложился основной комплекс ремесленных и сельскохозяйственных орудий труда, определились главные виды производственной деятельности, были накоплены практические знания о природе. Закреплению и передаче накопленною опыта, трудовых навыков и полезных наблюдений служила языческая религия. С язычеством славян связана и богатая устная поэзия, которая оказала воздействие на развитие русской культуры.

Формируясь на основе культурных традиций восточных славян с включением в нее элементов культуры неславянских племен, древнерусская культура в то же время активно взаимодействовала с культурами народов других стран, творчески воспринимала их достижения.

Культурные общения Руси с другими странами складывались по-разному и различались по степени интенсивности, по характеру и масштабам влияния на древнерусскую культуру. Первоначально наиболее интенсивным и плодотворным было влияние Византии на древнерусскую культуру. Но оно не было постоянным и всеобъемлющим. В большей степени оно проявилось в области церковной идеологии, канонического права, культового изобразительного искусства. Это естественно, ибо Русь приняла христианство от Византии. Светская культура была затронута слабее. В то же время ориентация на Византию имела и другую сторону. Она означала отторженность от латинства, от греко-римского наследия. Разумеется, полностью отрезанной от античного наследия Русь не была. Влияние эллинизма сказалось через византийскую культуру. В первичном варианте античное наследие Руси усвоить не удалось. Оно пришло позднее, опосредованно, через опыт европейского возрождения.

Иной характер носили культурные связи Руси со странами Западной Европы. Они усилились во второй половине XII - начале XIII вв., в период расцвета романского искусства на Западе и ослабления византийского влияния на Русь. Важно отметить, что культурное взаимодействие Руси со странами Западной Европы было обоюдным и равноправным. Так, некоторые элементы романского стиля нашли свое отражение в архитектуре Новгорода, Полоцка, особенно ярко проявились в декоре Владимире - Суздальских храмов. Русь в свою очередь так же оказывала благотворное влияние на западноевропейскую культуру. Например, отдельные фольклорные мотивы, связанные с образом Ильи Муромца, вошли в скандинавский и немецкий фольклор. На Западе русские летописи были использованы для составления латинских хроник. Изделия русских ювелиров высоко ценились во многих странах. Шел взаимный процесс обмена светскими знаниями. Все эти многосторонние, взаимно-благоприятные культурные контакты окончательно определили европейскую направленность в развитии русской культуры.

Не умаляя значения культурных контактов, следует, однако, подчеркнуть, что главную и широкую основу для вхождения Руси в европейское общество создало принятие христианства. Оно явилось важным источником формирования древнерусской культуры, так как способствовало развитию письменности, просвещения, литературы, зодчества, искусства, гуманизации нравов народа, духовному возвышению личности. Христианство создало основу для объединения древнерусского общества, формирования единого народа на основе общих духовных и нравственных ценностей. В этом заключается его прогрессивное значение.

Известно, что христианство как новое вероучение пришло на смену язычеству. Почему именно оно стало духовной основой средневековой европейской цивилизации? Каково его влияние на культуру Руси, на менталитет народа?

Христианство и язычество - религии различных ценностных ориентации. Язычество пережили многие народы мира. Повсюду оно олицетворяло природные стихии и силы, рождало множество природных богов - политеизм. В отличие от других народов, переживших язычество, верховные боги славян были связаны не с жреческой, не с военной, а с хозяйственно-природной функцией. Хотя мировосприятие славян, как и всех язычников, оставалось примитивным, а нравственные принципы довольно жестокими, все же связь с природой оказывала благоприятное воздействие на человека, его культуру. Люди научились видеть в природе прекрасное. Не случайно, послы князя Владимира при встрече с обрядностью "греческой веры" оценили в первую очередь ее красоту, что в определенной степени способствовало выбору веры.

Но язычество, в том числе славянское, не обладало главным - понятием человеческой личности, ценностью ее души. Как известно, этими качествами не обладала и античная классика. Понятие личности, ее ценности, проявляющейся в ее духовности, эстетичности, гуманизме и т.д., складывается только в средневековье и находит свое отражение в монотеистических религиях: иудаизме, христианстве, исламе. Переход к христианству означал переход Руси к более высоким ценным гуманистическим и нравственным идеалам.

Важно отметить, что смена веры на Руси проходила без иностранного вмешательства, в то время как ее соседи приняли христианство из рук миссионеров или крестоносцев. Принятие хрисшанства было внутренней потребностью населения большой страны, его готовностью воспринять новые духовные ценности. Окажись перед нами страна с совершенно неразвитым художественным сознанием, не знающая ничего, кроме идолов, никакая религия с ее более высокими ценностными ориентирами не могла бы утвердиться.

В христианстве, как символе духовных ценностей, заложена идея необходимости постоянного развития и совершенствования общества и человека. Не случайно этот тип цивилизации называют христианским. С течением времени христианство распалось на западное и восточное, которые по-разному подходили к реформированию и толкованию символа веры На Руси христианство было принято в восточном, византийском варианте. Позднее оно получило название -православие, то есть истинная вера.

Однако, в православии слабее, чем в западном христианстве, выражена идея прогресса. Во времена Киевской Руси это различие не имело существенною значения. Но по мере того, как Европа ускоряла темп развития, а западное христианство, реформируясь, поддерживало этот процесс, православная церковь сохраняла традиционное понимание целей жизни человека. Русское православие ориентировало его на духовное, божественное преображение, стимулировало стремление к самосовершенствованию, приближало к христианским идеалам. Это способствовало появлению такого феномена, неизвестного западному христианскому миру, как духовность. Но при этом православие недостаточно давало стимулов для социального и общественного прогресса, для преобразования реальной жизни людей.

Но как бы там ни было, принятие христианства можно отнести к духовным революциям, а последние даром не даются и не могут носить характер идиллии.

На Руси были факты и насильственного крещения, характерна и временная растянутость приобщения к христианству, но это не умаляет значения новой веры, оказавшей огромное прогрессивное влияние на развитие культуры.

Выяснив источники культуры Киевской Руси, остановимся на основных направлениях ее развития: письменности и просвещении, фольклористике и литературе, архитектуре и искусстве.

Появление письменности на Руси было обусловлено внутренними потребностями общества на определенном историческом рубеже его развития. Это означало качественный скачок в развитии культуры. Письменность явилась средством закрепления и передачи знаний, идей, мыслей, сохранения и распространения достижений культуры.

В дохристианский период у восточных славян существовало примитивное пиктографическое письмо (черты, резы, знаки), возникшее еще в начале I тысячелетия н.э. Но оно было непригодно для записи сложных текстов, потребность в которой возросла с появлением первых славянских государств. Поэтому славяне стали использовать для записи родной речи греческие буквы, но «без устроения» т.е. не приспособив их к фонетике славянских языков («прото-кириллица»).

Создание славянской азбуки связывают с именами византийских монахов-миссионеров Кирилла и Мефодия, знаменитых «Солунских братьев». Во второй половине X в. была создана «глаголица», на которой писались первые переводы церковных книг для славянского населения Моравии и Паннонии. Дошедшие до нас древнерусские глаголические памятники - это «Киевские листки» и «Зографское евангелие» К концу X в. возникла новая азбука - «кириллица», вытеснившая глаголицу. Кириллица имела гот же алфавитно-буквенный состав, что и глаголица, но отличалась от нее более простой и четкой формой букв и точным соответствием звуковому составу старославянского языка. Она лежит в основе большинства алфавитов славянских народов. Буквенный состав кириллического письма за 1000-летие существования нашего государства претерпевал неоднократные изменения. Реформы алфавита в 1710, 1735,1758,1917 гг. привели к созданию современного алфавита.

Важно иметь в виду, что принятие христианства на Руси способствовало распространению письменности и книжности, Вместе с богослужебными книгами на Русь из Болгарии, принявшей христианство на 120 лет раньше, проник и первый межславянский литературный язык, возникший на основе одного из диалектов древнеболгарского языка. Этот, так называемый старославянский (или церковнославянский) язык, стал языком религиозной литературы. В то же время на местной восточнославянской основе сформировался древнерусский литературный язык, обслуживающий различные сферы культурной, общественной и государственной жизни.

Существенное значение имело то, что христианство было принято в восточном варианте, допускавшем в отличие от католичества, богослужение на национальных языках. Это создавало условия для развития письменности на родном языке и распространения фамотности. Стали организовываться школы для детей месгной знати и духовных лиц. В них учили чтению, письму, основам христианского вероучения, счету, песнопению. О распространении грамотности среди посадского населения свидетельствуют берестяные грамоты, найденные в Новгороде и других городах. Имелись школы высшего типа, готовившие к государственной и церковной деятельности. Одна из них, наиболее известная,

существовала при Киево-Печерском монастыре. В таких школах наряду с богословием, изучалась философия, риторика, грамматика, использовались исторические сочинения, сборники высказываний античных авторов, географические и естественные труды.

Высокообразованные люди встречались не только в среде духовенства, но и в светских кругах. Такими «книжными мужами» (так летопись называет широко образованных и начитанных людей) были, например, князья Ярослав Мудрый, Всеволод Ярославич, Владимир Мономах, Ярослав Осмомысл, Константин Всеволодович Ростовский.

В аристократической среде широко было распространено знание иностранных языков. Получали образование и некоторые женщины в княжеских семьях. Интересно отметить, что дочь Ярослава Мудрого Анна, королева Франции, умела читать и писать (сохранилась ее подпись), в отличие от своего мужа, французского короля Генриха I, ставившего вместо подписи крест. Княгиня Ефросинья Полоцкая не только хорошо знала современную литературу, но и сама писала книги. Черниговская княжна Ефросинья обучалась у боярина Федора и, как сказано в ее житии, хотя она в Афинах не обучалась, но «афинские премудрости» изучила, освоив греческий язык, философию, риторику, грамматику. Есть свидетельства, что в 1086 г. сестра Мономаха устроила в Киеве школу для девушек при одном из монастырей.

Образованность ценилась очень высоко. В литературе того времени находим немало панегириков о книге, высказываний о пользе книг и «книжного учения»: книги «суть рекы, наполняющие вселенную»; «именье книг паче злата»; «сладко медвен сок и добро есть сахар, обо его же добрее книжный разум». Иногда мудрые книги называли «глубинными книгами». Велик ли был книжный фонд в древней Руси?

Исследователи пришли к выводу, что в XI-ХМ be. в обращении находилось около 130-140 тыс. книг нескольких сот названий. Большинство памятников письменности домонгольского времени погибло во время многочисленных пожаров и иноземных нашествий. Сохранилась лишь незначительная часть книжных богатств Древней Руси - всего около 11 книг. Древнейшими из них являются «Остромирово евангелие», написанное дьяконом Григорием для новгородского посадника Остромира в 1057 г. и два «изборника» князя Святослава Ярославича 1073 и 1076. В «изборниках» помещены не только статьи богословского характера, но и светского, например, по астрономии, философии, математике, ботанике, истории, этике. «Изборники» богато иллюстрированы многокрасочными миниатюрами Высокий уровень профессионально! о мастерства, с которым исполнены эти книги, свидетельствует о налаженном производстве рукописных книг уже в первой половине XI в., об устоявшихся к этому времени навыках «книжного строения».

Переписка книг была сосредоточена главным образом в монастырях и соборных церквах, при которых существовали специальные мастерские с постоянными коллективами переписчиков. Здесь не только переписывались книги, но и велись летописи, создавались оригинальные литературные произведения, переводились иностранные книги. Одним из ведущих центров книжности был Киево-Печерский монастырь, в котором сложилось особое литературное направление, оказавшее большое влияние на литературу и культуру Древней Руси. При монастырях и соборных церквах создавались библиотеки, наиболее известные из них - это книгохранилища в Софийских храмах Киева и Новгорода. Как

свидетельствуют летописи, уже в XI в. на Руси были библиотеки.

Учитывая важность и значение книг в жизни древнерусского общества, интересно рассмотреть, каким образом создавались книги? Что они собой представляли? Средневековая книга - это рукопись, написанная на отдельных тетрадках, сшитых вместе и переплетенных. Техника переплетного дела была такова: тетрадь пришивалась к ремням, которые, в свою очередь, прикреплялись к деревянным доскам-переплетам (отсюда фразеологический оборот: «прочитать книгу от доски до доски»). Доски снаружи обтягивались кожей или какой-нибудь тканью, либо облекались в оклады. К переплетам прикреплялись кожаные завязки или застежки.

Материалом для русских книг до XVI в. служил пергамент, специально выделанная кожа, на Руси - обычно телячья. Пергамент разлиновывался писцом при помощи линейки. Затем писец не столько выписывал, сколько вырисовывал на листе каждую букву по строгому уставу. Отсюда и название основного типа русского письма XI-XIII вв. - устав. Писец употреблял чернила из сажи («копченые») и из отвара дубовой и ореховой коры. Слова в строке не разделялись, а только абзацы рукописи выделялись киноварной буквицей - инициалом. Исписанные листы сшивали в тетради. Формат книги выбирал сам писец.

С появлением бумаги ускорился и облегчился процесс письма, и уставное письмо с его правильным, почти квадратным начертанием букв сменилось округлым наклонным почерком - полууставом, а в деловых бумагах появилась скоропись

С появлением письменности, распространением грамотности получила развитие и древнерусская литература. При этом следует отметить, что на ее формирование благотворное влияние оказало устное народное творчество, уходящее своими корнями в тысячелетние глубины первобытно-общинного строя.

Письменные источники свидетельствуют о богатстве и разнообразии фольклора Киевской Руси. Значительное место в нем занимала обрядовая поэзия: заговоры, заклинания, связанные с аграрным культом, а также свадебные песни, плачи-причитания, песни на тризнах и пирах. Распространены были и мифологические сказания, отражавшие языческие представления древних славян о мироздании. Существовали виды фольклора, не связанные с языческим культом; пословицы, поговорки, сказки, притчи. Вершиной русского эпоса являются былины - устные поэтические произведения о прошлом, в основном о реальных событиях. Главная ценность былин состоит в том, что они созданы народом, отражают его оценку исторических событий и жизненных идеалов. В былинах воспевается русский народ и проводится мысль, что судьба Руси зависит от его единства и силы. Для былинных сказаний характерны идеи патриотизма, защиты родной земли, прославления воли и умения народа постоять за свою веру и отечество. Собирание былин началось в XIX и активно продолжалось в XX вв. Сегодня записано более 3 тыс. былин. Они являются бесценным свидетельством мироощущения и мировоззрения человека Древней Руси, его идеалов.

Богатая устная поэзия оказала свое влияние на развитие письменной литературы, ее художественные особенности, многожанровость, идейную направленность, на формирование древнерусского литературного языка. Несмотря на важную роль эпоса, язычества в формировании древнерусской культуры, с момента крещения Руси постепенно ведущей, определяющей в ней становится христианская традиция. Это нашло свое отражение прежде всего, в появлении большого количества книг, связанных с потребностями христианского культа.

Какие же книги религиозного содержания были наиболее распространены

на Руси? Новые религиозно-нравственные понятия содержали в себе богослужебные книги, такие как "Евангелия", излагающие основы христианского вероучения, "Служебные минеи", служащие руководством при совершении церковных обрядов. Очень рано стали известны на Руси "Толковая и Гадательная Псалтырь". В среде образованных людей и духовенства наибольший интерес вызывала патриотическая литература - тексты сочинений «отцов церкви», греко-римских философов-богословов II -VII вв. В этой литературе наиболее полно отразилась христианская догматика и организация церкви. Патриотические сочинения часто приходили на Русь в виде сборников «Златоуст», «Златоструй», «Златая цепь», «Маргарит» и др. В сборники включались выдержки из произведений античных писателей, изречения известных средневековых поэтов, писателей, богословов. На Руси сборники перерабатывались и дополнялись в соответствии с потребностями русской жизни.

Утверждению христианского мировоззрения и морали служили жития святых - жизнеописания приверженцев христианской веры, которые подвергались гонениям, мучениям языческими правителями в первые века существования христианства. Жития представляли собой увлекательное чтение, в них элементы чудесного переплетались с народной фантазией, эпосом, вместе с тем они давали читателю разнообразные сведения этнографического, исторического и бытового характера. С XI в. начинает создаваться древнерусская житийная литература. Таково житие святых мучеников Бориса и Глеба, житие княгини Ольги, князей Владимира, Александра Невского и др. От византийских житий древнерусские отличаются историзмом и патриотическим пафосом.

Специфическим видом религиозной литературы были апокрифы -иудейские и христианские легендарные сочинения, повествующие о лицах и событиях священной истории. Некоторые из них не признавались официальной церковью, считались ложными и даже еретическими, некоторые, напротив, были ортодоксальными. Тесно связанные с античной мифологией апокрифы отражали народные представления о мироздании, добре и зле, о загробной жизни. Рассказы были занимательны, близки к устному народному творчеству. Примером такой литературы можно назвать «Хождение Богородицы по мукам» - самый ранний древнерусский переводной апокриф. На Руси он входил в число «отреченных», то есть запрещенных книг. В нем есть упоминания о языческих божествах - Хорее, Велесе, Перуне. Художественная сила апокрифа проявляется в изображении Богородицы, которую архангел Михаил проводит по аду, показывая муки, претерпеваемые грешниками. Образ сострадающей христианам Богородицы, страшные яркие картины мучений грешников, смелое изображение милосердия божьего сделало апокриф популярным на Руси. Интересно отметить, что в романе Ф.М Достоевского «Братья Карамазовы» о нем говорится, что это произве­дение «с картинами и смелостью не ниже дантовских». Апокрифические сю­жеты на Руси использовалась в литературе и изобразительном искусстве.

Особый интерес у древнерусского читателя вызывали исторические повести. К их числу принадлежит одно из крупнейших произведений литературы «История Иудейской войны» Иосифа Флавия. Наиболее известной и с удовольствием читаемой вплоть до XVIII в. была повесть о жизни и подвигах Александра Македонского «Александрия», переведенная с греческого и представляющая типичный приключенческий роман эпохи эллинизма. В «Александрии» рассказывается легендарная биография Александра Македонского (356-323 гг. до н.э.) , в которой много сказочных деталей. В повести большое

место уделено действительным историческим фактам. Яркой художественной особенностью является описание далеких чудесных земель. В поисках Александром «конца земли» заключен глубокий философский смысл. Большая популярность повести была связана и с занимательными описаниями диковинных людей, зверей, явлений природы. В дальнейшем, приспосабливаясь к запросам времени, "Александрия" подвергалась переработке и все дальше отходила от оригинала.

Переводная литература способствовала обогащению и развитию русской оригинальной литературы. При этом переводная литература не предшествовала развитию русской литературы, а сопутствовала ей. Многие из переводных произведений появились тогда, когда уже существовали произведения древнерусской литературы.

Академик Д.С. Лихачев отмечает, что русская литература является одной из самых древних в Европе, древнее французской, английской, немецкой, ее влияние на европейскую литературу несомненно. Какими же произведениями представлена древнерусская литература? К эпохе Киевской Руси относятся такие произведения, как летописи, «Слово о законе и благодати» Иллариона {30-40 гг. XI в.), «Сочинения кн. Владимира Мономаха» (нач. XII в.),«Слово о полку Игореве» (конец XII в.), "Моление» Даниила Заточника (нач. XIII в.). С их полным содержанием можно познакомиться в книге Д.С. Лихачева «Великое наследие. Классические произведения Древней Руси», Л., 1987.

Чтобы лучше понять художественную ценность и величие этих лите­ратурных памятников, следует учесть ряд особенностей средневековой ли­тературы в целом. В чем они заключаются?

Во-первых, древнерусская литература стремится рассказать не о придуманных, а о реальных, действительных фактах и событиях. Вплоть до XVII в. литература не знает или почти не знает условных персонажей. Имена действующих лиц исторические. Поэтому древнерусская литература - это ценный источник сведений о прошлом, памятник истории.

Во-вторых, в отличие от современной в древней русской литературе герой веде г себя з зависимости не от своего характера, темперамента, а от места в социальной иерархии, от социального положения. Поэтому князь поступает как подобает князю, святой - как святому; воин - как воину и т.д.. В связи с этим автор описывает своего героя соответствующими выражениями, согласно выработанному литературному этикету. Церемониальность, характерная для средневековой жизни, отразилась и в литературе, определив ее такие особенности, как повторения отдельных эпизодов, событий, «переплетение словес», длинные ряды параллельных грамматических конструкций, синонимов, «кружево слов». В наше бурное время чтение такой литературы может показался скучным, но вчитываясь в произведение, человек получает наслаждение и глубже понимает жи.-ть своих далеких, предков,

В -третьих, в основе содержания произведений - важнейшие проблемы | жизни Руси. Это определяет характерную особенность древнерусской литературы - ее острую публицистичность. Поэтому памятники литературы одновременно являются и памятниками общественно-политической жизни.

Каковы же главные идеи литературных произведений Древней Руси? Кто I их создавая? В чем ценность литературных памятников для их современников и] для нас, сегодня живущих в России?

Одним из основных оригинальных жанров формирующейся русской¹

литературы были летописи. Повествование в них велось по годам, в хронологическом порядке. Писали их летописцы, которыми могли быть ученые, публицисты, монахи. Первый летописный свод был создан в конце X в., его составитель описал события IX-X вв., легенды, предания. До нас этот свод не

дошел.

Самым значительным летописным памятником является «Повесть временных лет», написанная в 1113 г. Нестором, монахом Киевско-Печерского монастыря. В летопись включены рассказы о политических событиях, тексты дипломатических и юридических документов, записи о погоде и природных явлениях, фольклорные предания, жития, богословские трактаты. Все это по­зволяет говорить о летописи как о синтетическом памятнике средневековой культуры, как о своеобразной энциклопедии средневековых знаний.

В то же время это цельное произведение, отличавшееся единством темы и идейного содержания. И в этом его главная ценность. Цель труда, как ее сформулировал составитель летописи, - выяснить «откуда есть пошла Русская земля». Автор на широком фоне всемирной истории рассматривает происхождение и становление Русского государства, связывая это с возвышением Киева и рождением киевской княжеской династии. Написанная в период начавшегося дробления государства, «Повесть» проникнута идеей единства земли русской, которое мыслилось как сплочение всех земель под властью киевских великих князей. Резко осуждая княжеские раздоры, автор обосновал необходимость единения перед лицом внешней опасности. Эта патриотическая направпенность, способность возвыситься до понимания общенародных, общенациональных интересов сближает «Повесть» с народным эпосом и становится ведущей тенденцией всей древнерусской литературы.

Новый период в истории русского летописания начался с периода феодальной раздробленности Руси /XII в./ Летописи стали вестись во всех княжествах. В них нашли отражение местные события и факты. И лишь владимиро-суздальские летописцы стремились придать своим летописям общерусский характер . Это было связано со стремлением владимиоских князей представить свою землю и себя преемниками Киевской Руси. Для этого широко использовалась религиозная аргументация, которая почти отсутствовала в летописях других княжеств. В целом эти летописи дают богатый материал для изучения культуры Руси периода феодальной раздробленности.

Замечательным публицистическим произведением ораторской прозы стало «Слово о Законе и Благодати», написанное священником Илларионом в 30-40-е годы XI в. Позже он стал первым русским митрополитом в Киеве, причем без санкции Константинопольского патриарха. Под словом «Благодать» следует понимать приобщение к христианскому вероучению. Использовав форму церковной проповеди, Илларион выступил против притязаний Византии на культурную и политическую гегемонию в Восточной Европе. Он отстаивал идею равноправия всех христианских народов, независимо от времени их крещения, и выдвинул теорию постепенного равноправного приобщения народов мира к христианству. «Слово» проникнуто патриотическим пафосом, гордостью за Русскую землю, которая, приняв христианство, заняла достойное место в мировой истории.

Важные социальные, политические и нравственные проблемы затронуты в «Поучении» Владимира Мономаха. Главная идея труда - сохранить единство Руси в условиях феодальной раздробленности. С этой целью он призывает князей

прекратить раздоры, руководствоваться в своей деятельности общегосударственными интересами, а не личными и семейными, строго соблюдать феодальный правопорядок, избегать ненужного кровопролития. Свои наставления он подкрепляет примерами из своей жизни, выражает готовность идти на уступки, выступает за единство действий русских князей против внешних врагов. К сожалению, претворить эти мудрые предложения в жизнь русские князья не сумели.

Наиболее выдающимся произведением Древней Руси является «Слово о полку Игореве». В основе сюжета лежит историческое событие 1185 г. - не­удачный поход Новгород-Северного князя Игоря Святославича против полов­цев. Но не описание боя является целью автора. Данное событие служит ему предлогом для размышления о судьбах Русской земли. Причины поражения и бедствий родной земли автор видит в княжеских междуусобицах. Автор при­зывает князей объединиться перед лицом внешней опасности, сообща посто­ять «за землю русскую», ее честь и славу.

«Слово о полку Игореве» - произведение светское. В нем отсутствует церковная риторика, христианские символы и понятия. Оно тесно связано с устным народным творчеством, что проявляется в широком использовании языческой символики, образов языческой мифологии, типичных фольклорных жанров: прославление князей (слава), оплакивание печальных событий (плачи). В «Слове» большое значение приобретают звуковые и цветовые образы. Оно наполнено песнями, звоном, голосами птиц и зверей, блеском золота. Загадочным является и его композиционно-ритмическое строение, в котором большую роль играют рефрены, повторы, звукопись. Ученые видели в «Слове» то поэтическое произведение, то ритмическую прозу. Но при этом все признавали «Слово» как высоко-художественное произведение.

Итак, во всех перечисленных произведениях, и в большей степени в «Слове о полку Игореве», воплотились характерные для древнерусской литературы этого периода черты: живая связь с исторической действительностью, гражданственность и патриотизм. «Слово о полку Игореве» является общепризнанным шедевром русской литературы. Появление такого произведения свидетельствовало о высокой зрелости молодой русской литературы, о ее самобытности, о высоком уровне развития культуры вообще.

Важнейшей составной частью развития культуры Киевской Руси являются зодчество и изобразительное искусство. Архитектурные сооружения и их убранство - доказательство мощи державы, свидетельство талантливости народа, его трудолюбия и мастерства.

На архитектуру следует обратить особое внимание, ибо она является ярким показателем уровня культуры Древней Руси, а росписи храмов - глубокой характеристикой средневекового образа мысли.

До конца X в. на Руси не было монументального каменного зодчества, но существовали богатые традиции дереьянного строительства, некоторые формы которого (башни, двухскатное покрытие) повлияли впоследствии на каменную архитектуру. После принятия христианства начинается возведение каменных храмов, принципы строительства которых были заимствованы из Византии. На Руси получил распространение крестово-купольный тип храма, имеющий следующую конструкцию. Храм, прямоугольный в плане, четырьмя (или более) столбами делится на нефы - межрядные пространства (три, пять и более). В центре здания четыре массивных столба, расположенные по углам квадрата,

попарно соединяются арками. На арках стоит барабан, своего рода цилиндрическая «шея» здания, завершающийся куполом. Ячейки, примыкающие к подкупольному пространству, перекрыты цилиндрическими сводами. Все центральное пространство храма в плане образует крест, отсюда и название системы подобного храма - крестово-купопьный. В восточной части интерьера размещаются алтарные помещения - апсиды, обычно полукружиями выступающие на внешней стороне. В западной части на втором ярусе располагаются хоры, где во время богослужения находились князь и его приближенные. На хоры вела винтовая лестница, находившаяся в специально для этого предназначенной башне. Иногда хоры соединялись переходом с княжеским дворцом.

В экстерьере домонгольского храма отличительной чертой является членение фасада плоскими вертикальными пилястрами, или полуколоннами (по-древнерусски - лопатками), на прясла. Широко применялся декор. Стены снаружи украшались скульптурными изображениям, резным орнаментом, частично росписью. Кровля была свинцовой или медной с позолотой. Купола, закомары, медные врата покрыты золотой наводкой. В целом сооружение выглядело монументальным и нарядным.

Зодчие стремились выделить храмовые сооружения среда остальных городских построек. В северных городах, где архитектурным фоном были бревенчатые дома, церкви делали белоснежные; в южных городах, где постройки промазывали глиной и белили, церкви оставляли в красно-розовой кирпичной окраске (из-за толстого слоя раствора). На рубеже XII-XIII вв. в городах появляются трех - и четырехэтажные постройки, города растут вверх, и церкви как бы начинают «тонуть» в общем городском ансамбле. Чтобы поднять их над городом, нужно было найти новые архитектурные формы. Так появились здания с несколькими рядами ступенчатых арок, возносивших купол на значительную высоту. Церкви служили прекрасным украшением русских городов.

Первой каменной постройкой была Успенская церковь, возведенная в Киеве в 969 г. греческими мастерами. Этой церкви князь Владимир отказал десятую часть своих доходов, поэтому она называется ещё Десятинной. Она была разрушена татарами в 1240 г., но сохранившиеся вещественные и письменные источники свидетельствуют, что это была величественная пятиглавая церковь с богатым убранством и композиционно христианскими росписями. С двух внешних сторон храм был обнесен пониженными открытыми галереями. Это придавало пирамидальный, ступенчатый облик храму, что отличало его от классических византийских образцов. Она послужила примером создания многих монументальных храмов на Руси.

Вершиной русского зодчества XI в. является Софийский собор в Киеве -огромный пятинефный, тринадцатикупольиый храм, построенный в 1037-1054 гг. греческими и русскими мастерами. В древности он был окружен открытыми низкими галереями. Стены собора сложены из рядов плинфы - крупных плоских кирпичей, чередующихся с рядами цемянки - смеси извести с толченым кирпичом. Чередование красно-коричневых (плинфы) и более широких светло-розовых (цемянки) полос с вкраплением серо-зеленых, голубоватых, фиолетовых валунов, кое-где утопленных в растворе, придавали стене необычайную живописность и ощущение крепостной мощи. Храм увенчивали так называемые закомары -полукруглые арки, на которых лежала крыша. Над закомарами высились купола. Плоские, как блюдца, они были покрыты позолоченным свинцом. По углам

западного и восточного фасадов располагались восемь малых куполов. Ближе к центру на более высоких барабанах высились еще чешре купола А над всем этим сооружением царил главный центральный купол на высоком барабане с двенадцатью окнами. Общее впечатление было величественным и необыкновенно торжественным.

Златоглавый храм царил над городом и над рекой. Киевлянам в их едва поднимавшихся над землей домах красно-розовый, как заря, гигант с блестящими на солнце куполами казался воздвигнутым неземной силой. Это был главный собор государства, где происходили церемонии "посажения князя на стол" поставления на митрополичий престол, различные тождественные службы общенационального значения.

В своей архитектурной композиции Киевская София значительно отличалась от византийских образцов. Так, пирамидальный вид храма, создаваемый ступенчатым повышением объемов от перефирии к центральной главе, угловые башни, двухскатные ниши, наличие галерей, многоглавие - черты, не свойственные византийскому зодчеству. В ряде из них отразились традиции деревянного зодчества, использование архитектурных приемов Десятинной церкви, в ряде сказалось знакомство с другими архитектурными стилями. Все эти особенности позволяют нам говорить о становлении русской школы архитектуры.

Любопытен вопрос о месте построения главного Киевского храма и о его названии - Святая София. Он сооружен на том месте, где русские воины, не жалея своих жизней, отбили шестнадцатый, последний и самый страшный набег печенегов. В честь этой победы Ярослав Мудрый и заложил храм - памятник великому повороту в судьбе своего народа. Ярослав назвал этот храм, подобно главному храму византийской столицы - святой Софией. В повторении этого наименования не следует видеть подражание, архитектурную копию Софии Константинопольской. Подражать ей было невозможно. Храм в Киеве, как и в Константинополе, посвящен Богу, творцу мира, в самой абстрагированной, высшей форме - Софии Премудрости, под которой можно было одновременно подразумевать и Богоматерь, и самого Христа. В посвящении храма святой Софии нашло естественное желание князя Ярослава Мудрого подчеркнуть приобщение своего народа к христианскому миру, с этим было связано его представление об общерусском могуществе и единстве государства.

Не случайно Киев XI в. по красоте своей стал достойным соперником Константинополя. Большое количество церквей, княжеский терем, главная площадь, украшенная статуями, делали город сказочным. Ярослав Мудрый укрепил город по всем правилам средневекового искусства: на мощных земляных валах стояли деревянные стены. Но ворота, ведущие в этот город-крепость, были уже каменные. Главные из них - Золотые (ок.1037 г.) - представляли собой величественную проездную арку с надвратной церковью. Киев воплощал собой мощь державы.

Из монументальных построек XI в., воздвигнутых вслед за Киевской Софией, следует отметить Софийские соборы в Новгороде (1045 - 1050 гг.) и Полоцке (1044-1066 гг.), Спасо-Преображенский собор в Чернигове (1031-1036 гг.). Но все они имеют свои отличительные черты по сравнению с киевским храмом. Лучше всего это можно проследить на примере Софии Новгородской, дошедшей до нас в большей сохранности.

Новгородская София была проще, лаконичнее и строже своего оригинала как по своим внешним формам, так и по внутреннему убранству. Это был

пятикупольный, пятинефный храм с широкой галереей и лишь одной лестничной башней. Для него характерны некоторые художественные и конструктивные решения, не известные ни южнорусскому, ни византийскому зодчеству: кладка стен из огромных, неправильной формы камней, двухскатные перекрытия, наличие лопаток на фасадах, аркатурный пояс на барабане, отсутствие пышного скульптурного убранства стен. Частично это объясняется связями Новгорода с Западной Европой и влиянием романской архитектуры, частично творчеством местных мастеров. Собор назывался Софийским, как и главный храм в Киеве. В названии и монументализме этого сооружения подтверждалось, с одной стороны, единство земли Русской, с другой - подчеркивалось растущее могущество и самостоятельность Новгородской земли.

Софийский собор послужил образцом для новгородских построек начала XII в. Из монументальных сооружений этого времени следует отметить шестистолпную церковь Благовещения в Городище, княжеской пригородной резиденции, Никольский пятиглавый собор, воздвигнутый на торговой площади города, трехглавые соборы Антониева и Юрьева монастырей. Известно, что Георгиевский собор Юрьева монастыря, самое замечательное творение новгородцев, строил мастер Петр. Совершенство пропорций, уравновешенность ассиметричноготрехглавия, органическое слияние объемов башни и храма, общая четкость и ясность образа делают этот собор наиболее выдающимся памятником архитектуры той поры. Все эти сооружения еще близки к киевским. Но вместе с тем, в них проявились некоторые особенности (лаконичность и строгость внешнего мира, скромность убранства, строительная техника), свидетельствующие о начале сложения новгородской архитектурной школы.

С XII в. начался новый этап в развитии русской архитектуры. Начавшаяся эпоха феодальной раздробленности была временем не упадка, а расцвета культуры вообще, архитектуры в частности, во всех впервые создавшихся суверенных княжествах. В этот период возводится много великолепных построек, число храмов в стольных городах достигло многих десятков. Русь стала полноправной участницей создания общеевропейского романского стиля, разрабатывая свои локальные варианты в каждом княжестве. В архитектуре этого периода появились свои отличительные черты.

Зодчество XII-XIII вв. отличается от архитектуры предшествующего периода меньшей масштабностью зданий, поисками наиболее простых, но в то же время красивых форм, простотой отделки. Наиболее типичным стал кубический, очень компактный храм с позакомарным покрытием, увенчанный одной массивной главой. Как правило, такие храмы строились на княжеских дворах, были рассчитаны на княжескую семью и её челядь. Развитием княжеского придворного жанра архитектура отразила начавшийся период феодальной раздробленности.

Со второй половины XII в. заметно ослабевает византийское влияние, что ознаменовалось появлением в древнерусской архитектуре храмов башнеобразной формы, неведомой византийскому зодчеству. Усиливается влияние романского стиля, что, прежде всего, сказываемся на внешнем оформлении построек: аркатурные пояса, группы полуколонн и пилястр, колончатые пояса на стенах, перспективные порталы и, наконец, причудливая каменная резьба на внешней поверхности стен. Использование элементов романского стиля распространилось сначала в Галицко-Волынеком, Смоленском княжествах, а затем и в других землях.

В конце XII - нач. XIII вв. в русских землях возникают художественные и

архитектурные школы. Они складывались на основе традиций Киевской Руси, но каждая вносила нечто свое, характерное именно для этой земли. Далее целесообразно остановиться на характеристике некоторых архитектурных школ, на памятниках зодчества, наиболее важных с точки зрения их исторического замысла и его архитектурного воплощения.

К сожалению, памятники зодчества ряда русских земель не сохранились, или сохранились плохо. Так, многие архитектурные сооружения Галицко-Волынской земли нам известны только по литературным описаниям и по археологическим раскопкам. Эти данные свидетельствуют, что на галицкую архитектурную школу большое влияние оказало западноевропейское зодчество. Круглые церкви-ротонды, интереснейшие по своей композиции, - свидетельство влияния западной раннеготической архитектуры. Образцом галицкой архитектурной школы был Успенский собор, построенный при Ярославе Осмомысле. Особенность галицкой архитектуры состояла в органическом соединении византийско- киевской пространственной композиции с романской строительной техникой и элементами романского декоративного убранства. Восстановить подлинный облик храмов Западной Руси практически невозможно, так как с вхождением этих земель в состав Польши и Литвы в XIV в., католическая церковь на протяжении многих зеков уничтожила всякие следы древнерусской культуры.

В большей сохранности дошли до нас памятники Новгородской земли. Естественно-географические условия спасли русские северные земли от татарских вторжений. В социально-политическом развитии Новгородская земля имела свои особенности. В XII в. Новгород освобождается от власти князя и становится феодальной республикой, что привело к значительной демократизации культуры.

В архитектуре это проявилось в сокращении княжеского строительства. Заказчиками церквей стали выступать бояре, купцы, коллективы прихожан. На их деньги возводятся небольшие одноглавые храмы, являющиеся либо приходской церковью улицы, или «конца», либо домовым храмом богатого боярина. Внутреннее пространство уменьшается, приобретая камерный характер. Меняется и строительная техника. Новгородцы используют местную известковую плиту, затертую раствором вперемежку с рядами кирпичей. Местный камень плохо поддается резьбе - и новгородские храмы, по сути, не имеют декора. В нем трудно сохранить четкость, геометричность линий, как при кирпичной кладке, - и кривизна возведенных без отвеса стен, неровность плоскостей придает этим храмам своеобразную «скульптурность», пластичность. Кроме того, торгово-ремесленному деловому, предприимчивому Новгороду была чужда киевская или владимирская изысканность и роскошь. В простоте, скромности, внушительной силе новгородских храмов отразились демократические тенденции зодчества. Примерами таких построек являются церковь Благовещания в Аркажах близ Новгорода (1179 г.), Петра и Павла на Синичьей горке (1185-1192 г.), Параскевы Пятницы на Торгу (1207 г.), Георгиевская и Успенская церкви в Старой Ладоге и

ДР-

Особое значение среди памятников этого типа имеет церковь Спаса на Нередице (1198 г.), построенная князем Ярославом Владимировичем на городище, куда он был изгнан новгородским вече. Строительство этого храма - княжеский заказ, что не типично для конца XII в., выполненный в соответствии со вкусами новгородского посада. Небольшой одноглавый храм поражает своей мощностью, тяжеловесностью и простотой внешнего облика. Его внутреннее пространство,

погруженное в полумрак, казалось сдавленным толстыми стенами, тяжелыми массивными столбами, нависающим над головой бревенчатым накатом хоров. Содержание росписей храма - яркий пример художественного выражения средневекового мировоззрения. Фрески покрывали стены сплошным ковром. Их расположение традиционно каноническое. Весь цикл росписей служил главной цели - наставлению веры. Однако со стен смотрели не лики византийских святых, а выразительные лица новгородцев. Это мог позволить себе только демократический Новгород. Фрески церкви - редчайший памятник новгородской иконописи.

Одной из самых ярких архитектурных школ была владимиро-суздальская школа. От начала до конца своего развития она связана с высокой идеей объединения русских земель, выдвинутой владимирскими князьями и поддержанной горожанами, дворянством.

Каменное строительство во Владимиро-Суздальской земле начинается на рубеже XI-XSI вв. с возведения Владимиром Мономахом собора в Суздале, но наивысшего расцвета оно достигает во второй половине XII - начале XIII вв. В отличие от суровой архитектуры Новгорода зодчество Владимиро-Суздальской Руси носило парадный и торжественный характер, выделялось изысканностью пропорций, изяществом линий, непревзойденным декоративным убранством. Существенное влияние на него оказала романская архитектура. Строительст­во ведется из белого камня, мягкого при добыче, но быстро твердеющего на воздухе. Из точно подогнанных и гладко отшлифованных белокаменных бло­ков выкладывали наружную и внутреннюю поверхности стен, а промежуток заполняли камнями и заливали раствором извести. Это типично романская кладка. Романское происхождение имеют и многие элементы декора.

Большого подъема достигло строительство во Владимире, ставшем столицей Владимиро-Суздальской земли при Андрее Боголюбском. Возводятся городские укрепления, из которых сохранились белокаменные ворота с надвратной церковью, в подражание киевским названные «Золотыми». В загородной княжеской резиденции Боголюбове был возведен на искусственно сооруженном холме замок, состоящий из каменных построек, окруженных стенами с белокаменными башнями. Центром и украшением всего ансамбля был собор Рождества Богородицы -покровительницы земли владимирской. До нас дошла часть этих сооружений, некоторые из которых сегодня реставрируются.

Великие владимирские князья (титул «Великий князь» впервые принял Андрей Боголюбский в 1157 г., с тех пор его носили все владимирские князья) с особой изысканностью обустраивают свою столицу. Владимир, по их мнению, должен стать центром единения русских земель. А с этим неизбежно вставал вопрос о церковном главенстве: церковь простирала свою власть через рубежи феодальных княжеств, напоминая в пору феодальной раздробленности о един­стве земли русской. Стремясь превратить Владимир в церковную столицу, Анд­рей Боголюбский начинает строительство Успенского собора (1158 - 1161 гг.). Князь спешит со строительством собора. В 1161 г. он отправляет посольство в далекий Константинополь просить патриарха учредить митрополию во Влади­мире и подчинить епископов северной Руси владимирскому митрополиту. Одна­ко от патриарха он получил отказ и осуществить эту идею ему не удалось. Тако­во историческое значение и замысел сооружения этого собора.

Успенский собор - святыня Владимира - это величественный, одноглавый,

шестистолпный храм, сложенный из белого камня. Горизонтально по всему фасаду собора проходит аркатурный пояс. Лопатки, членящие фасад, украшены полуколонками, такие же полуколонки на апсидах, порталы перспективные, окна щелевидные. Прясла украшены скульптурными рельефами. Богатые декоративные украшения напоминали деревянную резьбу. Все эти черты станут типичными для архитектуры Владимире - Суздальской земли.

По своей высоте Успенский собор равнялся крупнейшей постройке Древней Руси - Киевской Софии. Видимо, это было предопределено заданием князя. Но он был намного меньше по площади, и его высота оказалась особенно ощутимой. Кроме того, зодчие усилили ее эффект сравнительной легкостью шести стройных кресчатых столбов храма, как будто без усилия и напряжения несущих своды и единственную главу собора. Впечатление легкости и высоты усиливало умелое применение скульптурных деталей. Наверху арок положены резные фигуры лежащих львов, исполненных в очень высоком рельефе. Напротив, внизу под хорами применены почти графические пояски плоской орнаментальной резьбы. Тонкое понимание зодчими своего мудрого искусства проявляется во всем, от целого до деталей. По своему величию и убранству Успенский собор не уступал киевской святыне.

Глубоко символично и название собора. Он посвящен Богородице, Успенье

- кончина Богородицы по церковному календарю - совпадает с праздником Софии

- божьей мудрости. И в этом подчеркивалась преемственность Владимира от «матери русских городов».

Продумано было и месторасположение собора, занимавшего выгодную точку городского рельефа. Он стоял на горе, внизу протекала судоходная в то время река Клязьма. Золотой купол собора был виден с дальних речных и сухопутных дорог. Его величественный вид свидетельствовал о мощи и силе Владимирского княжества. Так в архитектурном образе нового собора воплотилась идея необходимости и возможности единения русских княжеств под главенством самого мощного из них.

К сожалению, этот собор сильно пострадал от пожара в 1185 г. и был перестроен в княжение Всеволода III, получив тот вид, который знаком нам сегодня. Владимирские зодчие (Всеволод III в отличие от Андрея Боголюбовского уже не приглашал мастеров из других земель), сохранив основы старого собора, создали новое, более грандиозное сооружение. Собор стал большим по объему. На углах поставлены новые главы, образовав торжественное пятиглавие. Окруженный галереями, он приобрел ступенчатое построение. Вновь обустроенный собор по своей композиции был близок к храмам Древней Руси. В этом звучала мысль о подражании прославленному храму днепровской столицы, столицы некогда мощного единого государства, напоминая о необходимости единения Руси.

Лучшее создание владимирских мастеров - церковь Покрова на Нерли -один из величайших шедевров древнерусской и мировой архитектуры. Здание принадлежит к типу небольших одноглавых четырехстолпных храмов. Высоту здания подчеркивают многообломные пилястры с полуколоннами, пронизывающие фасады пучками стремительных вертикалей. Красивый аркатурный пояс посреди здания, спокойные линии закомар с узкими шелевидными окнами придают нарядность скупому убранству храма и в то же время подчеркивают скромные размеры постройки.

Храм создан в память о победоносном походе владимирских полков на

болгар в 1164 г. В то же время он был памятником сыну князя Андрея Изяславу, заплатившему за эту победу своей жизнью. Церковь построена на восточной границе Владимирской земли, в устье реки Нерли. Белокаменный храм являлся торжественным монументом. Для кораблей, идущих с Волги, он знаменовал прибытие в резиденцию богатого владимирского князя. Это укрепляло авторитет, международный престиж князя и его земли.

Особое место во владимирской архитектуре занимает Дмитриевский собор, возведенный в 1194-1197 гг. Всеволодом III в центре княжеского дворца. Он отличается богатством белокаменной резьбы и представляет собой великолепный синтез архитектуры, белокаменной пластики и живописи. В каменной резьбе этого собора нашла отражение русская художественная манера. Под влиянием традиций народной деревянной резьбы она становятся более плоской, орнаментальной в отличии от «круглой» романской. В резном уборе преобладают жизнерадостные мотивы, навеянные языческой символикой, создано много фантастических и сказочных образов. Резной декор Дмитриевского собора называют поэмой в камне: в нем причудливо переплетается библейские, апокрифические и языческие мотивы.

Традиции и приемы, выработанные мастерами владимирской школы, продолжали развиваться в Суздале, Юрьеве-Польском, Нижнем Новгороде. «Лебединой песнью» домонгольского строительства называют Георгиевский собор в Юрьеве-Польском (1230-1234 гг.), Снаружи здание сверху донизу было покрыто резьбой. Рельефные изображения на фоне сплошного коврового узора образовывали законченные сюжетные композиции. Религиозно-политическая и народно-сказочная тематика сплетаются в неповторимом резном уборе собора, своеобразном гимне Владимирской земле.

Татарское нашествие на многие десятилетия прервало развитие русской архитектуры. Однако опыт создания величественных сооружений, традиции и приемы архитектурных школ, в частности, владимирской, оказали решающее влияние на зодчество, в целом на культуру формирующейся Москвы.

В домонгольский период на Руси получила колоссальное развитие живопись.

Русские художники достигли большого мастерства как в иконописи, так и в монументальной живописи - фреске и мозаике. Они не только превосходно владели композицией, но и умели передавать сложную гамму человеческих чувств. Современные реставраторы провели большую работу по восстановлению первоначального облика произведений древнерусской живописи, и в настоящее время весь мир восхищается работами русских мастеров Х1-ХШ вв.

Систему росписи культового здания русские мастера восприняли от византийцев. Но как и в архитектуре, в русское живописи вод влиянием языческого народного искусства, народных обычаев рано начинается переработка византийской традиции. Уже с начала XI в. формируются местные образы, вырабатываются своеобразные, отличные от византийских, средства художественной выразительности. Росписи храмов дают наглядное представление о древнерусской живописи, ее своеобразии и уникальности, художественных поисках местных мастеров.

Самые ранние из сохранившихся произведений древнерусской живописи были созданы в Киеве. Росписи Софийского собора и современного человека поражают своим великолепием и грандиозностью. Стены храма сверху донизу украшали фрески - живопись водными красками, нанесенная по сырой штукатурке.

Главные части интерьера - подкупольное пространство, апсиды, алтарь - покры мозаика -красочные изображения из смальты (стекловидных камешков) различи! цветов и оттенков. Камешки вдалбливались в сырую штукатурку под различным углом к друг другу, при попадании на них света все изображение искрилось переливалось разными цветами, поражая воображение каждого, кто входил ■ храм. Суровой красотой и монументальностью отличаются мозаики и фреск« Софийского собора. Они выполнены в строгой и торжественной манера свойственной византийской монументальной живописи.

Мозаики и фрески не только украшали храм, они способствовали утверждению, усвоению народом основ христианского вероучения Метафизические идеи христианской религии живописцы облекли в человеческие образы, создавая впечатление, что Бог всегда пребывает с людьми. Византийць разработали иконографический канон изображения этих образцов подчеркивающий специфическими художественными средствами и) торжественность и одухотворенность, определили их иерархическое расположена в храмовой росписи, ставшее традиционным. Эта каноническо-традиционна система росписи стала типичной для средневекового храма и нашла сво< воплощение во фресках и мозаиках Киевской Софии.

В большом куполе, самой высокой точке храма, в окружении четыре: архангелов - хранителей трона всевышнего - изображен Христос Вседержител| (по-гречески Пантократор). В простенках между 12 окнами барабана, как бь символизируя, что христианское учение - это свет, расположены в рост и апостолов - учеников Христа и распространителей его учения. В паруса^ поддерживающих купол- евангелисты, легендарные авторы описания земной жизга Христа, составители четырех Евангелий, являющихся «краеугольными камнями христианской веры. На склонах подкупольных арок в круглых медальона предегавлены изображения «40 мучеников севастийских". По легенде мученики это люди, которые за распространение веры претерпели различные мучения гонения. В искусстве тема страдания была разработана греческими художникам в эпоху эллинизма. Но если древние греки прославляли страдания человек! борющегося за свободу, счастье и справедливость, то христианство видело страдания смысл жизни: муки и страдания на земле - путь к блаженству за гробом

В центральной апсиде на ее верхней вогнутой поверхности - в конхе предстает огромная, почти пятиметровая фигура Богоматери Оранты (от греческоп «ого» - молюсь) в молитвенной позе, с воздетыми вверх руками. Он предстательствует перед Пантократором за «грехи человеческие». Выражений лица спокойное и величавое. Оранту называли на Руси «заступницей", а позже j народе она получила имя «Нерушимая стена" - образ, восходящий к языческом! образу праматери. Царственное величие Богоматери подчеркиваю] монументальные складки мафория (покрывала), широко спадавшие с подняты! рук, а также сочные тона одежды: синий хитон, лиловый пурпур мафория украшенного золотой каймой, белый убрус с красными полосками. Вместе | мерцающим золотом фоном они образуют звучную красочную гамму. В фигур] Оранты есть та мощь и полнокровность, которых не найти в византийской живопис| при всей ее утонченности и формальном совершенстве.

Ниже Оранты представлена сцена Евхаристии - причащения, превращения хлеба и вина в тело и кровь Христа, одного из главных таинста| христианском богослужении. Еще ниже был расположен фриз с фигур;

святителей, отцов церкви.

Язык мозаик прост и лаконичен, что харакюрно для средневекового искусства. Изображения плоскостны, формы архаичны, жесты условны Облик святых близок к византийскому канону: удлиненный овал лица, зауженный нос, маленький рот с тонкой верхней и пухлой нижней губой, широко открытые глаза, строгое суровое выражение. И тем не менее лица святых не лишены индивидуальности, некоторое «отцы церкви" производят впечатление портретных изображений.

Во фресковой технике в Киевской Софии выполнены многие сцены из жизни Христа, Марии и архангела Михаила. Например, "Встреча у Золотых ворот". «Обручение», «Сошествие в ад», «Благовещение», а также изображения праведников, мучеников. Во фресках художники в большей степени выразили свое понимание изображаемого. В ряде фресок виден иной, чем у византийцев, лишенный аскетичное™, излишней суровости идеал, в ряде случаев встречается славянский тип лиц - широких, округлых, со смягченным рисунком черт. Попадаются и славянские надписи. В целом живописный ансамбль Софийского собора пронизан идеей величия, торжества и незыблемости церкви и земной власти.

Уникальными памятниками саетской живописи является росписи стен двух башен Софии Киевской. Здесь изображены сцены княжеской охоты, цирковых состязаний, музыканты, скоморохи, акробаты, фантастические звери и птицы. Языческое веселье в шумных пирах, типично русские способы охоты нашли отражение в декоративном убранстве собора. Среди фресок Софии два групповых портрета семьи Ярослава Мудрого.

Фресковых росписей XI в. до нас дошло немного. Для изучения истории развития искусства особенно ценны мозаики Михайловского Златоверхового храма (нач.XII в.), а именно, изображение Евхаристии и фигура Дмитрия Солунского. Это последние мозаики Древней Руси, хранящиеся ныне в музеях.

Эти мозаики по своему характеру близки к киевским, но они имеют уже иные черты, говорящие об изменении в художественных воззрениях, в эстетических идеалах за прошедшие 30-40 лет. В композиции «Евхаристии» обращает на себя внимание большое изящество фигур апостолов, изображенных к тому же без нимбов, что придавало им облик простого человека. Их. образы становились более понятными и доступными для верующих. Движения апостолов свободнее и живее, лица не так экстатичны, неподвижны, как в киевской мозаике. Каждый апостол держится естественнее и по-своему, это уже не бесстрастные, ушедшие в себя проповедники, а живые люди, с высоким строем мысли и глубоким интеллектом.

Мозаика Дмитрия Солунского, святого воина, примечательна тем, что в ней воплотилось идеальное представление людей того времени о князе - владыке и воине. Воинские одежды Дмитрия Солунского, щит, копье и меч подчеркивают его готовность в любую минуту встать на защиту своей земли и веры. В изображении внешности явно наблюдается отход от византийского канона: лицо выразительное и живое , в то же время строгое и мужественное, подчеркивающее иго воинстао, в нем можно найти черты славянского типа лица. Не случайно некоторые исследователи видят в Дмитрии Солунском портретное сходство с киевским князем Изяславом, в крещении Дмитрием. Мужественный образ защитника отечества был близок и понятен народу, которому неоднократно приходилось отстаивать свою землю от внешних врагов.

Обратите внимание, что кроме мозаик и фресок, интерьеры соборов и

церквей были украшены иконами. При изучении древнерусской культуры, в частности иконописи, важно учесть, что икона, несмотря на свое культовое предназначение и религиозное содержание, является предметом художественного значения. Икона - это произведение живописи. По развитию иконописи можно судить об основных эстетических и стилевых направлениях в искусстве, об: исторических взаимодействиях между поколениями, с одной стороны, и] различными художественными центрами, их взаимовлияниями, с другой.

Икон в Древней Руси было, конечно, много. Они могли иметь разные размеры и широко были представлены не только в храмах, но и в жилых помещениях, могли быть своеобразным талисманом у отдельной личности. Ней нас интересует не их количество, а прежде всего формирование своеобразной русской иконописи, в которой отечественные мастера достигли большого совершенства.

Первыми учителями русских иконописцев были греки Сложившийся в живописи византийцев иконографический канон (он одинаков как для фресок и мозаик, так и для икон) был воспринят и русскими живописцами. Борясь за чистоту и строгость христианских идеалов, церковь предписывала изображать образы суровые, аскетические, отрешенные от всего плотского, материального. Но даже при этих строгих правилах к ограничениям иконописец всегда находил свой подход к изображению, изменяя порой незначительные детали, которые вносили новые черты в создаваемые образы. Подчеркивая духовную сущность изображаемых святых иконописцы прибегали к символике деталей, красок. Но и здесь существовали определенные правила. Так, белый цвет означал нравственную чистоту, зеленый - юность и надежду, красный - мученически пролитую кровь, темно-вишневый - любовь, багряный - божество, синий - небо, золотой - вечность. Но и при этой общепринятой символике созданные русскими маоерами иконы смотрелись по-разному, каждая из них характеризовала индивидуальное творчество художника. Влияние народной культуры, появление местных^: иконописных школ (конец XI - нач XII вв.), создание пантеона русских святых, канонизированных церковью, значительно расширило творческие возможности художников и способствовало формированию русской иконописи.

Из множества икон, существовавших в домонгольской Руси, до нас дошли не более двух десятков. Созданный в этих иконах духовный идеал столь возвышен, обладал такой потенцией пластического воплощения, такой устойчивостью и жизнеспособностью, что ему было суждено определить пути развития культуры в XIV - XV т. Домонгольские иконы - открытие XX века. Всего 100 лет назад о их существовании даже не подозревали. И это не удивительно. Ведь все изображения на иконе, кроме бровей и глаз, были закрыты окладами, предохраняющими их от копоти чадящих свечей. Да и сами роскошные оклады вошли в моду в XVIII в. А иконы без окладов так потемнели, что либо выбрасывались, либо записывались новыми образами, либо так подновлялись, что теряли полностью свой первоначальный вид. Методы и приемы их реставрации не были известны. Систематическое изучение и открытие этих икон началось в 20-е годы XX столетия. Отреставрированные, они являются наглядным свидетельством высокого развития древнерусской иконописи. Многие из них стали достоянием музейных экспозиций.

Далее целесообразно остановиться на характеристике некоторых икон,

внесших достойный вклад в развитие древнерусского искусства, культуры в целом.

Особенно примечательной и наиболее известной на Руси была икона

«Владимирская Богоматерь" - замечательное произведение византийского искусства. Название «Владимирская" возникло после тою, как в 1156 г. князь Андрей Боголюбовский навсегда ушел из Киева во Владимир и увез с собою полюбившуюся ему икону. На иконе изображена Богоматерь с младенцем: Мария смотрит на ребенка, на мир долгим проникновенным взглядом с бесконечной скорбью. Богородица обречена принести сына в жертву и готовится к этому. Отсюда ожидание неизбежного и неотвратимого. Христос обнял левой рукой шею матери, прижавшись к ее щеке, словно пытается ее утешить. Редкой серьезностью отмечен и лик младенца. Глубокая эмоциональность образов, их утонченный аристократизм, тончайшая живопись, духовная наполненность образов, родственная по своей интонации поискам русских мастеров, сделала «Владимирскую Богоматерь» источником множества икон, a hkohoi рафический тип произведения - «Умиление» - стал традиционным и излюбленным.

В середине XII в. русскими иконописцами местных школ были созданы иконографически родственные, но и стилистически оригинальные иконы, «Боголюбовская Богоматерь» (не сохранилась), «Богоматерь Белозерская» и др. Драматизм материнской жертвенности в них (особенно в Белозерской) выражен не столь психологически убедительно, но показана самостоятельность трактовки этой большой темы.

Икона «Владимирская Богоматерь» оказала влияние не только на живопись, но и на культуру в целом. В 1163-1164 гг. было создано «Сказание о чудесах иконы Пресвятой Богородицы Владимирской» - первое Богородичное сказание в древнерусской литературе. Оно широко привлекалось русскими первопроходцами Урала и Сибири для упрочения своих позиций среди тюркских народов. Сохранились даже фольклорные легенды коренного населения, обнаружившие свою зависимость от этих сказаний. Все сколько-нибудь значительные события в истории России связывались с заступничеством "Владимирской Богоматери". С возвышением Москвы как центра русского государства икону перевезли в новую столицу, и она стала государственной святыней, особенно почитаемой народом.

Важно отметить, что древнерусская живопись при всей ее культовой, христианской направленности не только отразила характер народа, его идеалы, но и в определенной степени общенациональные проблемы. Отражая народное восприятие божеств, в древнерусской живописи рано меняется само представление о боге и божествах, в образах которых запечатлены не суровость, а милостливость, предрасположенность к людям. Так, в XI в. русским мастером Алимпием была создана икона «Богоматерь Оранта - Великая Панагия». Сегодня она известна под названием «Ярославская Оранта», так как была найдена в 1919 г. в кладовке Спасского монастыря в г.Ярославле. Реставраторы сняли девять слоев записей, и в результате явился прекрасной сохранности шедевр, находящийся ныне в экспозиции Третьяковской галереи.

Большая по размерам «Ярославская Оранта» по праздничному колориту перекликается с Орантой Киевской Софии, но это лишь внешнее сходство. Суть образа не а предстоянии Богоматери Христу_т как в Киеве, а в обращении ее к пришедшим в храм. Во взгляде ее благосклонность, расположенность к молящимся, ее образ был созвучен душевному покою, жизненной уверенности.

Гуманистическая направленность в изображении бога искусно воплощена в иконе «Спас Вседержитель» из г. Ярославля (первая половина XIII в). Ясный лик

Спаса с некрупными среднерусскими чертами утратил пугающую строгость. Добрый и милостливый, он в большей степени импонировал русским людям, сложившемуся характеру народа. От этого образа - прямой путь к мягкиим гармоничным образам Андрея Рублева.

Представляют интерес с исторической и художественной точки зрения иконы с изображением воинов - Святого Георгия и Святого Дмитрия Солунского.1 Эти иконы воплощали в себе русский воинский идеал. В большинстве икон Святой! Георгий изображался в образе юного воина, поражающего копьем змея - символа! зла, тьмы, язычества, внешнего врага. Отсюда и широко известное его название! - Георгий - Победоносец. Этот образ в XIV-XV вв. воплощен в гербе Москвы, в! настоящее время его образ воссоздан в памятнике в честь победы советского! народа в Великой Отечественной войне в Москве, на Поклонной горе.

Большой интерес представляет икона «Дмитрий Солунский» (конец XII в. из Успенского собора г. Дмитрова. Дмитрий изображен сидящим на троне в дорогих одеждах, в венце, с полуобнаженным мечом в руках. Княжеский «стол»,! на котором сидит Дмитрий, в искусстве домонгольской поры символизировал] русское единство, меч на коленях служил намеком на его роль судьи и защитника подданных От фигуры Дмитрия исходит ощущение могучей силы и собранности, столь необходимой в период начавшейся раздробленности. Предполагают, что эго портретное изображение князя Всеволода Большое гнездо.

Византийская живопись этой эпохи не знает сюль юржественпых и монументальных икон. Персонажи греческой иконописи выгладят рядом с Дмитрием бесплотными и слабыми.

В иконах конца XII - начала XIII вв. наряду с византийской традицией появляются новые черты, говорящие о влиянии романской культуры. Общеевропейский стиль эгою времени отичапся причальным вниманием к' передаче душевного мира, любовью к крупной детали, расцветом прикладного искусства Живопись становилась декоративнее и звучнее. В этот период была" написана икона «Ангел Златые Власы». Чарующе прекрасный образ евангельского-, страдальца усилен богато украшенным крестом. Нейтральная живопись лика придавала особую выразительность и созерцательность созданному образу. Такого 1 типа иконы были созданы многими художественными школами Руси.

Древнерусская иконопись впоследствии стала одним из источников! московской живописи.

При изучении древнерусской культура нельзя не обратить внимание на j утонченное прикладное искусство, известное на Руси под поэтическим названием «узорочье». Крупные города славились своими мастерами-ремесленниками. Художественное мастерство чеканки, гравировки, резьбы по дереву, вышивки золотом ткани поднималось до больших высот в каждой из местных школ.

Созданные мастерами ювелирные изделия являлись настоящими шедеврами. Золотые украшения, расцвеченные немеркнущей цветной эмалью, тонкие изделия из серебра со сканью и зернью, с чернью и позолотой, изящная чеканка, художественная отделка оружия - все это ставило Русь вровень с передовыми странами Европы.

Во время нашествия Батыя жители городов прятали свои драгоценности в землю. До сих пор при земляных работах в Киеве, Новгороде, Смоленске и других городах находят эти клады, и по ним ученые восстанавливают облик декоративно-прикладного искусства Х-ХШ вв

Древнерусские мастера имели богатый опыт в резьбе по дереву и перенесли свои технические навыки в обработку камня, украсив резным орнаментом алтарные преграды в церквах, стены храмов, гробницы, создав рельефы монументально-архитектурного назначения. Сохранилось несколько рельефов начала XI в. с изображением Геракла и Диониса- воинов-всадников. Они были высечены на крупных плитах в форме горизонтально вытянутого прямоугольника От круглых скульптур отказались , так как они напоминапи языческих идолов. Они исполнены в красном шифере, подчеркнуто плоскостны и лапидарны. Возможно, они украшали наружные стены каких-то храмов.

Рассмотрев основные направления в развитии древнерусской культуры в доордынский период, можно сделать некоторые выводы.

Древнерусская культура стала складываться одновременно с образованием государства восточных славян. На ее формирование мощное влияние оказало эпическое наследие древних славян, принятие христианства, культурные контакты с другими странами. Впитав и творчески переработав разнообразные художественные влияния -византийское, южнославянское, романское - Киевская Русь создала свою самобытную национальную культуру. Быстро росло количество интереснейших архитектурных памятников, появились местные художественные входы, были созданы замечательные произведения живописи, росли города, в которых развивалось декоративно-прикладное искусство.

В целом в доордынский период на Руси была создана настолько мощная культура, что никакие беды и разрушения не могли свернуть ее с определившегося пути Она была и осталась европейской по типу своего развития. Все попытки представить русскую кульгуру средневековья как восточную, азиатскую или «евразийскую" оказались бесплодными. Конечно, общение с восточными народами не прошло бесследно для русской культуры, но основной характер и направленность ее являлись европейскими.

Величественные архитектурные сооружения Древней Руси, прекрасные памятники литературы, произведения живописи, уникальные изделия декоративно-прикладного искусства - достойный вклад в мировую культуру. Древнерусская культура заложила основы для последующего развития кульгуры России,