Раскройте специфику философского понимания сознания.
Для философии проблема сознания важна потому, что то, или иное понимание сущности сознания, характера отношения к бытию затрагивает исходные мировоззренческие и методологические установки любого философского направления. Сознание – это особое состояние, свойственное только человеку, в котором ему одновременно доступен и мир, и он сам. Сознание мгновенно связывает, соотносит то, что человек увидел, услышал, и то, что он почувствовал, пережил. Сознание носит системный характер. Оно проходит ступени чувственной достоверности, восприятия, представления, рассудочного и разумного сознания. Все эти формы и уровни сознания как бы пронизаны пламенем эмоций и энергией.
Сознание – это вечно текущий поток мыслительных, эмоциональных и волевых актов. По способу умственной деятельности мыслящее сознание личности можно разделить на два основных типа: рассудок и разум. Платон считал, что разум есть способность созерцать сущее в понятиях, а рассудок достаточен для обыденного применения в практической деятельности. В отличие от рассудка, имеющего формальный алгоритмический характер, разум диалектичен, охватывает противоречия в их единстве, а его логической формой является идея.
В целом в философии существует несколько подходов к проблеме сознания: физикализм, солипсизм, объективный идеализм, умеренный материализм.
Физикализм – крайне материалистический подход к проблеме сознания, согласно которому сознания как самостоятельной субстанции не существует, оно есть порождение материи и объяснимо с точки зрения физики и других естественных наук.
Единственная проблема, на которую наталкиваются (и зачастую при этом разрушаются) логические доводы физикалистов, – это идеальность сознания.
Тем не менее физикализм (в рамках неопозитивизма) широко распространен: «теория тождества» (Д. Амстронг, Дж. Смарт) – отождествляет духову процессы с другими телесными процессами; теория «элиминации» (Ф. Фейербенд) – пытается доказать то, что само понятие «дух», «духовное» - устаревшее и ненаучное; теории вульгарных материалистов (например, утверждение Фохта о том, что «мозг выделяет мысль, как печень – желчь»).
Солипсизм – другой крайний взгляд на природу сознания, согласно которому сознание индивида – единственная достоверная реальность, а материальный мир – его порождение (субъективный идеализм – Беркли, Юм, Фихте и др.).
Между физикализмом и солипсизмом (крайними направлениями) находятся объективный идеализм – признает наличие, как сознания, так и материи, однако сознанию отводит первичную (творческую) роль и рассматривает его в отрыве от личности индивида как часть «мирового сознания»; умеренный материализм – считает сознание особым проявлением материи, способностью высокоорганизованной материи отражать саму себя (хотя и признает за ним качество идеальности) – точка зрения, наиболее распространенная в российской философии.
Выявите особенности идеалистического и материалистического подходов в философии сознания.
Человек является одновременно и субъектом и объектом познания. Субъект, – тот, кто познает, – мыслит, т.е. имеет дело с мыслями или идеями, поэтому субъект познания идеален по определению. Объект познания, т.е. то, что субъект познает, может быть как идеален, так и материален, ибо познание в равной степени применимо как к миру материи, так и к миру идей. Материальный мир познается мыслью, мир мысли познается абстрактной мыслью. Чем более высока степень абстракции (отвлеченности) идеи, тем более эта идея всеобъемлюща и пригодна для познания множества явлений, однако, как следствие, тем менее она конкретна. Идеей с наивысшей степенью абстракции, безусловно, следует считать идею Бога. С помощью понятия “Бог” можно объяснить любое явление, никак не конкретизируя его, и не вдаваясь в подробности и детали происходящего, ибо, по определению (которое дает любая монотеистическая религия, разумеется), Бог есть первопричина всего, что происходит во Вселенной.
Идеалистические течения строят причинно-следственные связи в направлении от идеального мира к материальному, постулируя наличие некой идеальной Высшей Силы (Бог, Логос, Абсолют и т.д.). Вся материальная Вселенная при таком подходе рассматривается как воплощение некоего высшего (верховного) идеального плана, проявленного в материальный мир. Именно эта Высшая Сила и является движущей силой всех наблюдаемых процессов во Вселенной.
В противоположность идеалистическому подходу, материалистический подход строит причинно-следственные связи в направлении от материального мира к идеальному, считая возникновение мира идей, результатом эволюции материи. Такой подход становится приемлем, если мы полагаем возникновение разумной жизни следствием эволюции материи, а сам мир идей – порождением разумной жизни.
И тот, и другой подход, как нетрудно убедиться с помощью элементарной логики, внутренне противоречивы. Это становится очевидным исходя из одного только факта, что проблема отношения духа к материи является порождением неразрешенной ранее проблемы смысла жизни, и наследует в себе противоречия субъектно-объектного деления Вселенной. Непосредственно из этого, следует, что решение проблемы смысла жизни автоматически решает, а вернее – снимает с повестки дня, основной вопрос философии. На практике это означает, что человек, видящий смысл в своей жизни, этим вопросом просто никогда не задается, т.к. этот вопрос становится для него просто неактуален. В этом нетрудно убедится, глядя на жизнь обывателей, которые находят смысл жизни в удовлетворении своих естественных потребностей, работе, содержании собственной семьи и прочей банальной человеческой деятельности. Эти люди в массе своей никогда не задаются философскими вопросами, т.к. для подобных вопросов просто-напросто отсутствует почва, на которой они могли бы произрасти.
Абсолютизация идеально-материального деления Вселенной неизбежно влечет за собой метафизический образ мышления и метафизический подход к познанию. Абсолютизация – это всегда статика. Статика в философии проявляется как метафизика. Любая идеалистическая или материалистическая доктрина по сути своей всегда метафизичны, даже если используют диалектический метод. Это касается как диалектического идеализма Гегеля, так и диалектического материализма Маркса. Любая статика при рассмотрении динамики жизни всегда оказывается несостоятельна.
Идеализм, в основе которого всегда лежит понятие Бога (обозначаемое в различных философских и религиозных доктринах различными словами), переводит проблему смысла жизни человека в проблему смысла Бытия в глобальном понимании этого слова, а проблему адекватной мотивации поступков человека в проблему адекватной мотивации поступков Бога. Последняя проблема является одним из предметов рассмотрения богословия.
В попытках решить эту проблему люди умудрились сочинить массу всевозможных объяснений и оправданий деятельности Высших Сил. Все религиозные представления о рае, аде, карме, Страшном Суде, Конце Света и т.п. являются следствием неудачных попыток решить эту проблему. В конце концов, любая ортодоксальная религия подводит к тому, что Бог в принципе не познаваем, признавая тем самым, кстати говоря, несостоятельными все собственные потуги объяснить Его деятельность и все собственные претензии на знание Его Законов, о чем, впрочем, ни одна религия никогда не упоминает. Логическим завершением этой несостоятельности следует признать знаменитое изречение Тертуллиана “Верую, ибо абсурдно”, которое, пожалуй, является самым разумным из всех изречений, когда-либо произнесенных религиозными деятелями. Это изречение совершенно верно отражает суть отношений религиозной веры и разума, ибо то, что не абсурдно – разумно, и в вере, в том смысле, как ее понимает религия, т.е. в абсолютной вере, вере без сомнений, не нуждается.
Материализм, отрицающий идею Высших Сил, и предлагающий, как следствие, основываться на непосредственной практике в материальном мире, выглядит на первый взгляд более разумным, чем идеализм. Действительно, все знания, которыми обладают люди, в конечном счете, связаны непосредственно с их практической деятельностью. Вершиной этой деятельности в настоящее время является наука – идеальный мир, адекватно и точно отражающий материальный мир. Однако парадокс заключается в том, что наука в настоящее время является не только вершиной, но и основой практической деятельности, что порождает уже хорошо знакомое нам состояние короткого замыкания. Научно-технический прогресс в настоящее время оказался полностью замкнутым сам на себя, разум человека оказался в положении винтика двигателя процесса постоянного совершенствования технологии, а наблюдения над природой, являющиеся основой научной деятельности – топливом этого процесса.
Такое положение вещей сложилось, в том числе, в результате того, что наука сама по себе, как не парадоксально, является метафизикой. Она неявно подразумевает то, что в идеалистических доктринах находит явное отражение, а именно – некого абстрактного сверх-духа, который может судить о соответствии научных знаний действительному положению вещей. В науке этот сверх-дух находит отражение, в том числе, в идее об идеальном экспериментаторе, экспериментаторе, не вносящим возмущения в изучаемую систему и потому способному получать о ней совершенно объективную информацию.