2. История политических учений

Первые представления о власти, государстве, политике относятся к глубокой древности. Они были одной из ранних попыток человека определить смысл своего бытия, найти цивилизованные формы совместного существования. Мысли и суждения древних философов и богословов были не политическими идеями в строгом смысле слова, а скорее мечтами об идеальном государстве, поучениями и наставлениями о справедливом правлении и законопослушном поведении. Прошло немало веков, прежде чем ранние политические учения освободились от влияния религии, морали, философии и стали описывать не воображаемое идеальное государственное устройство, а реальные политические процессы.основные этапы становления и развития политической мысли показаны на рис. 3.

Рис. 3. История социально-политических учений

Рис. 3. Окончание

2.1. Политические идеи Древнего мира и Средневековья

Значение периода от Античности до Нового времени состоит в накоплении и передаче от поколения к поколению политического знания об устройстве государства и искусстве правления. Наивысшего развития политическая мысль Античности достигла в учениях древнегреческих философов Платона и Аристотеля. Их политические взгляды формировались и развивались в рамках тогда еще единой, всеохватывающей философской науки и поэтому во многом носили общий философско-религиозный характер. Государство и общество еще не разделялись, а место и роль государства необычайно возвеличивались. Государство-полис рассматривалось как высшее воплощение разума, справедливости и права, а задача политического знания виделась в нахождении оптимального устройства государства. Не случайно глубокий анализ различных государственных форм представляет собой особенно важный вклад Платона и Аристотеля в развитие политической мысли.

Платон (427 - 347 гг. до н.э.) — один из величайших мыслителей не только античности, но и во всей истории философии, политических и правовых учений.

Платон происходил из очень знатного афинского рода. В молодости (407—399 гг. до н. э.) был слушателем и учеником Сократа, оказавшего на него огромное влияние. Настоящее имя Платона — Аристокл; по преданию, Аристокл получил свое прозвище «Платон» от Сократа за ширину двух частей тела — груди и лба («platys» — греч. «широкий», «platos» — «ширина»). После смерти Сократа Платон вместе с другими учениками казненного философа покинул Афины. Платон в 387 г. до н. э. приобрел рощу в зеленой окраине города, носившей имя героя Академа, и основал здесь знаменитую Академию, которой руководил до конца жизни. Академия просуществовала почти целое тысячелетие (до 529 г. н. э.).

П латон одним из первых систематизировал и изложил свои политические идеи в диалогах «Государство», «Законы».

В трактате «Политик» под истинной политикой Платон понимает:

• знание божественных принципов и форм правления людьми, их возможно полное осуществление в земной жизни;

• царское искусство при наличии царского знания и умения судить и повелевать. Если у правителей есть такие данные, то «будет уже не важно, правят ли они по законам или без них, добровольно или против воли, бедны они или богаты...».

Идеальное правление не требует слишком детальных законоположений. Это царское правление, при котором царь владеет политическим искусством, т.е. умением плести политическую ткань.

Государство в глазах Платона – благо, так как люди получают возможность жить сообща и оказывать друг другу помощь. Платон первым указал на взаимосвязь политики, государства с социальными изменеиями (разделением труда, появлением неравенства).

В зависимости от наличия либо отсутствия в государстве справедливости он выделил приемлимые и регрессивные (упадочные) формы государства. Первое место в группе приемлимых устройств государства занимает идеальное государство – справедливое правление «аристократов духа» - мудрецов-философов. По словам Платона, «пока в государствах не будут царствовать философы, либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать…, государствам не избавиться от зол». Ближе к идеальному государству стоит аристократия (аристократическая республика).

Платон различает испорченные государства по степени их удаленности от идеального: 1) тимократия — правление военных, бесконечные войны; 2) олигархия — правление немногих богатых, вражда богачей и бедняков; 3) демократия — правление народа, предельная свобода народа, замещение государственных должностей по жребию; 4) тирания — власть одного, худшего, окруженного толпой негодяев. Источник смены форм государства Платон видел в порче человеческих нравов.

Основным принципом идеального государства Платон считает справедливость: «Заниматься каждый своим делом – это, пожалуй, и будет справедливостью». В идеальном государстве существует 3 сословия, каждое из которых занимается своим делом и не вмешивается в чужие дела. Кроме того, справедливость требует соответсвующей иерархической соподчиненности: способности рассуждать (т.е. философам) подобает господствовать, яростному началу (т.е. воинам) – быть вооруженной защитой, подчиняясь первому началу; оба эти начала управляют началом вожделеющим (производителями – ремесленниками и земледельцами). Тем самым, Платон связывал политическое неравенство с качествами души, присущими тем или иным группам населения.

Платон приводит ряд аргументов в пользу своего основного тезиса о том, что править должны философы.

• Править должны те, кто не стремится к занятию государственных должностей. Для Платона это истинные философы, которые традиционно далеки от политики: «Не следует, чтобы к власти приходили те, кто прямо-таки в нее влюблен, иначе с ними будут сражаться соперники в этой любви»; «если же бедные и неимущие добиваются доступа к общественным благам, рассчитывая урвать оттуда кусок, тогда не быть добру ...».

• Согласно мифу боги подмешали в души людей при их рождении разные металлы: в души философов вложено золото, в души воинов — серебро, в души ремесленников и земледельцев — медь и железо. И Платон делает вывод, что, имея в душе «божественное золото», философы «не нуждаются в золоте человеческом», т.е. их не интересует возможность обогащения, которую предоставляет власть.

• Только философы способны постигать истинное добро и справедливость. Поэтому в идеальном государстве законов не требуется: «Таким, записанным на бумаге законам не будут ни подчиняться, ни охранять их».

Философы и воины должны посвятить свою жизнь исключительно служению общему благу государства-полиса. В институтах семьи и частной собственности Платон видел истоки эгоизма и угрозу служению общему благу. Поэтому для этих двух сословий необходимо упразднить институты частной собственности и индивидуальной семьи. «Прежде всего никто не должен обладать никакой частной собственностью. Затем ни у кого не должно быть такого жилища или кладовой, куда бы не имел доступа всякий желающий». Средства для существования философов и воинов поставляет третье сословие. Жены и дети у философов и воинов общие: «...Пусть отец не знает, какой ребенок его, а ребенок — кто его отец». Государство, по мнению Платона, должно регулировать всю жизнь граждан вплоть до заключения брака и рождения детей. Воспитание детей казалось Платону слишком важным, чтобы доверять его индивидууму: воспитывать детей должно государство.

Таблица 4

Разделение психологических, социально-политических и этических начал в концепции идеального государства Платона.

Психологическое начало	Социально-политическое начало	Этическое начало
душа	социальный слой	функции	доблести
разумная	правители-философы	совещатель-ная	мудрость
аффективная	воины-стражи	защитная	мужество
вожделеющая	ремесленники-земледельцы	деловая	умерен-ность

Ученик и критик Платона Аристотель (384-322 гг. до н.э.) в работе «Политика» трактует политическую науку как высшую из всех наук, поскольку она учит людей жить по законам справедливости и права и имеет своей целью общее благо. Для Аристотеля, как и для Платона, государство представляет собой некое целое и единство его элементов, но он критиковал платоновскую попытку сделать государство чрезмерно единым (общность имущества, жен, детей). В этих позициях Аристотель выступает убежденным защитником прав индивида, семьи и частной собствености. Частная собственность, говорил Аристотель, коренится в природе человека, в его естественной любви к себе.

Для классификации государств этот выдающийся мыслитель использовал огромный фактический материал, результаты конкретных исследований 158 городов-государств (полисов). В зависимости от цели правления и количества правящих он различал правильные и неправильные формы государства: в правильных – правители имеют в виду общую пользу, в неправильных – только свое личное благо. Тремя правильными формами государства являются монархия, аристократия и полития, а отклонениями от них - тирания, олигархия и демократия. Самую правильную форму государства Аристотель называет политией, где правит большинство в интересах общей пользы. Полития – «средняя» форма государства и «средний» элемент в ней доминирует во всем: в нравах – умеренность, в имуществе – средний достаток, во властвовании – средний класс. Резко критикует крайнюю демократию, где верховная власть принадлежит демосу, а не закону. Политическое правление, по Аристотелю, это правление закона, а не людей; правители, даже лучшие, подвержены чувствам и аффектам, закон же – «уравновешивает разум». Тирания из неправильных форм государства самая наихудшая.

Таблица 5

Классификация форм правления по Аристотелю

Количество правящих	Цель правления
	Общее благо	Частное благо
Один	Монархия	Тирания
Немногие	Аристократия	Олигархия
Многие	Полития	Демократия

Аристотель выступает защитником рабовладения, которое он считал естественным состоянием организации общества. Аристотель ошибочно утверждал о неполитичности рабов по своей природе.

В Средние века (V-XV века н.э.) господствовало религиозное мировоззрение, носителем которого была христианская церковь. Христианская концепция политики постепенно вытеснила философско-этическую концепцию. Она исходила из того, что все сущее возникло по воле Бога; изменения же в обществе вызываются Богом для того, чтобы покарать или вознаградить людей. Власть осмысливалась как осуществление божьего промысла, при этом отстаивалась идея о господстве духовной власти (церкви) над светской властью (государством). Христианской традиции было присуще представление о греховной, несовершенной природе человека, поврежденной первородным грехом и накладывающей отпечаток на все социальные отношения и политические институты.

М ыслитель, который жил на рубеже античности и Средневековья, один из отцов церкви, епископ Аврелий Августин (354-430) в своих работах «О граде Божием», «О свободной воле» изложил основы христианской политической доктрины. Опираясь на библейские положения, Августин полагал, что все социальные, государственные и правовые учреждения являются следствием греховности человека. В подтверждение этого тезиса Августин приводит два доказательства: 1) согласно Священному писанию от Адама и Евы родились Авель и Каин, а Каин убил Авеля. Каин же как раз и является по Священному писанию создателем государства: «и построил Каин город». Авель же, праведник, никакого града не построил. Следовательно, создателем государства явился грешник, братоубийца; 2) из история Рима известно, что основателем римского государства был Ромул — братоубийца Рема.

Государство, согласно Августину, предназначено не для достижения людьми счастья и блага (так считали Платон, Аристотель, Цицерон), а только для выживания в этом грешном мире. Августин допускает, что в правильном (bene constituta) земном государстве человек может испытать лишь отблеск счастья. В государстве, «хорошо управляемом монархами, властителями, законами или всеми вместе, человек может постичь то, что называет счастьем толпа».

Августин, рассуждая о справедливых и несправедливых государствах, пришел к выводу, что несправедливое государство подобно шайке разбойников: «Итак, при отсутствии справедливости что такое государства, как не большие разбойнические шайки; так как и самые разбойнические шайки что такое, как не государства в миниатюре? И они также представляют собой общества людей, управляются властью начальника, связаны обоюдным соглашением и делят добычу по добровольно установленному закону. Когда подобная шайка потерянных людей возрастает до таких размеров, что захватывает области, основывает оседлые жилища, овладевает городами, подчиняет своей власти народы, тогда она открытее принимает название государства...».

Августин рассказывает притчу, согласно которой к Александру Македонскому на суд привели пирата, которому император задал вопрос: какое право ты имеешь грабить на море? Пират дерзко ответил: такое же, что и ты, разница лишь в том, что я это делаю на небольшом судне и меня называют разбойником, а ты располагаешь большим флотом и тебя величают императором.

Греховность человека проявляется в господстве «человека над человеком», в существующих отношениях управления и повиновения, господства и рабства. Рабство, по Августину, противоречит первоначально созданной богом человеческой природе и жизни «по Богу», но является естественным для жизни «по человеку». По словам Августина, рабство — это наказание за грех: «Грех — первая причина рабства, и это бывает не иначе, как по суду Божию, у которого нет неправды. В основе рабства — грех библейского Хама, сына Ноя. Однако Августин допускал, что источником рабства отдельных людей может быть военный плен. Таким образом, Августин предложил обосновывать рабство не ссылкой на природу, как это делал Аристотель, и не ссылкой на право народов, как римский юрист Ульпиан, а ссылкой на греховную природу человека. Человек, став рабом греха, заслуживает того, чтобы стать рабом другого человека: «… лучше быть рабом у человека, чем у похоти».

Августин утверждал, что всякое насилие – от насилия над ребенком в школе до государственного насилия – есть результат греховной испорченности человека. Оно достойно презрения, но неизбежно. Человек, согласно воззрениям Августина, существо немощное и совершенно неспособное своими силами ни избежать греха, ни создать на земле идеальное совершенное общество.

Вся история человечества представлялась Августину как борьба между двумя градами: «градом земным» (государственность), который основан на любви человека к себе, доведенной до презрения к Богу, и «градом Божиим» (духовная общность), который основан на любви человека к Богу, доведенной до презрения к себе: «Эти разряды мы символически назвали двумя градами, т.е. двумя обществами людей, из которых одному предназначено вечно царствовать с богом, а другому подвергнуться вечному наказанию с дьяволом». С этой позиции Августин объясняет историческое событие – взятие Рима готами в 410 году: священный город пал потому, что Рим был градом дьявола.

Формы правления различаются Августином в зависимости от тех обязанностей, которые возлагаются на верховную власть (главные среди них – уважение к Богу и уважение к человеку). С этой позиции он дает новое толкование терминов античных философов. Несправедливого правителя, как и несправедливый народ, он именует тираном, несправедливых аристократов – кликой. Государство, в котором игнорируется право как воплощение справедливости, предстает в его оценке как погибшее государство. Если в государстве сохраняется справедливость и уважение к религии, то все формы правления становятся достойными того, чтобы им подчиняться.

К справедливому государству Августин относит прежде всего «христианское государство»: «Государство лучше всего устрояется и хранится, будучи основано и связано верой и прочным согласием, когда все люди любят общее благо. Высшее же благо есть Бог». Наряду с такими функциями государства, как обеспечение правопорядка и защита граждан от внешней агрессии, христианское государство должно помогать церкви бороться с ересью.

Д ругой средневековый мыслитель-богослов, доминиканский монах Фома Аквинский (1225-1274) в работе «О правлении властителей» пытается приспособить взгляды Аристотеля к догмам католической церкви и таким путем укрепить ее позиции. У Аристотеля он перенял мысль, что в людях изначально заложено стремление объединиться и жить в государстве, ибо индивид в одиночку удовлетворить своих потребностей не может: «Поистине, один человек сам по себе не смог бы выжить. Итак, для человека естественно, что он живет в обществе многих. Более того: другим существам присуще природное чутье ко всему тому, что им полезно или вредно, например, овца от природы определяет в волке врага. Некоторые животные с помощью природного умения узнают какие-либо целебные травы и прочее, необходимое им для жизни. Человек же имеет врожденное знание о том, что ему необходимо для его жизни, только в общем, как если бы он был в состоянии дойти с помощью разума от познания общих начал до единичных, необходимых для его жизни. Невозможно, однако, чтобы один человек своим разумом постиг все вещи такого рода. Следовательно человеку надлежит жить во множестве, чтобы один помогал другому и разные люди использовали свой разум для того, что необходимо узнать в различных областях...».

Процедура учреждения государства аналогична процессу сотворения мира Богом. Прежде чем приступить к руководству миром Бог вносит в него стройность и организованность. Так и монарх первым делом учреждает государство, а затем начинает управлять им. Сущность власти – это порядок отношений господства и подчинения, при котором воля лиц, находящихся на верху человеческой иерархии, движит низшими слоями населения.

Политическое учение Фомы Аквинского посвящено рассмотрению трех важнейших проблем.

1. Церковь и государство.

А. Фома решает вопрос, актуальный для того времени: имеет ли право церковь ограничивать светских правителей и судить о законности их власти? В то время светские правители отрицали это право, ссылаясь на Священное писание: «нет власти не от Бога» (т.е. светская власть также от Бога). Фома предлагает различать три элемента государственной власти:

• сущность;

• происхождение;

• использование.

Сущность государственной власти установлена Богом, доказательством чего служат слова апостола Павла: «Существующие власти от Бога установлены». Происхождение государственной власти может быть и незаконным (насилие, подкуп). Использование государственной власти часто ведет к злоупотреблению властью.

Фома считал, что церковь не посягает на власть как на божественный принцип, но церковь оставляет за собой право судить о законности происхождения власти и использовании ее тем или иным правителем.

Б. Фома решает вопрос разграничения компетенции светской и церковной власти. Он высказывает идею автономии властей: светская власть должна управлять только внешними действиями подданных; церковь — душами людей. Фома полагал: «Так как духовная власть и светская, обе производны от власти Божьей, то светская власть настолько находится под духовной, насколько она ей Богом подчинена, а именно в делах, которые касаются спасения души; вследствие этого в таких делах следует скорее повиноваться церковной власти, а не светской. В том же, что касается гражданских благ, следует более повиноваться светской власти, чем церковной, в соответствии с поучением «Отдайте кесарево кесарю».

При этом Фома высказывает такую идею взаимодействия властей. Государство должно помогать церкви в борьбе с ересью: «Извращать религию, от которой зависит жизнь вечная, — гораздо более тяжкое преступление, чем подделывать монету, которая служит для удовлетворения потребностей временной жизни. Следовательно, если фальшивомонетчиков, как и других злодеев, светские государи справедливо наказывают смертью, еще справедливее казнить еретиков, коль скоро они уличены в ереси».

2. Проблема тираноубийства.

Можно ли сопротивляться тирану? Фома выдвигал следующие аргументы против тираноубийства:

— после убийства тирана может прийти новый тиран, который будет еще свирепее;

— убийство тирана не соответствует апостольскому учению. Апостол Петр считал, что нужно смиренно подчиняться не только добрым, но и злым господам. Вместе с тем Фома допускал тираноубийство, которое должно совершаться не по собственному почину, а по решению общества (католическая церковь в то время не раз обращалась к подданным с призывом не повиноваться тому или иному неугодному ей правителю).

3. Идеальная форма правления.

Фома развивает свою политическую теорию в рамках теоцентристской картины миры, опираясь на идеи Аристотеля. Он выделяет шесть форм правления государства (монархия, тирания, аристократия, олигархия, полития, демократия). В отличие от Аристотеля лучшей формой правления Фома признает монархию, а не политию. Он считал, что согласно природе вещей править должен один, поскольку:

— во Вселенной единый Бог;

— среди множества частей тела есть одна, которая движет всем, — сердце;

— среди частей души главенствует одна — разум;

— у пчел один царь.

Согласно жизненному опыту также должен править один: провинции и города-государства, которыми управляет не один, одолеваемы раздорами. Господь говорит устами Пророка (Иеремия, XII, 10): «Множество пастухов испортили мой виноградник».

При этом, Ф. Аквинский различал абсолютную и политическую монархии. Политическая монархия предпочтительнее, т.к. монархи руководствуются законом и действуют в его пределах»