Platon-3

Платон (продолжение)

Все государства ложным образом понимали идею блага. Истинное благо для государства - справедливость. Разделение труда в соответствии с природными задатками и образованием. Каждый должен заниматься своим делом. Если реализуется подобный способ справедливости, то все граждане государства необходимы друг другу, государство получается целостным, сплоченным, единым. Государство должно собой управлять, себя защищать, нечто производить. Разделение труда может быть разнообразным. Три основные группы граждан: философы-правители, воины, земледельцы (ремесленники). В соответствии с развитием различных частей души. Философы-правители (разумная часть души), воины (яростная), земледельцы. В идеальном государстве должна управлять разумная часть души. Они должны созерцать мир идей. Соприкасаясь с миром идей, они узнают, что такое справедливость. У яростной части души ценность - мужество. Платон уделяет большое внимание воспитанию - обучению различным искусствам, наукам (воспитание духа). Современное искусство должно быть реформировано: нужно пересмотреть мифы, потому что боги часто выступают как организованные, несправедливые существа. Нужно убрать отрицательные примеры поведения богов. Нужно реформировать искусство: необходимо запретить подражательство, потому что люди, которые полностью посвятили себя искусству, могут перевоплощаться в разные образы путем сложных интеллектуальных усилий. Нужно убрать из музыки те лады, которые расслабляют.

Организация жизни: для философов-правителей и стражей нет частной собственности, жены и дети должны быть общими, не должно быть никаких предметов роскоши. Это способствует усилению государства. Если существует собственность, то граждане будут настроены друг против друга. У ремесленников может быть незначительная, подконтрольная собственность. Диалог "Государство".

Как можно реализовать такое государство? Платон не дает ясного, однозначного ответа. Платон надеется на случай. Надеется, что появится человек, который сможет единолично преобразовать государство.

Сократ Сократ (470-399 до н. э.) завершает натурфилософию и открывает первые страницы философии человека. Сократ полагает, что объектом пристального внимания должны быть человек и его деяния, а потом все остальное. Исходный тезис его философии: «Познай самого себя». Это учение можно квалифицировать как этический антропологизм, ориентированный на познание человека как общественного, так и нравственного существа. Обратившись к человеку, Сократ завершает натурфилософию. Восприняв от предшественников элементы диалектики, он доводит ее до искусства проникать в сущность человека и его дел. Метод «майевтики» Сократа нацелен на рождение истины. Исходным принципом майевтики является положение: «Я знаю, что я ничего не знаю», а посему нужно искать и помнить, что самое большое невежество считать «будто знаешь то, чего не знаешь». Как и у софистов, в центре внимания Сократа всегда стояли вопросы человеческой жизни, ее назначения и цели, справедливого общественного устройства. Философия понималась Сократом как познание того, что такое Добро и Зло. Поиск знания о добром и справедливом сообща, в диалоге с одним или несколькими собеседниками сам по себе создавал как бы особые этические отношения между людьми, собиравшимися вместе не ради развлечения и не ради практических дел, а ради обретения истины. Но философия - любовь к знанию - может рассматриваться как нравственная деятельность в том только случае, если знание само по себе уже и есть добро. Именно такой этический

      

рационализм составляет сущность учения Сократа. Безнравственный поступок Сократ считает плодом незнания истины: если человек знает, что именно хорошо, то он никогда не поступит дурно - таково убеждение греческого философа. Дурной поступок отождествляется здесь с заблуждением, с ошибкой, а никто не делает ошибок добровольно, полагает Сократ. И поскольку нравственное зло идет от незнания, значит, знание - источник нравственного совершенства. Вот почему философия как путь к знанию становится у Сократа средством формирования добродетельного человека и соответственно справедливого государства. Знание доброго - это, по Сократу, уже и значит следование доброму, а последнее ведет человека к счастью. Как мы видим, Сократ в отличие от софистов считал, что истинное знание существует и пытался найти противоядие от нравственного релятивизма софистов.

Своей критикой непосредственных данностей сознания, требованием относить всякое содержание знания к индивидуальному субъекту софисты прокладывали путь к обретению такого знания, которое, будучи опосредовано субъективностью индивида, не сводилось бы, однако, к этой субъективности. Именно деятельность софистов, отстаивавших относительность всякой истины, положила начало поискам новых форм достоверного знания - таких, которые могли бы устоять перед критическим рассмотрением. Эти поиски продолжил афинский философ Сократ (ок. 470 - 399 до н.э.), сперва ученик софистов, а затем их критик. Основной философский интерес Сократа сосредоточивается на вопросе о том, что такое человек, что такое человеческое сознание. "Познай самого себя" - любимое изречение Сократа. (Это изречение было написано на стене храма Аполлона в Дельфах, и, вероятно, не случайно до нас дошло предание, что дельфийский оракул, будучи спрошен о том, кто является мудрейшим из эллинов, назвал Сократа.) В сознании человека Сократ обнаруживает как бы разные уровни, разные слои, состоящие с индивидом, носителем сознания, в весьма сложных отношениях, иногда даже вступающие с ним в неразрешимую коллизию. Задача Сократа - обнаружить не только субъективное, но и объективное содержание сознания и доказать, что именно последнее должно быть судьей над первым. Эта высшая инстанция именуется разумом; она способна дать не просто индивидуальное мнение, а всеобщее, общеобязательное знание. Но это знание человек может обрести только собственными усилиями, а не получить извне в качестве готового. Отсюда стремление Сократа искать истину сообща, в ходе бесед (диалогов), когда собеседники, критически анализируя те мнения, что считаются общепринятыми, отбрасывают их одно за другим, пока не придут к такому знанию, которое все признают истинным. Сократ обладал особым искусством - знаменитой иронией, с помощью которой он исподволь порождал у своих собеседников сомнение в истинности традиционных представлений, стремясь привести их к такому знанию, в достоверности которого они убедились бы сами. Целью критической работы ума Сократ считал получение понятия, основанного на строгом определении предмета. Так, он пытался определить, что такое справедливость, что такое добро, в чем состоит лучшее государственное устройство и т.д. Этический рационализм Сократа: знание есть основа добродетели Сократ не случайно столь много внимания уделял выяснению содержания таких понятий, как "справедливость", "добро", "зло" и т.д. В центре внимания у него, как и у софистов, всегда стояли вопросы человеческой жизни, ее назначения и цели, справедливого общественного устройства. Философия понималась Сократом как познание того, что такое добро и зло. Поиск знания о добром и справедливом сообща, в диалоге с одним или несколькими собеседниками сам по себе создавал как бы особые этические отношения между людьми, собиравшимися вместе не ради развлечения и не ради практических дел, а ради обретения истины. Но философия - любовь к знанию - может рассматриваться как нравственная деятельность в том только случае, если знание само по себе уже и есть добро. Именно такой этический рационализм составляет сущность учения Сократа. Безнравственный поступок Сократ считает плодом незнания истины: если человек знает, что именно хорошо, то он никогда не поступит дурно - таково убеждение греческого философа. Дурной поступок отождествляется здесь с заблуждением, с ошибкой, а никто не делает ошибок добровольно, полагает Сократ. И поскольку нравственное зло идет от незнания, значит, знание - источник нравственного совершенства. Вот почему философия как путь к знанию становится у Сократа средством формирования добродетельного человека и соответственно справедливого государства. Знание доброго - это, по Сократу, уже и значит следование доброму, а последнее ведет человека к счастью.

Отвергая нравственный субъективизм софистов, в их освобождении от этических начал силе, Сократ занят поисками рационального, логически-понятийного обоснования объективной природы нравственности, моральной политики и права.

Политическая добродетель ,как и вся добродетель, есть знание; справедливость и всякая другая добродетель состоит в знании; все то справедливое, что совершается по средству добродетели, есть нравственно прекрасное, таким образом знающие нравственно-прекрасное знание не предпочтут ему ничего иного, а не знающие не произведут его. Если же все справедливое и нравственно-прекрасное совершается посредством добродетели, то очевидно, что справедливость и всякая добродетель есть знание.

Этическая добродетель представляет собой знание ,которое обеспечивает выбор добра и отклонение от зла. Регулирующая роль знания, по Сократу, безусловна и абсолютна.

Добро и зло – следствие наличия или отсутствия одного и того же начала, а именно – знания.

Нравственная организация полисной жизни также невозможна без законов, как невозможны законы вне полиса: законы-устои полиса.

Сократ о правлении "знающих" Сократ (469-399 до н.э.) считал, что править должны знающие. Идеалом Сократа являлась аристократия мудрых. Настоящее знание, по Сократу, нужно получать не от учителя, а путем углубленного самопознания. Требование Сократа "править должны знающие" относится ко всем политическим формам: "Цари и правители не те, которые носят скипетры, не те, которые избраны известными вельможами, и не те, которые достигли власти посредством жребия или насилием, обманом, но те, которые умеют править" Подобный политический идеал правления знающих критически расходился с принципами как демократии, так и родовой аристократии, олигархии и тирании. Особо резко критиковал Сократ тиранию. В плане практической политики сократовский идеал означал правление знающих, т.е. обоснование принципа компетентности правления, а в плане теоретическом - попытку выявить и сформулировать нравственно-разумную основу и сущность государства.

Взгляды Сократа на формы правления. Идеалом Сократа была аристократия знающих. В основе характеристики различных форм государства лежал выдвинутый Сократом принцип законности. В вопросе о форме правления в государстве Сократ различает царство и тиранию, аристократию и олигархию, правильную демократию и неправильную демократию. Первая из форм правления в каждой паре - правильная, а вторая - неправильная. Эта классификация впоследствии (в переработке Аристотеля) стала классической. В качестве благоустроенных государств, управляемых хорошими законами, Сократ расценивал аристократические Спарту и Крит, умеренно-олигархические в то время Фивы и Мегары. Отрицательно Сократ относился к "крайней" демократии в родном полисе, при господстве которой Афины потерпели поражение от Спарты и потеряли свои ведущие позиции во всей Элладе. Сократ не верил в эффективность демократии, результативность деятельности народного собрания. Если, говорил Сократ, невозможно исполнять "установления предков", то по крайней мере следует подражать "тем, которые в настоящее время считаются первыми", т.е. Спарте. Основные отступления сложившихся в Афинах общественно-политических порядков от разумных начал Сократ видел в тяге своих сограждан к стяжательству и в некомпетентности демократического правления.

Договорная теория Сократа

Сократ первым выдвинул принцип законности и сам его по жизни всегда принципиально придерживался. Законность, по мнению Сократа, состоит в том, чтобы подчиняться законам своего государства. Свобода, по Сократу, - это прекрасное и величественное достояние и для человека, и для государства. Все законы взаимозависимы, т.к. обусловлены божественным первоисточником. Перед законом должны быть равны и правители, и подданные. Многие видят в учении Сократа предпосылки договорной теории взаимоотношений гражданина и полиса, но стороны в таком договоре не равны, государство явно преобладает. Государство и издаваемые им законы являются высшими родителями, воспитателями и повелителями для своих граждан.

Термин "гносеология" был введен в науку относительно недавно, только в середине XIX в., тем не мене гносеологическая проблематика уже с античности является изначальной в философском знании. Вопросы: Как человек познает окружающий мир? Насколько адекватным является наше знание? Что такое истина и ее значение? Есть ли границы знания или оно безгранично? Чем отличается научное знание от обыденного? Что такое научное знание? Какими путями человек познает окружающий мир? Какие методы познания быстрее приближают нас к истине? - вот далеко не полный перечень гносеологической проблематики. Уже в античности гносеологические вопросы и проблемы познания разрабатывались в философии Сократа и Платона, Аристотеля и др. Аристотель большое внимание уделял формам и способам построения суждений и умозаключений, создал формальную логику. Без нее - форм и способов построения понятий, суждений, умозаключений и теорий не может осуществляться процесс познания. Уже в античности возникло специфическое направление - "античный скептицизм", которое сосредоточило свое внимание на гносеологических вопросах (Пиррон, Энесидем, Секст-Эмпирик, Агриппа). Античный скептицизм пришел к выводу о том, что достижение истинного знания довольно проблематично. Термин "скептицизм" происходит от лат. "скепсис", что в переводе означает - сомневаться. Сомнение уже предполагает неоднозначность, разные мнения. Скептики считали, что наше знание - это, действительно, всего лишь мнение, а мнение относительно (релятивно), субъективно и, следовательно, не может быть всеобщим знанием. В положительном плане, античный скептицизм поставил вопрос о том, что процесс познания не является простым и однозначным, он довольно труден и сложен. Энесидем в своих "тропах", а затем Агриппа отметили, что трудности в познании идут как от объекта, так и от субъекта. Таким образом, уже в античной философии познавательный процесс был представлен как взаимодействие: с одной стороны - субъекта, с другой стороны - объекта. Это взаимодействие называется "субъект-объектным отношением". У античных философов все знание было разделено на два качественных уровня: 1. Знание "по мнению" - это то знание, которое обычно нам доступно и которым обычно пользуемся в практике жизни. 2. Знание "по истине". Оно считалось недостижимым, потому что истина, истинное бытие относилось к сущности, первопринципу, к миру за пределами наших органов чувств (например, "мир идей" у Платона, Единое у неоплатоников). В средневековой гносеологии вопросы ставились и рассматривались в рамках теоцентризма. Соответственно Бог и Божественная тайна рациональным путем или другими способами познания были также недостижимы. Гносеология средневековья рассматривала вопросы соотношения разума и веры, религии (теологии) и философии, проблемы реальности общих понятий (например, "спор об универсалиях"). Выдвигалась и обсуждалась теория "двойственной истины" как конкретизация проблемы соотношения разума и веры, теологии и философии и др. И все же в средние века гносеологическая проблематика не имела значительного развития. Новые тенденции в развитии гносеологии связаны с философией эпохи Нового времени. Именно с XVII в. начинают интенсивно разрабатываться проблемы познания. Роль философии в этом процессе обозначается как поиск путей познавательной деятельности, разработка методов познания. Действительность начинает рассматриваться с точки зрения возможности отразить природу и бытие в понятии, в мышлении (действительность рационализируется). Разум, его возможности абсолютизируются и возносятся на вершину человеческой деятельности. Центром философствования становится "человек мыслящий": "я мыслю, следовательно, существую" - формулировал свое кредо представитель нововременного рационализма Декарт. Именно в это время ставится задача: интенсивно изучать природу и человека. В философии эти задачи конкретизируются как разработка учения о субстанции, поиск методов познавательной деятельности. Дальнейшее развитие гносеология получает в немецкой классической философии. И. Кант, ее основоположник, философию начинает с вопроса: "Что я могу знать об этом мире?". Одна из главных книг И. Канта - "Критика чистого разума" посвящена проблемам познания и является ответом Канта на этот вопрос. Главная работа другого представителя немецкой классической философии - Фихте "Наукоучение" также разрабатывает гносеологическую проблематику. В современной философии гносеология активно разрабатывалась представителями неопозитивизма. Основатель "лингвистической философии" (которая существует в рамках неопозитивизма) Л. Витгенштейн в "Логико-философском трактате" рассматривает язык науки, соотношение методов научного знания и философии, их специфику, логику построения теории. Этими же проблемами занимались философы-логики Поппер, Айер, Карнап, Рассел и др. Другое современное направление, активно занимающееся процессами познания, - "герменевтика". Основателем ее считают Х.-Г. Гадамера. Он был учеником немецкого философа-экзистенциалиста М. Хайдеггера. Герменевтика исследует смысл текста, смысл понятий, их символику, занимается в познании проблемами понимания и интерпретации текста. Социальная природа познания. Совокупным субъектом познания является все человечество: познавательный процесс невозможен без преемственности в получении знаний. Познание - это наращивание информации, оно осуществляется на базе предшествующих знаний, а также включает и совершенно новые открытия. Соотношение нового и предыдущего знания можно выразить, примерно, как 20% - новое знание, 80% - старое знание. Огромное значение в познании имеют крупные открытия. знаменующие поворотные моменты в научной и мировоззренческой картинах мира. Тогда меняется парадигма, происходит смена установок. Человечество делает "скачок" в познании. Как правило, одному человеку это просто не под силу, такие явления происходят в масштабе всего человечества. Познание невозможно без наработанной системы понятий. А система понятий формируется в научном познании посредством языка, и сам язык выступает как система понятий. Естественный язык и его формирование - результат исторического, социального развития. Первый скачок в развитии был осуществлен тогда, когда человек начал обмениваться опытом, и не только образно, путем копирования, а путем общения с помощью речи, сначала устной, а затем письменной. Значит, познание невозможно без обмена опытом, без передачи информации, без общения, а это процесс социальный. Причиной познания выступала прежде всего жизненная необходимость, интересы и потребности людей. Они удовлетворялись посредством трудовой деятельности, которую можно осуществлять только сообща, коллективно. Практика людей всегда социальна, а она - основная цель познания. Человек, конечно, познает и ради любопытства, реализует свою любознательность, но это не главная цель познания. Познание ради познания являлось бы бесплодной задачей. Таким образом, социальность познавательного процесса не вызывает сомнения. И человек в познании выступает как социальный субъект, а не как автономный индивид.