Платон и теория познания

Платон выдвинул два очень важных тезиса, касающихся теории познания. Первый тезис того, что человек уже знал изначально, а отнюдь не усвоение чего-либо нового. Другим тезисом, к которому мы еще вернемся, было учение об идеях.

Когда Платон подошел к необходимости определения истинного знания, перед ним встали две проблемы:

ФИЛОСОФСКИЙ ВОПРОС: разрешение проблемы Единого и множественного. ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ ФАКТОР: борьба с софистами. Софистами во времена Платона называли профессиональных философов, которых немало было в Афинах. Один из них, Горгий, учил: «Нет ничего. А если б и было что-нибудь, то никто не мог бы это познать. А если б кто-нибудь и познал, то не мог бы об этом поведать другим». Софисты были скептиками: они полагали, что достоверного знания не существует. Философия была для них всего лишь полезным навыком, которому за плату они обучали своих учеников, дабы те преуспели в жизни. Платон выступил против софистов. Он был убежден, что истина, а не житейское преуспеяние, составляет цель философии.

В диалоге Платона «Теэтет» софист Теэтет говорит Сократу: «Мне кажется, что тот, кто нечто знает, знает это потому, что воспринял. Следовательно, как мне видится, знание есть не что иное, как восприятие». Платон категорически не согласен с Теэте-том. В наше время эмпирическое знание, т.е. знание, получаемое в виде информации от органов восприятия, принято считать истинным. Для Платона же проблема заключалась в том, что, как он считал, при непрестанной изменчивости мира невозможно полагаться на чувственное его восприятие. Поэтому он пришел к заключению, что если нельзя полагаться на ощущения и восприятие, то обязательно должен быть какой-то иной источник знания. По мнению Платона, этим источником является предсуществование.

Вдиалоге «Менон» Платон изображает Сократа, предлагающего мальчику-рабу решить сложную математическую задачу. Мальчик никогда не обучался математике, тем не менее ему удается справиться с поставленной задачей. Это оказалось возможным потому, что мальчик уже заранее знал ответ, хотя и не догадывался, что знает. Сократ (в диалоге Платона) утверждает, что мы не обучаемся, а припоминаем. Знание уже имеется в нашем разуме, поскольку мы получаем его до нашего рождения. «Ведь то знание, которое сейчас есть у этого раба, – рассуждает Сократ, – он либо когда-то приобрел, либо всегда имел. Если это знание всегда у него было, значит, он всегда был знающим. А если он его когда-либо приобрел, то уж никак не в нынешней жизни. Ведь, кажется, никто не обучал его геометрии».

Согласно Платону, смысл данного положения в том, что образование и опыт ничего не значат: истинное знание является врожденным знанием. Нам не нужно полагаться на наши ощущения. Истинное знание – это понятия (идеи, изначально существующие в нашем сознании), а отнюдь не информация, поступающая от органов восприятия.

Теория идей Платона

Эта теория, созданная Платоном, оказала сильнейшее влияние на развитие западной философии и христианской мысли, поскольку с ней связана целая эпоха в истории западной культуры. Платон полагал:

«МИР разделен на реальное и видимое (Единое и множественное).

НАШИ СВЕДЕНИЯ О МИРЕ разделяются на знание и мнение. Мы стремимся к знанию, но чаще всего достигаем лишь мнения. В большинстве случаев, как это показывает Платон в своем труде «Государство», то, что называют знанием, есть лишь частное мнение: то, что одному кажется прекрасным, другому кажется безобразным; то, что одному представляется справедливым, другому кажется несправедливым.

Мнение возникает из ощущений и восприятий. Два человека могут иметь два различных мнения, например, о произведении искусства или о человеке. В силу этого объекты материального мира характеризуются крайне противоречиво: о них выносятся различные суждения, имеются различные точки зрения. Истинное суждение о них невозможно, и поэтому невозможно универсальное знание.

Платон утверждал, что тот, кто созерцает прекрасные вещи, довольствуется лишь мнениями о них. Тот же, кто всматривается в Прекрасное как таковое, может достичь истинного знания:

«А тех, чей ум устремлен к сути каждого предмета, их-то и следует называть не любителями мнений, а любителями мудрости, философами.

Разве не так’! Конечно, так».

Иными словами, Платон полагал, что:

► Видимый мир – это мир, доступный чувственному восприятию, мир мнений.

► Умопостигаемый мир, лежащий за пределами чувственного восприятия, мир, который можно постичь лишь разумом, – этмир подлинного знания.

Для обозначения той сути вещей, которая лежит за пределами видимого мира, Платон использовал слово идея: «идея Красоты», «идея Добра», «идея Справедливости». Идеи, согласно Платону, обладают вполне реальным и самостоятельным бытием. Они существуют совершенно независимо от внешнего мира и совершенно независимо от человеческого сознания. Похоже, они представлялись Платону почти осязаемыми, хотя он чаще давал им определения, чем описания. Идеи универсальны. На земле могут быть прекрасные вещи -картины или же цветы, – но все эти прекрасные вещи лишь частные проявления универсальной идеи Прекрасного.

Изучение математики, пропорций и гармонии навело Платона на мыслью том, что все уни­версальные идеи должны быть взаимосвязанными. Высшей из всех идей является идея Блага. «Высшая из всех форм познания есть познание идеи Блага: именно от нее все те вещи, которые добры, справедливы и тому подобное, получают свою ценность. Благо, таким образом, есть цель всякого изыскания, предмет, к которому устремлены наши помыслы…»

Познание идей, согласно Платону, – это проявление ментального видения, а философия – это созерцание истины.

Познание ведет к открытию идеи Блага, и тем самым занятие философией делает нас лучшими. Именно Благо, как утверждает Платон в «Государстве», является «величайшей из тех вещей, которым мы должны научиться».

Теория идей Платона классифицирует объекты материального мира и способствует пониманию их природы.

Слово «собака», например, обозначает четвероногое лающее животное, покрытое шерстью, которое не является ни кошкой, ни лошадью. Однако собаки не одинаковы. Они различаются по размеру, окрасу и породе. Все же у всех собак есть нечто общее, что, если следовать Платону, можно было бы определить как «собаковость».

Эта «собаковость» и позволяет с первого взгляда узнавать в любой собаке собаку. Точно так же как есть в мире идей идея Прекрасного или идея Справедливости, так, полагал Платон, есть в мире идей и идея Собаки. Эта «идеальная Собака» создана Богом и является единственной под­линно существующей собакой. Все остальные собаки в мире – лишь частные проявления этой Собаки и являются лишь видимостью.

Суть теории идей образно представлена в аллегории пещеры («Государство»). Устами Сократа Платон описывает людей, находящихся в пещере и скованных друг с другом цепями. Лица их обращены к задней стене пещеры, они не видят ни входа в пещеру, ни солнечного све-га. Перед пещерой разожжен огонь. Другие люди проходят мимо входа в пещеру. Сидящие внутри видят только их тени, отбрасываемые на стену пещеры, и слышат их голоса. Что могут знать о происходящем снаружи находящиеся в пещере? За истину они будут принимать колеблющиеся тени. Но вот представим, что одного из пленников выпустили на свободу. Как же будет он ослеплен солнечным светом, когда выйдет на воздух! Ему будет нелегко вначале, но постепенно он научится видеть вещи такими, какими они есть на самом деле. Он вернется в пещеру и поведает истину остальным заключенным. Вот как Сократ в этом диалоге Платона разъясняет суть аллегории:

«Область, охватываемая зрением, подобна тюремному жилищу, а свет от огня уподобляется в нем мощи Солнца. Восхождение и созерцание вещей, находящихся выше, – это подъем души в область умопостигаемого».

Для достижения истинного знания, говорит Платон, необходимо отрешиться от мира чувств и, прибегнув к помощи рассудка, искать и находить идеи, или универсалии, в собственном разуме. Обретение этих идей ведет к обретению истинного знания и, в конечном счете, обретению Высшего Блага.

Лишь мир идей, полагает Платон, может быть познан. Можно понять математические законы, но изменчивый, неуловимый физический мир никогда не будет познан, и потому он не может служить объектом для философских размышлений.