cеминар 7. Русская философия

тРусская философия

1) Проблема периодизации русской философии. Вехи ее развития в различных концепциях.

См. тетрадь и файл конспектов лекций

Русская философия, то есть мировоззренческие идеи и концепции, выдвигавшиеся оте­чественными мыслителями, – неотъемлемый элемент мировой культуры. Она органично вплетена во всеобщий историко-философский процесс, вместе с тем русская философия обладает рядом специфических особенностей.

1. Начало разработки мировоззренческих представлений на Руси датируют обычно X ве­ком и связывают с принятием византийского православия. Отечественная философия имела преимущественно религиозный характер.

2. В Древней Руси мировоззренческая проблематика освещалась не в специальных фи­лософских трактатах, а в религиозных сочинениях, летописях и «Житиях святых», в «Поучениях» и произведениях искусства (особенно иконописи), а в XVIII – XIX веках философские вопросы поднимались художественной литературой и литературной критикой.

3. Для российской философии в целом не характерно создание всеобъемлющих закон­ченных систем (подобных, например, системе Гегеля). Особый интерес отечественных авторов всегда вызывали два круга проблем:

а) философское осмысление истории, судьбы и предназначения России (историософия);

б) философское понимание человека как нравственного существа (религиозно-философская антропология).

4. Решение данных проблем в значительной степени основывалось на диалектическом синтезе идей западной философии и представлений восточного христианства.

5. Результатом этого стало оформление характерных для отечественной философии ми­ровоззренческих установок:

а) рассмотрение реальности – мира, общества, человека – как целостности (всеединство, соборность);

б) утверждение представлений об ограниченности западного рационализма, высокая оценка интуитивных форм познания и эмоционального восприятия мира (интуитивизм);

в) обращенность к познанию космоса и представление об особом космическом пред­назначении человека (космизм);

г) убежденность в способности человека к нравственному совершенствованию и сближению на этом пути с Богом (антропологизм);

д) разработка идеи особого исторического призвания России, которой суждено стать духовным лидером и спасительницей мира (мессианизм).

В русской философской мысли можно выделить следующие периоды развития. 

I. Первый период развития философии на Руси (XI-XVII вв.) – это период допетровской Руси, который соответствует эпохе средневековья в западноевропейской культуре. Этот период делится на период Киевской Руси (XI-XII вв.) и московский период (XIII-XVII вв.).

А). Важнейшим событием киевского периода была христианизация Руси (988 г.), которая сформировала новую духовную культуру под влиянием Византии как центра православия, ставшего в России государственной религией.

Важнейшие факторы развития культуры этого периода – письменность, просвещение, а также религиозное мировоззрение. Первые литературные памятники Руси – «Повесть временных лет», «Поучение» Владимира Мономаха, «Моление» Данилы Заточника, «Слово о полку Игореве», где на религиозной основе формировался понятийный философский аппарат. Произведения Иллариона Киевского («Слово о законе и благодати», «Молитва», «Исповедь веры») пронизаны религиозно-философским содержанием, это попытка осмыслить ход истории. Святослав в своем «Изборнике» (1073 г.) разрабатывает понятие патристики и тему Софии как символа божественной премудрости. «Поучение» Владимира Мономаха (начало XII в.), включенное в «Повесть временных лет», содержит моральные, правовые и политические проблемы.

Б). Второй период развития философии допетровской Руси связан с образованием Московского государства. Огромное влияние на Русскую философию этого времени оказывает исихазм – богословское учение византийского философа Григория Паламы. В XIV-XVI вв. в высших православных церковных кругах образовались два направления – иосифляне и нестяжатели, если иосифляне считались приверженцами священного писания, то нестяжатели были близки к исихазму. Видными нестяжателями были: Нил Сорский, Максим Грек. Развитие русской государственности в XV-XVI вв. выразилось в доктрине «Москва – третий Рим», сформулированной монахом псковского монастыря, иосифлянином Филофеем, который в своем послании царю Василию III доказывал, что Москва унаследовала от Рима и Константинополя духовно-нравственные и политические предначертания.

II. Второй этап в развитии русской философии – Петровская Русь (XVIII в.). Здесь можно иметь в виду, что на развитие философии этого этапа влияли два важных фактора: процесс европеизации Руси, связанный с реформами Петра Великого, и секуляризация общественной жизни. Этому способствовали отмена Петром I патриаршества и установление для церкви синодального правления. Церковь попала под власть царя и в зависимость от государственной власти, XVIII век поставил Россию вровень с Европой. Высокие темпы развития, прогрессивные нововведения внедрялись в жизнь жестокостью и насилием. На протяжении этого века бунтовали крестьяне (войны под предводительством К. Булавина, Е. Пугачева). Россия вела войны, зрели заговоры сначала в боярской, а затем в дворянской и разночинной среде. Страна воспринимала западную культуру, а не желавшие ее усваивать принуждались к этому силой. В 1755 г. был открыт Московский университет. С этого времени образование отходит от схоластики, а наука освобождается от церкви. Наиболее существенным явлением в среде науки в этот период стал кружок, получивший название «ученая дружина Петра I». Самыми видными его участниками были: Феофан Прокопович, В.Н. Татишев, А.Д. Кантимир, но первой научной величиной был М.В. Ломоносов, который заложил основы материалистической традиции, а также А.Н. Радищев – известный борец с абсолютизмом и крепостным правом, автор произведения «Путешествие из Петербурга в Москву», деист, который изложил свои философские воззрения в книге «О человеке, его смертности и бессмертии».

III.«Золотой век» русской философии.В XIX веке философия в России все в большей степени превращалась в самостоятельную область знания. Особое значение для ее развития имели:

– становление славянофильства и западничества;

– формирование отечественного материализма;

– обоснование русского космизма;

– разработка В.С. Соловьевым философии всеединства.

IV.Серебряный век: «религиозно-философское возрождение» в России

Начало XX века – время тяжелых испытаний и потрясений в России. Возрастание интереса к поискам социальной правды и изменению жизни обусловило, с одной стороны, развитие «русского марксизма», а с другой, – формирование модернистских учений религиозно-философского плана. К числу таких учений относятся концепции Е.Н. Трубецкого и С.Н. Трубецкого, П.А. Флоренского, С.Н. Булгакова, Л.С. Франка, Л.П. Карсавина, Н.О. Лосского, В.В. Розанова, Н.А. Бердяева, Л. Шестова, В.Ф. Эрна и других авторов. Авторы такого рода концепций, как раз и представляющих философию Серебряного века, обращались к религиозному вероучению, рассматривая его как источник обновления и совершенствования философии. При этом, однако, считалось необходимым переосмысление самого христианства: возвращение к его истокам, обогащение христианства идеями античности, а на этой основе – переход к новому этапу его развития (к «религии Третьего Завета»).

ЛОССКИЙ

Лосский начинает русскую философию с принятия христианства, которое повлекло за собой перевод греческих книг, часто содержащих философские идеи (например, Изборник Святослава). Этот инкубационный период русской философской мысли продлился до времени Радищева, книги которого «имеют философское значение». После увлечения отцами церкви, русские интеллектуалы переключились на масонов и западных философов, которое никогда не прекращалось. Но подлинное рождение русской философии началось с появлением славянофильства, разработавшего принцип соборности. им противостояли западники, которые так и не вышли из ученической фазы. Если славянофилы подготовили В. С. Соловьёва («первого представителя софиологии»), то западники через нигилистов и позитивистов привели к утверждению диалектического материализма. Лосский заканчивает рассмотрение русской философии изложением воззрений своего сына Владимира, который продолжает самобытные идеи «неопатристического синтеза».

В целом, русской философии не везло. «Правительство, — пишет Лосский, — считало философские идеи опасными и подвергало философов преследованиям». Лишь в 1860 году эпоха гонений закончилась, а в царствование Александра III русская философия «догнала западноевропейскую мысль», однако интеллигенция озаботилась проблемами «введения социализма». Второе дыхание русская философия получила лишь в 1909 году, когда был выпущен сборник «Вехи». Но Революция 1917 года «уничтожила весь этот свободный расцвет духовной жизни».

2) Основные черты и характерные особенности русской философии

1. Русская философия является духовной наследницей византийской мысли. Через Византию Древняя Русь позаимствовала лишь отдельные элементы античной культуры в виде переводных источников. Но дальше этого дело не пошло. Запоздалый исторический старт, молодость восточнославянских обществ, относительно позднее прохождение стадий социально-экономического развития тормозили развитие культуры. Русская мысль в силу исторических обстоятельств не располагала философскими традициями, она их создавала сама.

2. Русская философия почти всегда развивалась в недрах религии. Религиозная и философская формы общественного сознания зародились приблизительно одновременно. «Русская мысль, – справедливо писал В.В. Зеньковский, – всегда (и навсегда) осталась связанной со своей религиозной стихией, со своей религиозной почвой; здесь был и остался главный корень своеобразия, но и разных осложнений в развитии русской философской мысли».

3. Русская философия характеризуется антропоцентризмом и социальной направленностью. Она всегда отличалась глубоким и существенным религиозным интересом к человеку, его судьбе и путям, целям и смыслу его жизни.

4. Русскую мысль традиционно тревожит проблема «правды», ибо в ней сливаются в одно единое истина и справедливость. Правда заключается не в отдельных эмпирических сторонах жизни, не в решении какого-либо отдельно взятого социально-политического дела, а в синтетической целостности всех сторон реальности и всех движений человеческого духа.

5. Русских философов всегда интересовал поиск смысла истории, ответа на вопрос о месте России в мировом историческом процессе. Многие русские мыслители верили в исключительную роль России, ссылаясь на то, что она является единственной носительницей православного христианства. Ни в одной стране мира философы не уделяли столько внимания национальным проблемам. Русские мыслители искали «русскую идею» – идею, на основе которой можно построить и реализовать русский проект все цивилизационного масштаба.

1) антропоцентризм. Тема человека, его судьбы, призвания и предназначения является ключевой в русской философии.

2) Нравственный аспект. Проблемы нравственности всегда составляли главное содержание русского философского мышления, что дало основание В.В. Зеньковскому говорить о панморализме русской философии. Следует заметить, что русские философы рассматривали нравственность не просто как особую сферу духовной жизни, то есть область идеального, но как особую реальность. Классическим примером в данном отношении является категория Добра в системе нравственной философии В.С. Соловьева, где Добро трактуется как некая онтологическая сущность, высшее основание, на которое опирается жизнь всего человечества.

3) Глубокий интерес к социальной проблематике. русская философия всегда развивалась в условиях острых социальных, политических, экономических процессов в России. Философские концепции русских религиозных мыслителей всегда были связаны с конкретной социально-политической ситуацией в стране.

4) Идея патриотизма. Тема Родины, судьбы России, ее места и предназначения в мировом сообществе является одной из центральных для русской философской мысли.

5) Религиозный характер. Религиозное направление в русской философии на протяжении всей истории ее развития было самым богатым и значительным в идейном отношении.

6) Синтез философского и литературно-художественного творчества. Художественная литература играла огромную роль в выражении философских идей в России, была сферой философских размышлений и закрепления философских традиций. В этом плане она достигла своих высот в ХIХ столетии в творчестве А.С. Пушкина, Н.В. Гоголя, Ф.И. Тютчева, а имена Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого называются в ряду основоположников классической религиозной философии в России. Необходимо добавить, что в сокровищницу «золотого» века русской культуры вошло не только философское наследие великого русского мыслителя В.С. Соловьева, но и его поэтическое творчество, оказавшее огромное влияние на целое поколение поэтов.

7) Стремление к целостности, всеобщности. Русские мыслители рассматривают судьбу человека в ее неразрывной связи с обществом, с человечеством в целом, а человечество – как составляющую мирового целого, Вселенной. Наиболее яркое выражение эта тенденция нашла в философии всеединства В.С. Соловьева и его последователей, которая послужила естественным выражением идеалов и ценностей русской философии.

8) эта особенность стала основанием космического мироощущения русской философской мысли в целом и формирования своеобразного ее течения, получившего название «русский космизм». Задачей космологии является изучение мира как целого, поиск ответа на вопрос о месте человечества в мире.

3) История развития европеизма и славянофильства. Аргументы в защиту позиций Чаадаева или Киреевского.

Алексей Козырев – доцент кафедры истории русской философии филфака МГУ, заместитель декана

По сути дела это были две общественные партии, которые выступали с проектом определенных реформ, так как в период Николая 1 был дикий застой.

Западники считали, что нужно идти путем ВФР, то есть к республике, парламенту, определенным гражданским и политическим свободам, то славянофилы полагали, что в свободе реформы рабский труд, как писал Хомяков в «Семирамиде», и реформы тем успешнее и удачнее, чем полней и шире она опирается на придание (прежде чем начинать реформы нужно понять в чем заключается наше сокровище, достоинство, придание), то есть должен был быть фундамент, который был создан восточным христианством – православием.

Они верили, что это истинная религия, которая во всей полноте сохранила достояние христианства. Но это не значит, что Русь живет во Христе, что русская культура и цивилизация христианская до мозга костей, ей скорее еще нужно овладеть.

Споры славянофилов разгораются в 1830 году: манифестом этого можно назвать стихотворение Хомякова «Мечта» «о грустном мне ложиться тьма густая на дальнем западе стране святых чудес. Светила прежние темнеют догорая и с диким грохотом срываются с небес»  славянофильство не против запада, но для них он запад традиции, запад христианства, это запад святых, а не запад Робеспьера и Дантона

Дальше было Первое философическое письмо Чаадаева (создатель русской историософии с характерной чертой в виде провиденциализма – истолковании исторического процесса как осуществления замысла Бога, то есть развитие духа, которого двигает христианская нравственность) в журнале «Телескоп». Он написал его в 1929 году после возвращения из заграничных странствий, в нем он упрекает Россию за то, что она живет вне истории, что у нас нет длительности исторической памяти, что чтобы нас заметили мы были вынуждены растянуться от баренцева моря до берингова пролива, и за то что несмотря на наших героев и святителей у нас нет истории как постоянного самосознания себя в традиции, то есть по сути у нас нет философии (главные проблемы – самодержавие и крепостничество). В письме он говорит, что философии нужна нам как воздух, ведь она будет способом рефлексии над традицией – его потом признали сумасшедшим и закинули под домашний арест на год и к нему начнет ходить врач.

Славянофильство ПО ФАКТУ берет истоки еще в начале 19 века, так как при Александре 1 была группа «славенофилов» в которую входят поэты, адмирал Шишков, Иван Иванович Дмитриев – их интересовал прежде всего русский язык. Шишков издает книгу, где в разговоре с девочкой он поясняет ей этимологию русских слов. Позже к ним примыкает и Карамзин, который напишет «Записку о древней и новой России» ставшую по сути обвинительным документом против партии Сперанского – его после нее сослали в Пермь, а политика Александра 1 стала более реакционной и религиозной с учреждением Библейского общества и деятельностью министра Магницкого, который скажет, что Казанский университет стоит стереть с лица земли за то, что преподавание наук там не вдохновляется православием.

Любомудры- романтики тоже будут предтечами славянофилов, потому что Одоевский в «Русских ночах» будет писать о том, что запад гибнет и на смену западу должна прийти новая культура (из этого кружка вышел Киреевский)

Что лежало в основе и славянофильства, и западничества? Очень просто: философия Гегеля. Философия, гласящая о том, что действительность становится разумной, и то, что действительно, то разумно, потому что является определенной фазой в становлении, в раскрытии мирового духа, абсолютного духа. Этот дух может раскрываться и в политических формах, и даже в гильотине. А может раскрываться и в предметах быта — в бороде, в кулебяке, в птице-тройке, в любви русских к быстрой езде, например. Все это своего рода феноменология духа. И вот эта тотальность Гегеля, увлеченность русских интеллектуалов, как западников, так и славянофилов, гегелевской философией была едко высмеяна поэтами того времени.

Гегель был близок и к Константину Аксакову, да и Хомяков и Киреевский немало подчеркнули из гегелевской философии, потому что «народное» есть универсальная личность, душа народа, его личность, которая должна во всей своей полноте имея различные атрибуты, в частности господствующую религию

Западники воспринимали философию Гегеля как «алгебру революции». Александр Иванович Герцен даже в Европу поехал в революционную Францию, после которой он написал работу «С того берега», в которой разочаровался во всех этих наблюдениях и в Гегеле (это вообще был тренд)

Западники стремились привнести в Россию, в русскую монархию определенные черты западноевропейской либеральной мысли, идущей от Локка. Привнести понятия о гражданских правах и свободах, о конституции, о достоинстве человеческой личности.

Борис Алмазов (писатель 20 века) иронически будет писать: «По причинам органическим / Мы совсем не снабжены / Здравым смыслом юридическим, / Сим исчадьем сатаны. / Широки натуры русские, / Нашей правды идеал / Не влезает в формы узкие / Юридических начал». Этот вечный спор о законе и благодати: мы не хотим жить в правовом государстве, мы не хотим выполнять правовые нормы, но мы говорим, что есть нечто высшее, чем право, есть благодать, есть некая добродетель. Западники считали: не нужно нам благодати. Нам нужны юридические начала, формальное право. А славянофилы искали выход из ситуации в неких органических формах жизни. Соборность как особая форма коллективности — это и не индивидуальность, с одной стороны, и не толпа, с другой стороны, но единство в вере и духе, которое человек испытывает, когда вместе в храме во время литургии все хором читают «Отче наш».

Цельный разум. Славянофилы полагали, что человек не целен, он разнознен, и поэтому он поражен страстями. Разум отделен у него от чувства, от воли, от веры. Разум убежал далеко вперед, построил какие-то замки на песке, а воля спит, и поэтому человек бессилен  нужно все это соединить, обрести православную цельность, где все это выстроится в четкую иерархию:

Душа – как сосредоточие психологизма и чувственных переживаний подчинена духу – где в человеке живет образ и подобие божье

ИНТЕРНЕТ:

Русская философия имеет богатое наследие. Десятки крупных русских философов оказывались в центре духовной культуры России. Многие исследователи отмечают, что в истории русской философии особо выделяется период, охватывающий XIX и начало XX века. В середине XIX века разгорелась борьба между славянофилами и западниками по кардинальным вопросам философии. Особенно большие расхождения были по проблеме исторической роли и исторических судеб России. Философские баталии по этой проблеме начались после публикаций "Философских писем" Чаадаева.

Славянофилы (А. С. Хомяков, К. С. Аксаков, И. В. Киреевский) обосновывали идею о мессианской роли России в истории человеческой цивилизации. Они считали, что политическое устройство России должно базироваться на монархии. Основой духовности должно быть православие. Русскому народу присущи такие ценности, как соборность, коллективизм, общинность. В основе философского мировоззрения славянофильства лежит церковное сознание, выяснение сущности церкви. Наиболее полно эта основа раскрыта Л.С. Хомяковым. Церковь для него не является системой или организацией, учреждением. Он воспринимает Церковь как живой, духовный организм, воплощающий в себе истину и любовь, как духовное единство людей, находящих в ней более совершенную, благодарную жизнь, чем вне ее. Основным принципом Церкви является органическое, естественное, а не принудительное единение людей на общей духовной основе: бескорыстной любви к Христу

Идея соборности – сочетание единства и свободы многих лиц на основе их общей любви к Богу и всем абсолютным ценностям.

Западники (Т. Н. Грановский, К. Д. Кавелин, В. Г. Белинский, А. И. Герцен) придерживались идеи "европеизации" России. Россия должна смотреть на Запад как на образец. Она должна перенять западный экономический уклад, западные республиканские формы государственного устройства и западные духовные ценности. Среди западников наиболее выдающимся и уникальным мыслителем, был декабрист П. Я. Чаадаев (1794–1856). Его первое «Философическое письмо» взбудоражило Россию и обессмертило его имя. При помощи истории он пытался решить основные мучившие его вопросы о причинах отсталости России, существования крепостничества и абсолютизма. Причины эти он связывал с православием, которое шло на поводу у царизма, в то время как католичество было независимо, по его мнению, от власти и государства. Главную задачу России Чаадаев видел в воссоединении ее с другими народами, культурами и с человеческим родом в целом.

Спор, начатый славянофилами и западниками, то затихал, то вновь возникал, вовлекая в свою орбиту новых идеологов.

Вопрос о том, куда больше тяготеет Россия - к Западу или Востоку, не потерял значения и в наши дни.

4) Проблема видения современного исторического пути развития России с позиций либералов и демократов.

5) Становление философского образования в России.

18 век – Просвещение в Европе + Деятельность Петра 1 и Екатерины 2 = идеи просвещения начали хорошо приживаться в России и наконец-то философия более менее обособилась от религии.

Наиболее яркое выражение новые научно-философские идеи петровских времен получили в кружке Феофана Прокоповича (называемом «ученой дружиной» Петра I), в который входили В.Н. Татищев, А.Д. Кантемир, A.M. Черкасский, И.Ю. Трубецкой и др. На собраниях кружка обосновывался приоритет светской власти над духовной, говорилось о необходимости размежевания науки и религии, обсуждалась идея светской философии, свободной от опеки теологии.

Реформы Петра превратили церковь из носительницы глобальной идеологии в один из институтов политической жизни. Именно политической, ибо церковь в том состоянии, в каком она оказалась после реформ, была призвана и вынуждена решать своими религиозными средствами прежде всего политические задачи.

Параллельно в общественное сознание постепенно все больше входят идеи западного Просвящения. Не последнюю роль в распросранении этих идей саграла сама императрица. Это явление получило, позднее, название «повсеместное вольтерьянство».

Просветительская философия ярко проявляется в этот период в учениях российских философов самых различных, порой противоположных на- правлений.

С точки зрения философии в просвещенных кругах на место древне- русскому мистицизму приходит деизм. Возможно, это явление и носило поверхностный характер, но, тем не менее, оно предопределило значи- тельные изменения в русском мировоззрении.

Усиливающаяся секуляризация культуры, влияние Запада приводит к появлению светской и философской литературы, переведенной в основном в Польше.

Новая литература не была предназначена для душеполезного чтения. Напротив, она несла светскую раскрепощенную мысль и новую повсе- дневную поведенческую модель, материальная жизнь в ее эмпирической данности начинала восприниматься «как единственная реальная цен- ность... Отказ от церковной морали приводил к отказу от самой постановки этических проблем... Влечение к единичному факту, как и наивное стрем- ление к упрощенным наслаждениям, как и отталкивание от любых теоре- тических обобщений отражало то общественное сознание, которое свергло с себя бремя средневекового аскетизма, но не поднялось еще до идеи соци- ального осмысления жизни».

Назревал кризис культуры, ознаменовавшийся бурным переломом пет- ровских реформ. И тут на его пороге произошла встреча русской «книжной» мысли с западной философско-богословской литературой. Центром этой встречи была Киевская Академия, связанная с именем энциклопеди- чески образованного просветителя, митрополита Петра Могилы (1596 − 1647). Необходимо так же отметить и внурцековную секуляризацию, про- явившуюся в трудах Г.С. Сковороды.

Г. Сковорода (1722 − 1794) − «блудный сын православной церкви». Жизнь и творчество его определяют развитие русской литературы и фило- софии в последующие века.

Период радикалного пересмотра научной и общественных теорий при- нято именовать классическим периодом русского Просвещения.

Классический период русского Просвещения открывается колоссальной фигурой М.В. Ломоносова (1711 − 1765), который доказал свое превосходство над философскими кумирами Запада, отстаивая деизм и теорию двойственной истины, первым в России воздвиг «храм любомудрия» и науки. Он не сводил познание природы к чисто эмпирической систематизации объектов и явлений внешнего мира, а шел от теории, логического обобщения, которое и позволяло строить философию природы на основе материи, которой обусловливается «все, что есть и происходит в телах». Материя вечна и неуничтожима. Природа же совершенно проста, изначально сотворена во всей своей необходимой полноте и действует на основании естественных законов.

Ломоносов составил правила «изобретения» вымыслов, а теория воображения глубоко вскрывала причины заблуждений в сфере научного по- знания и выявляла истоки эстетического отношения к действительности. Он возвысился над односторонним гносеологизмом западноевропейской философии, ибо не мыслил себе духовность иначе, как целостное единство веры, истины и красоты.