завет), состоящий из пяти частей:

1. книга бытия;

2. исход;

3. левит;

4. числа;

5. вторжение Моисея.

Высшим божеством в иудаизме был Яхва. Этика иудаизма изложена в последней книге «Вторжение Моисея». Важнейшие заповеди: не укради, не поклоняйся золотому тельцу, не создай себе кумира кроме Бога и т. д.

Христианская религия начала формироваться во 2 – 1 вв. до н. э. К этому времени Иудея являлась провинцией римской империи. В иудейском обществе возникло 2 течения: учения фарисеев и саддукеев. Фарисеи – зажиточная часть, которая поддерживала власть римской империи. Саддукеи – беднота, выступающая за чистоту иудейского учения. В среде саддукеев начинают возникать общины ессеи, которые учили, что люди утратили веру в высшего бога Яхву, поэтому необходим Мессия (Христос), который заключит новый завет (соглашение) с богом. Христианство начинается с написания нового завета, состоящего из четырех частей – евангелие, описывающих жизнь богочеловека Иисуса.

Евангелие:

1. от Марка;

2. от Луки;

3. от Матфея;

4. от Иоанна.

Философия патристики.

Философия патристики возникла примерно во 2 веке до н.э. существовала вплоть до начала Средневековья (5 век н.э.). Патристика – учения отцов церкви. Одним из первых основателей патристики был Филон Александрийский (20 год до н.э. – 54 год н.э.), определивший основную задачу философии как экзегетику – толкование священного писания. Философы патристики переводили библию на латинский язык для дальнейшего распространения иудаизма по Римской империи. Единственным источником истины с точки зрения философов патристики являлся логос (слово бога) как посредник между богом и миром. В отличие от античных философов представители патристики в качестве главного средства познания рассматривали не разум, а веру как сверхразумную мистическую интуицию.

Расцвет философии патристики связан с деятельностью западно-римского философа Аврелия Августина (354 – 430 гг. н.э.). Аврелий Августин был католическим епископом и способствовал распространению христианства среди варварских народов Европы. Основными произведениями Аврелия Августина являлись «Исповедь» и «О граде божьем».

«Исповедь» (лат. Confessiones) – общее название 13 автобиографических сочинений Августина Блаженного, написанных около 397-398 года н. э. и рассказывающих о его жизни и обращении в христианство. «Исповедь», которая считается первым образцом автобиографии в европейской литературе, в течение тысячелетия служила литературным образцом для христианских писателей. Она охватывает только часть жизненного пути Августина (33 года из около 40 прожитых им к моменту написания), но содержит ценнейшие сведения о его духовном пути и развитии философских и религиозных взглядов. Заглавие подчёркивает христианскую основу произведения: описывая свою прежнюю жизнь, полную пороков и заблуждений, Августин просит у Бога прощения и стремится воздать Ему хвалу своим сочинением. Помимо собственно автобиографического, «Исповедь» имеет и важное богословское и философское значение: автор критикует манихейство, неоплатонизм и астрологию, а последние 4 книги посвящены размышлениям о таинстве исповеди, толкованию Книги Бытия, изложению учения о Троице, рассуждениям о природе памяти, времени и языка. В книге «Исповедь» Аврелий Августин излагает концепцию первородного греха, которая сводится к тому, что человек своими силами избавиться от первородного греха без помощи церкви не может. Церковь является посредницей между богом и человеком.

В своем произведении «О граде Божьем» Августин описывает историю человечества как сосуществование двух общностей – Града Божьего и Града Земного. Люди, входящие в Град Божий, живут по установленным Богом законам, а обитатели Града Земного – по законам, установленным возгордившимися людьми, которые отказались от Бога. «Град» не относится к какому-то конкретному государству: люди, входящие в Град Божий или Град Земной, различаются внутренними качествами. Принадлежность к одной из двух общностей определяет, будет ли человек спасён после Страшного суда. По Августину, каждому человеку заранее определено, к какому Граду он принадлежит, но никто не может узнать свою судьбу до Страшного суда. Учение Августина о предопределении положило начало важному направлению христианского богословия (в частности, предопределение играет важнейшую роль в кальвинизме). Труд «О Граде Божьем» был написан в 413 – 427 годах, через несколько лет после взятия Рима вестготами. Это событие оказало большое влияние на Августина, который писал, что земные государства нестабильны и недолговечны по сравнению с общностями, созданными на основе духовного единения. В то же время он считал, что светская государственная власть дана людям свыше, чтобы в мире был хоть какой-то порядок, поэтому в соответствии с принципом «Богу – богово, кесарю – кесарево» люди должны подчиняться законному правителю.

Другой важной темой книги является борьба против ересей. Августин оправдывает репрессивные меры против еретиков и принудительное обращение в ортодоксальное христианство, описывая это формулировкой «Принудь войти [в лоно Церкви]!»

Аврелий Августин – автор христианской концепции стадий истории, изложенной в книге «О граде божьем». Согласно Аврелию Августну, история делится на 6 периодов, соответствующих 6 дням творения:

1. от Адама до Ноя (всемирный потоп);

2. от потопа до Авраама (Авраам положил начало роду евреев);

3. от Авраама до Давида;

4. от Давида до Вавилонского пленения (5 – 4 вв. до н.э.);

5. от Вавилонского пленения до рождения Иисуса (5 в. до н.э. – 0 век);

6. от рождения Иисуса до страшного суда – апокалипсиса (апокалипсис – завершающая часть нового завета).

Со времени грехопадения мир разделен на 2 града: град Божий и град Земной. Во главе града Божьего стоит Авель – сын Адама и Евы, а во главе града Земного – Каин. В граде Божьем живут праведники, ангелы и святые, а в граде Земном – грешники.

Итог: значение творчества Августина Блаженного состоит в том, что он систематизировал основы христианской философии. Основными в его учении стали идеи сотворения мира Богом и движения общест­ва к конечной цели - - царству Божьему. По Августину, история имеет начало (сотворение мира), кульминацию (приход Иисуса Христа) и завершение (второе пришествие Христа и Страшный суд). Начиная с Августина, время стало рассматриваться не как нечто цикличное, а как текущее от прошлого через настоящее к будущему. Мироздание создано всемогущим Творцом, и даже человек с его свободной волей не в состоянии изменить порядок вещей и обрести власть над миром. Также Аврелий Августин сформулировал учение о первородном грехе, христианской истории и церкви. Церковь, основанная апостолом Петром, с точки зрения Аврелия Августина, должна быть воплощением не только религиозной, но и светской власти. Папа Римский – наместник бога на земле.

1. Средневековые учения о разуме и воле, знании и вере реализма и номинализма (б. Клервосский, ф. Аквинский, у. Окамм, д. Скотт)

Средневековая философия развивалась в рамках схоластики (школьного богословия). Существует 3 основных периода в истории схоластики:

1. ранняя схоластика (5 – 10 века н.э.) – появление первых высших учебных заведений (Сорбонна (8 век н.э.), Оксфорд (11 век н.э.));

2. расцвет схоластики (10 – 12 века) – связан с формированием трех основных направлений философии – реализма (универсализма), концептуализма (Иоанн Росцелин, Пьер Абеляр), номинализма (Дунс Скотт, Уильям Оккам).

3. закат схоластики (12 – 15 века) – распространение идей гуманизма и протестантизма.

Исторически первым возникло направление реализма, основные идеи и терминологию которого сформулировал богослов Боэций (5 век). Боэций вводит основные философские термины:

экзистенция (existentia) – существование в мире;

эссенция (essentia) – сущность или бытие до мира. Автор вещей – Бог;

универсалии (universalia) – идей, выражающие всеобщие свойства вещей;

акиденция (accidentia) – термин, выражающий единичные свойства вещей.

Реализм (универсализм).

Одним из ранних направлений философии был реализм. Наиболее видные представители реализма – Фома Аквинский, Сингер Бробандский, Бернард Клервосский. Универсализм в основном развивался в схоластических университетах Франции, начиная с 10 века.

Самой заметной фигурой в ранней схоластике был Пьер Абеляр (1079 – 1142 гг.), сын рыцаря, ученый и теолог. По словам Ф.Энгельса, в творчестве Абеляра главное не сама теория, а сопро­тивление авторитету церкви, способность к самостоятельному ра­циональному мышлению. За эти качества Абеляр, по решению од­ного из католических соборов, был осужден на «вечное молчание». Основной в творчестве французского мыслителя была про­блема соотношения веры и разума. Названный «рыцарем диалек­тики», он умело применял ее для решения мировоззренческих вопросов. Диалектика есть, по его убеждению, не «хитросплетение слов» (как это было у софистов Древней Греции), а жизненная не­обходимость для христианства. Слово «логика» должно быть священным, ведь еще сам Иисус Христос укреплял веру в себя си­лой своего Слова. Главное в диалектике как методе познания яв­ляется постоянное вопрошание, свободное размышление. В пред­ставлении Абеляра, диалектика является основным достоянием человеческого разума, ключом для осмысления познавательных проблем. Абеляр подчеркивал преимущества разума (логического мыш­ления) перед слепой верой. «Ведь одно дело, – писал он, – когда сама истина глубоко исследуется путем обсуждения, другое – ко­гда речь приспосабливается к пониманию всех». Вера есть, по его определению, предположения о вещах невидимых и недоступных человеческим чувствам. Утверждая такое, Абеляр формулировал теорию «двух истин», достигаемых с помощью и разума, и веры. Тем самым он расчищал дорогу для философского мышления в рамках теологии.

Что касается известного спора между реалистами и номинали­стами, то Абеляр отрицал возможность реального существования универсалий (идей). По его мнению, универсалии – это, скорее все­го, результат деятельности человеческого ума, его способности обобщать объективные свойства вещей и связи между ними. Реаль­ны лишь единичные вещи, а понятия возникают в ходе их познания, чувственного опыта людей и абстрагирующей деятельности ума.

П.Абеляр развивал также и этические идеи. Так, он подчер­кивал, что человек несет одинаковую ответственность как за до­брые, так и за злые дела. Все его поступки продиктованы не Бо­гом, а внутренними намерениями человека. Абеляр выдвинул и отстаивал идею веротерпимости, т.е. сосуществования в обществе различных религий. Философ заявлял, что христианство не вправе претендовать на то, чтобы являться единственным и ис­ключительным представителем истины. Тем более, что истина, как он подчеркивал, формулируется философами. Именно они обладают наиболее раскрепощенным разумом и способны не следовать слепо священным авторитетам.

Творчество П.Абеляра заняло особое место в истории фило­софии средних веков. Оно несло в себе большой заряд критики Догматического мышления, отличалось самостоятельностью суждений. Абеляр подготовил почву для утверждения в последую­щем рационализма как течения и традиции в истории философии. Однако взгляды Абеляра вызвали критическую реакцию, вы­разителем которой стал виднейший идеолог католицизма XII ве­ка, французский теолог Бернар Клервосский (1090 – 1153 гг.). Он был яростным противником ересей, одним из организаторов второго крестового похода, «религиозным гением» своего време­ни. Бернар старался подчеркнуть свое почтение к религиозным текстам и равнодушие к философии (работы «О почитании бога», «О ступенях смирения и гордости»). Он явился одним из основа­телей монашеского движения и мистики как практики непосред­ственного общения с Богом. В своем мистическом учении Бернар подчеркивал особую роль в познании органов чувств и интуи­ции. По его убеждению, мистика заключает в себе более индиви­дуальные и интимные способы богопознания. Разум должен все­го лишь побуждать человеческий дух в его мистических искани­ях. Мистика же не нуждается ни в каком научном истолковании мира.

По убеждению Бернара, познание Бога является единствен­ным смыслом человеческой жизни. Оно осуществляется не в рам­ках кратковременного усилия разума, а лишь в ходе всей жизни, посредством любви к Богу и смирения перед ним. Человек – это ничтожное существо («лампада на ветру»), и его спасение воз­можно лишь путем предельного ограничения своей свободы, ус­мирения эгоизма и укрощения страстей. Осознание своей ни­чтожности является высшей (12-ой по счету) ступенью смирения. Максимально Бог постигается лишь в состоянии экстаза, когда наступает момент соотнесения собственной ничтожности и все­могущества Бога. Экстаз есть высшее состояние напряжения души, когда происходит ее уподобление Богу и приближение к нему. Он пробуждает интуицию как непосредственное постижение божест­венного. Излагая эти тезисы, Бернар развивал тем самым иррациона­лизм в философии своего времени.

Расцвет философии универсализма связан с деятельностью Фомы Аквинского (1225 – 1274 года). Учение Фомы Аквинского получило название томизма и до сих пор преподается в католических колледжах. Основные произведения Фомы Аквинского – «Сумма против язычников» и «Сумма теологий».

«Сумма против язычников» – это доводы в пользу христианства для тех, кто его еще не исповедует.

«Сумма теологий» обращена к христианину. Суть учения об универсалиях сводится к тому, что существует 3 основных различия между идеями:

1. универсалии до вещей (universalia ante res) – сторонниками были реалисты;

2. универсалии в вещах (universalia in res) – сторонниками были в основном концептуалисты (Пьер Обеляр, Иоанн Расцелин).

3. универсалии после вещей (universalia post res) – сторонниками были номиналисты. Они утверждали, что идеи не вечны.

Фома Аквинский явился выразителем идеалистического направления средневековой философии. Идеи и Бог для него тождественные понятия. Основным средством познания мира Фома Аквинский считает веру и разум, которые тождественны между собой. В теории познания Фомы Аквинского содержатся идеи теологической диалектики, которые получили название метода катафатического богословия, которое сводится к тому, что бытие Бога может быть познано через отрицательные определения. Если в мире все движется и умирает, то Бог неподвижен и вечен. Если мир материален, то Бог духовен. Если мир представляет собой множество единичных вещей, то Бог – единое целое.

Фома Аквинский – автор оригинальной теодицея – учения о происхождении зла в мире. С точки зрения Фомы Аквинского, источником зла является сам человек. На вопрос, почему Бог создал людей, творящими зло, Фома Аквинский отвечает, что познание Бога или добра невозможно без познания его противоположностей – зла.

Итог: таким образом, в философии реализма Фомы Аквинского отсутствуют различия между верой и знанием. Философия не должна противоречить религии в объяснении мира. Фома Аквинский не отрицает рационального божественного первоначала.