Курс лекций по истории европейской и русской философии. Учебное пособие для студентов медицинских и фармацевтических вузов (кафедральная методичка)

трансцендентном идеале. В атмосфере воздержания от плотского, пренебрежения земным, подчинения социальной иерархии и в устремленности к небесному идеалу мы видим эпоху зарождающейся средневековой культуры. Общей атмосферой эпохи является аскетизм, который возникает на почве безотчетной тоски по избавлению от собственной плоти, – тоски, которая не имела никакой необходимой связи с христианским учением. Эта тоска, облекалась в самые разнообразные доктрианальные формы, пока в конце концов не нашла себе наиболее адекватную реализацию, но отнюдь не в ортодоксальном христианстве, в энкратических ересях, гностицизме, присциллианстве и особенно в манихействе.

Непосредственным предшественником патристики принято считать Филона Александрийского (ок. 20 г. до н. э. – ок. 40 г. н. э.), который ссылаясь на гераклитовское представление о логосе как об упорядочивающем начале Космоса, дает этому теологическую интерпретацию. Логос у него увязывается с образом Богатворца, что отвечает запросам формирующегося в этот период христианства. В последнем смысле логос либо отождествляется с первобожеством, выступая как своеобразное свойство Бога, его Разум, совокупность его совершенств, либо рассматривается как особая структура божества. Бог с помощью логоса творит мир, вносит в него разумность. Сначала Бог творит из ничего бесформенную, мертвую материю, затем из нее по идеальным моделям из области логоса создает вещи. Так платоновские идеи становятся у Филона мыслями Бога. Филону принадлежит заслуга разработки основ христианской этики. У человека имеется три измерения жизни: физическое, разумное и духовное. Поэтому душа человеческая, так же как и тело, смертна и грешна. Жизнь в вере дает путь к спасению для людей, проживших жизнь под промыслом божьим. Добродетельные поступки – это поступки в соответствии с волей Бога. Христианская мораль неотделима от веры и религии. Тем самым Филон закладывает традицию полемики с античностью в том, что касается утверждений о возможном бессмертии души (Платон).

Климент Александрийский и Ориген, разрабатывает проблему соотношения философии и знания. Они стоят на позиции, что союз философии и знания возможен. Тертуллиан отрицает даже такое соединение философии и христианской веры. Сам факт существования веры и верующих людей делает любое обращение к философии для обоснования веры бессмысленным. Чем проще человеческая душа, чем меньше в ней знаний, тем короче путь к Богу. Любые философские учения способны только загрязнить первоначальную чистоту христианской веры.

~ 11 ~

С творчеством такого философа, как Аврелий Августин, связывается "золотой" век патристики. Философ считал, что существует два источника зла: первый – греховность самого человека, свободная воля которого преступила божественный закон, второй – стремление государства стать выше церкви.

Из творчества Августина особо можно выделить тот факт, что им фактически была основана герменевтика как особого рода искусство толкования священных текстов. Он высказывает первые семиотические идеи. У него есть четкое определение знака (знак есть материальный, воспринимаемый органами чувств объект для обозначения предмета речи), разделение искусственных и естественных знаков, многие логические идеи. Он впервые в явном виде определяет фундаментальную герменевтическую категорию "понимание", говоря о том, что "понимание есть переход от знака к значению", а значит и к толкованию.

Переход от патристики к схоластике, который осуществляется в трудах Северина Боэция (ок. 480–524). Он перевел на латинский язык основные произведения Аристотеля, тем самым перекинув смысловой мостик между античностью и средневековьем. Именно он обнаруживает в античности проблему универсалий, которая красной нитью пройдет через всю схоластику.

Начальный период схоластики связан с императором Юстинианом, который в начале VI в. закрывает языческие школы. Вместо этого открываются школы монастырские, епископальные и придворные.

Иоанн Скот Эриугена (ок. 810 – ок. 877) считает с одной стороны, что Бог не обладает свойствами несовершенного реального мира, с другой стороны – любое наше утверждение о Боге должно выражать восхищение ему как высшему существу. Поэтому земной порядок вещей соответствует божественному.

Один из выдающихся мыслителей XII в. Пьер Абеляр (1079–1142), участвуя в знаменитом средневековом споре об универсалиях, отстаивает номиналистическую позицию, утверждая, что реально существуют отдельные вещи и универсалии возможны как абстрактные понятия.

Средняя схоластика (с XI в.) характеризуется бурным ростом университетов, которые традиционно имели четыре основных факультета: философский, теологический, юридический и медицинский. Философское образование было обязательным для студентов всех факультетов, что и определило тот факт, что здесь работало большинство крупных философов.

Позиции крайнего номинализма в споре об универсалиях придерживается Абеляр. Универсальность, с его точки зрения, может быть приписана только сло-

~ 12 ~

вам. В процессе рассуждения мы говорим только о словах, а не о вещах. Но слово имеет двуединую сущность: материальный знак, воспринимаемый органами чувств, и мыслимое содержание. В универсалии мыслятся свойства, приписываемые идеальному содержанию.

Самым знаменитым представителем схоластики принято считать Фому Аквинского (1225/26–1274). Опираясь на наследие Аристотеля, он ставит перед собой задачу с помощью трудов последнего довести до совершенства утверждения христианской веры, что, в свою очередь, приведет к расцвету теологии. В связи с такой задачей он фактически переосмысливает по-новому всю известную философскую проблематику.

Прежде всего, это касается проблемы соотношения философии и теологии. В философии главным является аргументированная деятельность разума, обеспечивающая правильность и надежность философских доказательств. В теологии главным аргументом является ссылка на авторитет священных текстов или предания. Тем не менее, философия и теология могут выступать в союзе, который полезен для обеих сторон. Философия способна предоставить полезное знание о божественной сущности, использование которого поможет праведному человеку в достижении непосредственного созерцания Бога. С другой стороны, построение, например, подлинной этики человеческого поведения не может опираться только на философское учение о нравственности, оно должно быть обогащено христианскими нравственными представлениями и в конце концов подчинено им.

Следующая проблема, которой занимался Аквинат, – это различение сущности и существования. Он считал, что мы можем понимать что-либо, иметь понятие о нем, но ничего не знать о его существовании в реальности, приводя примеры различных детских представлений. В этом случае приписывание какой-либо сущности предиката существования и обнаружение предмета, обладающего одновременно этими двумя характеристиками, является случайным обстоятельством. С необходимостью совпадение сущности и существования происходит только в Боге. Отношение между ними можно обнаружить в любых конечных вещах, которые потому и конечны, что имеют обязательно реализующуюся возможность прекратить свое существование. В небесных же явлениях совпадение сущности и существования вечно и неизменно.

Особое отношение к философии наиболее ярко видно при решении Фомой Аквинским проблемы бытия Бога. Он выдвигает пять способов доказательств, которые опираются на идею творения.

~ 13 ~

Первый способ основан на мысленном ходе, направленном от существования движущихся конечных вещей к наличию общего источника ("толчка") их движения, "неподвижного перводвигателя".

Второй исходит из убеждения невозможности существования бесконечной иерархии действующих причин, существует одна побуждающая причина, творчески производящая весь конечный мир следствий.

Третий довод связан со случайным характером изменения конечных вещей и процессов действительности, которые должны объединяться необходимой причиной.

Четвертый способ направлен от наблюдения степеней совершенства существующего мира к убеждению в наличии высшей степени совершенства.

Пятый путь доказательства отсылает к целесообразности устройства мира, такое устройство подводит человеческий ум к выводу о существовании высшей целесообразной причины, которая упорядочивает всю наблюдаемую человеком природу.

Смысл всех пяти доказательств заключается в том, что "мир открывается размышляющему уму как зависящий от предельной реальности, которую он называет Богом". Убеждение Аквината в необходимости рациональных доказательств бытия Бога еще раз подчеркивает значение и ценность разума и философии в делах веры и теологии.

Особую позицию занимает Фома и в споре об универсалиях, придерживаясь позиции умеренного реализма. "Сущее", согласно его концепции, является категорией для обозначения двух родов бытия: логического и реального. Логическое сущее выражается с помощью логической связки "есть" или "суть" (третье лицо множественного числа глагола "быть"), которая функционально предназначена для соединения двух понятий в новой логической форме – суждении. Реальное сущее есть все существующее. Бог есть абсолютное бытие, в котором сущность и существование с необходимостью совпадают. Сотворенный мир обладает возможностью бытия, и, если она осуществлена, это лишь отблеск божественной сущности. В реальном мире возможно несовпадение сущности и существования.

Уильям Оккам (между 1280 и 1290–1349) – представитель критического номинализма в поздней средневековой схоластике. По его мнению, универсальные понятия становятся возможными лишь на уровне абстрагированного знания, которое отлично от знания интуитивного, характерного для случайного постижения мира. Универсалии, с его точки зрения, не имеют реальной субстанциональной

~ 14 ~

основы и не могут существовать вне ума. Они не содержатся также в единичных вещах в качестве особой субстанции. Если бы они содержались, то это повлекло бы за собой нежелательное умножение сущностей. Универсалии существуют только мысленно.

По-новому решается Оккамом проблема соотношения сущности и существования. С его точки зрения, нет никакого смысла различать эти понятия. Логика его рассуждения строится на том, что если нечто уже существует, то приписывание ему свойства существования не привносит никакого нового знания. Таким образом, как мы видим, в средневековой философии спор об универсалиях не решается однозначно в чью-то пользу. С одной стороны, часть философов говорят о совпадении сущности и существования в Боге и несовпадении в реальном, т. е. сотворенном, мире, с другой стороны, как у Оккама, возможно полное совпадение.

Поводя итог анализу средневековой философии, необходимо выделить узловые пункты ее развития.

1.Особенностью этой философии является то, что она реализуется в культуре на этапе перехода от языческой религии, основанной на признании множества богов, к религии монистической.

2.Центр философской проблематики переносится от чувственноматериального Космоса, определяющего мировоззренческую направленность исследований, к исследованию проблем бытия Бога и лишь в этой связи соотношением с ним реальности. Философские и теологические концепции приобретают монистический характер, когда все определяется единственным божественным началом.

3.Одной из центральных проблем средневековья становится спор об универсалиях. Варианты его решений различны. Умеренный реализм Боэция: универсалии бестелесны и существуют только в общем (родах и видах реальности), но не в индивидах. Универсалии – это понятия, выделяющие и обобщающие характеристики рода и вида.

4.Схоластическая средневековая философия именно благодаря тому, что она берет на себя роль "служанки теологии", вырабатывает чрезвычайно утонченные методы обоснования и доказательства, которые дальше перерастают в "прикладное" теологическое значение, способствуя становлению диалектики и логики, развитию самой методики обоснования знаний. Это не мертвое царство схоластики, а проявление, напротив, возможностей мышления реализовать свои потенции даже в жестко ограниченных (религиозных) рамках.

~15 ~

Лекция 4. Философия эпохи Возрождения

Гуманистическое направление эпохи Возрождения, представленное Л.Б. Альберта, Л. Балла, Э. Роттердамским, Т. Мором и т. д., характеризуется отвержением догматической схоластики, критики средневекового мышления.

Единство поэзии и философии в эпоху Возрождения акцентирует гармонию как истинный путь человека.

Человек у гуманистов ставится в центр вселенной и выступает как творец самого себя. По мнению Пико, человек – это не просто природное существо, он становится в период Возрождения и Нового времени господином природы, что приводит к изменению морально-этических построений, которыми он (человек) должен руководствоваться. В основе морали заложен принцип равенства всех людей, все более приветствуются ценности чувственности и наслаждения человека, что позволяет говорить о возрождении гуманистического эпикуреизма.

Гуманистическая тенденция философии Возрождения, основывается на идеалах античной культуры. Исторический период 1400–1650 гг. называется Ренессансом; в этот период происходит возрождение античного идеала.

Социально-культурными предпосылками эпохи Ренессанса становится формирование капиталистических отношений в рамках феодальных, развитие свободных городов, экономики и науки. Складываются кредитно-денежные отношения, а в 1453 году с падением Константинополя происходит раскол церкви. Церковь начинает играть второстепенную роль по сравнению с феодальной властью. С 1517 года начинается движение Реформации, в 1566 году имеет место Нидерландская революция, а в 1648 году – Английская буржуазная революция.

Позднее средневековье – время появления огнестрельного оружия, создания книгопечатного станка Гуттенбергом, использования часов и применения стекла, открытие Америки Христофором Колумбом, астрономический переворот Коперника и Джордано Бруно. Все эти открытия привели к переориентации сознания, формированию нового миросозерцания. Его фундамент составил коперниканский переворот в астрономической картине мира, имевший более широкие следствия для сознания, чем пересмотр звездной карты мира.

Средневековая картина мира, представленная птолемеевской моделью вселенной, предполагала понимание Земли как центра мироздания, а, следовательно, как предмета особой заботы Бога в качестве уникального создания, за которым он неустанно следит. Человек ощущал себя творением Отца небесного, а не

~ 16 ~

одиноким странником, брошенным на произвол судьбы. Все законы мира и его собственная судьба предначертаны свыше, и потому объясняются апелляцией к Творцу. Изменение картины мироздания – замена геоцентрической модели на гелиоцентрическую Коперником, Бруно, а затем Галилеем подрывает эту пирамиду смысла. Если Земля одна из многих планет, вращающихся вокруг Солнца, то, следовательно, мир случаен, и жизнь человека не столь существенная для Бога.

Отсюда проистекает мысль, что мир следует объяснять из него самого, земное бытие имеет свою тайну, искушающую разум. Человек обращается к вещам, но ему ничем не может помочь схоластика, в результате чего формируется научное познание, освобожденное от контроля со стороны религии. Правда, процесс это длительный и в эпоху Ренессанса тайные связи вещей человек пытается объяснить магико-алхимически, пользуясь методом аналогии, в результате чего развивается натурфилософское понимание природы у Парацельса, Фичино, Телезио. Вместо надмировой причины, скрытой, но все объясняющей, возникает идея параллелизма внутреннего мира человека и космоса, открывающая возможность магического влияния на явления и процессы природы. И, наоборот, изучение и преобразование вещного мира оказывает влияние на мир внутренний, совершенствуя душу, поднимая разум к высотам божественного и накапливая знания.

Меняется концепция и чувство времени. Развитие торговых и деловых отношений открывает необходимость применения часов, которые вносят ощущение течения земной жизни человека. Прежняя концепция времени – вертикальная, означала, что существует вечность и временность. Перед лицом вечности земная жизнь человека – краткий миг, она лишь нравственная подготовка к вечной жизни. Поэтому время земное не имеет психологического значения. Ничего не значит оно и в социокультурном плане, поскольку натуральный способ хозяйствования делает несущественным каждодневную размеренность жизни. У крестьянина феодал изымает часть продукта раз или два в году, а ежедневный его труд не контролируется. Применение часов, наоборот, создает горизонтальную концепцию времени – время течет из прошлого в будущее минуя настоящее. Правда будущее – это время жизни отдельного человека, которое замыкается все равно вечностью, предполагающей адские муки или райское наслаждение, но не будущего общества. Для более широкого понимания течения времени нужна еще идея прогресса, которая появится в эпоху Просвещения. Важно, что земное время становится значимым и человек осознает себя и культуру как три собственных возраста: детство, юношество и зрелость. Концепция круговорота Вико рассматривает движение ис-

~ 17 ~

кусства и культуры по кругу – эпоха богов, эпоха героев, эпоха людей, что соответствует трем возрастам человека.

Важной чертой эпохи становится десакрализация мышления. Изобретение и внедрение книгопечатного станка повлияло на переориентацию разума с небесного на земное. Переписывание книг в средневековых кельях было актом священного действа для посвященных, поскольку монах имел дело с божественным словом, толкованием догм Писания. Тиражирование книг ведет к десакрализации разума, книга становится посредником познания не божественного, а земного. Возникает вселенная Гуттерберга – мир, постигаемый через книгу, печатное слово. Разум оказывается наедине с вещами и постигает на их основе аналогии, сходства, уподобления, переплетения слов и вещей (М. Фуко).

В искусстве итальянского Возрождения христианские библейские истории интерпретируются теперь не символически, а реалистически, порой в бытовой, повседневной обстановке. Прежние изображения наполняются предметностью, вещами. Если икона предполагала устранение всего излишнего и обозначение существенного с помощью знаков, то в эпоху Ренессанса важнейший смысл обретает природа, вещи, созданные человеком и элементы античной культуры.

Природа понимается в духе неоплатонизма и пантеизма. Все одушевленно и насыщено смыслом, поэтому природа обожествляется. Разумное основание бытия (ум), скрытое ранее как провидение, правящее миром, теперь выступает как предустановленная гармония, выраженная в красочной, увлекательной форме. Природа полна энергии, которая предполагает для человека устремление к духовному и стихийное самоутверждение в земном. За всем многообразием впечатлений и красотами отдельных вещей скрыто нечто общее (Единое), что не поддается растерянному очарованному разуму. Словом, предустановленная гармония воспринимается умом и видна глазу, она может быть понята как соотношение музыкальных интервалов и пространственных пропорций.

Человек является частью божественной природы, он не должен подавлять естественных чувств, поскольку они – выражение всемирной энергии (мировой души).

Лекция 5. Философия Нового времени

Новое время вносит иные ценностные ориентиры, придает определенность социальным характеристикам времени по сравнению с неясностью прежней эпо-

~ 18 ~

хи. По социальным особенностям феодальный строй достигает предельного развития в абсолютизме королевской власти. В философии господствует рационализм. Классицизм XVII века и последовавшая за ним эпоха Просвещения XVIII руководствуются доводами рацио и надолго определяют идеологию развития западной цивилизации, которая идет в направлении совершенствования интеллекта и научно-технического развития. Рассудочность воцарятся во всех сферах и замещает эмоциональную полноту жизни от искусства до нравственности, подобно тому, как схоластика определяла градацию грехов и добродетелей.

Для классицизма героем становится не свободная универсальная личность, но гражданин, который, прежде всего, сознает свой долг перед государством. А поскольку, по выражению Людвига XIV, «Государство – это Я», постольку это долг перед королевской властью, высочайшим монархом. Честью дворянина является служение королю, а вопрос о личном счастье ставится в зависимость от служения абсолютизму как религии. Отсюда проистекает основная драма – противоречие между долгом и чувством. Долг оказывается выше чувства.

Идеологической основой порядка и регламентации во всех сферах жизни стал рационализм, нашедший свое выражение в работах Рене Декарта. На первый план выступает индивид, субъект и его власть. Субъект стоит над объектом, человек объявлен царем природы. Рационализм предполагает, что критерием истины является Разум. Все можно поставить под сомнение, несомненен только факт, что я – мыслю. Выводя из этого частные суждения. Декарт выдвигает знаменитый тезис – cogitoergosum – я мыслю, следовательно, существую.

Научная революция XVII века во многом способствовала утверждению этой истины, что выразил предельно точно тезис Ф. Бэкона «Знание – сила». Опора на Разум предполагает идею жесткой нормы в светской жизни – церемониал, в художественном творчестве – следование рафинированным античным образцам, в философии – признание того, что порядок, логика идей те же, что и взаимосвязь вещей. Отсюда регулятивный принцип творчества – идея гармонии, т. е. целесообразности всех явлений и событий мира, которая получает наиболее ясное выражение в концепции «предустановленной гармонии» вселенной Лейбница.

Лекция 6. Немецкая классическая философия

Немецкая классическая философия имеет особо важное значение в становлении европейской философии. Она (немецкая классическая философия) берет

~ 19 ~

свое начало с работы И. Канта «О форме и принципах чувственного и умопостигаемого миров»(1770) и заканчивается со смертью Фейербаха.

Основные идеи И. Канта связаны с идеей о том, что человеческий разум ограничен сферой человеческой практики, практической жизнью людей и, особенно, моралью и религией. Там где человеческий разум бессилен, на смену разуму приходит вера в Бога, свободу, красоту, неотвратимость добра и бесконечность мира.

Знания человека о мире основываются на опыте не отдельного человека, а опыте человечества. К общечеловеческим формам знания относятся пространство и время, хотя объективно они не существуют.

И. Кант говорил о том, что человеческое мышление имеет как природный, так и социальный характер. Мораль имеет естественное происхождение. Так, основываясь на понятии свободы человека и морали как внутренне присущему человеку, он сформулировал «категорический императив», суть которого сводится к тому, чтобы человек поступал согласно максиме морали. Главная цель человека сводится к моральному совершенству и не нарушению свободы других людей.

Согласно работе «Опыт критики всяческого откровения» И.Г. Фихте считает главным моральным убеждением человека мысль о том, что все люди свободны. А если люди свободны, то они ответственны за свои поступки и деяния. По мнению М.Г. Фихте необходимо понимать не только цели своей жизни, но цели народа, нации и стараться реализовывать их, насколько это возможно.

Ф.-В. Шеллинг в работе «Философия искусства» высказывает мысль о том, что искусство гораздо лучше и полнее может выразить жизнь. Бог, по мнению Ф.- В. Шеллинга, выступает как творец-художник, который создал этот мир, и понять его можно только используя интуитивные методы познания.

Оппонентом Ф.-В. Шеллинга был Г. Гегель, который в своей работе «Феноменология духа» определяет философию как науку, которая не может основываться на интуитивном восприятии. По его мнению, человеческое мышление должно быть строго понятийным. Он определяет философию как науку о законах духа и того, что он породил, природу, общество, мышление людей. Философия выступает «наукой наук» и обладает методологией исследования, основанной на законах диалектики:

1.Закон перехода из количества в качество.

2.Закон отрицания отрицания.

3.Закон единства и борьбы противоположностей.

~ 20 ~