Курс лекций по истории европейской и русской философии. Учебное пособие для студентов медицинских и фармацевтических вузов (кафедральная методичка)
.pdfславу «во всех концах земли». Митрополит утверждал идею равенства «языков», то есть всех народов не только перед Богом, но и в развитии мировой истории.
Таким образом, в «Слове о законе и благодати» и других произведениях святителя сформировался идеал Святой Руси. Мессианская идея «нового» народа будет подхвачена и развита позже другими выдающимися русскими мыслителями. Русская православная культура и русская религиозная философия сохранили в себе традиции духовного просветительства Древней Руси, раскрывавшиеся в Житие Святых. В древнерусской святости формировался и креп особый русский религиозный тип личности, с чётко выраженным евангельским элементом – действенная любовь, служение людям, милосердие. В нём содержался христианский идеал, гармонично сочетавший в себе служение обществу с духовным самоуглублением.
Образ святых, Божьего света, пришедшего из Космоса, во многом определили идеи философии «русского космизма». Почитание святых предопределило появление понятия «Святая Русь», а результатом стала выработка историософской концепции, утверждавшей особую миссию русского народа и создание в XVI веке образа Святой Руси.
Русская философия начала зарождаться в процессе христианизации Руси, и если Византия, как государство, пала, то культура Византии сыграла значительную роль в становлении русской духовной культуры. Славянофилы стремились к созданию такой философии, которая сможет отразить исконно русские духовные идеи, подчеркнуть самобытность культуры и сформулировать ответ на вопрос – каковы особенности русского человека?
В рамках старой мессианской идеологемы «Москва – третий Рим» сформировалась новая мысль – об основном призвании России служить звеном между Западом и Востоком, между веком минувшим и настоящим. Общество любомудров во главе с князем В.Ф. Одоевским стало своеобразной лабораторией формирования этих идей. В его философском романе «Русские ночи» утверждалась мысль об особой миссии «славянского Востока», призванного оживить Запад, и были сформулированы три основные идеи:
1)идея всечеловеческого братства, достигаемого на пути прогресса мирового духа, эстафета которого передаётся от одного народа к другому;
2)мысль о том, что в этом общем движении Запад выполнил своё великое дело, и это означает начало его конца;
~71 ~
3) идея об историческом преимуществе отставших, «свежих», «неисторических» народов, к которым может быть отнесён славянский народ – русские.
Почти одновременно с любомудрами к аналогичным идеям пришёл и П.Я. Чаадаев. Первоначально мыслитель в эпатирующей форме поставил проблему о несоответствии величия России её повседневному существованию. П.Я. Чаадаев пессимистично утверждал, что у России нет великого прошлого, великого настоящего и не будет великого будущего. В дальнейшем его взгляды на судьбу страны кардинально изменились, и Чаадаев с оптимизмом заявил, что у России великое будущее. Поскольку Россия, как страна, позднее других вступила на историческую сцену, то она может не только воспользоваться плодами культурных достижений других народов (опыт Запада), но и обладает преимуществом, так как сразу может выбирать прогрессивные формы жизнеустройства и отвергнуть регрессивные. Миссия России, по Чаадаеву, состоит в спасении человечества посредством соединения цивилизаций Востока и Запада.
Русская идея концептуально оформилась в 40-е гг. в споре славянофилов и западников. А.И. Герцен назвал это время эпохой «возбуждённости умственных интересов». Взлёт общественно-философской мысли и водораздел между двумя группами передовой интеллигенции проходил в понимании исторического процесса и места в нём России. Славянофилы и западники основывались на различных «началах»: «просвещение» (П.В. Киреевский), «соборность» (А.С. Хомяков), «народность» (К.С. и И.С. Аксаковы), «цивилизация» (Т.Р. Грановский), «прогресс» (К.Д. Кавелин), «личность», «лицо» (В.Г. Белинский), «свобода» (А.И. Герцен). Все мыслители пытались подойти к решению одних и тех же проблем, только с разных сторон, но объединяющим фактором их полемики была общая вера в высокое историческое призвание России.
Сущность славянофильства определялась идеей «несхожести» России и Запада, самобытности русского духовно-исторического развития. Славянофилы (А.С. Хомяков, П.В. Киреевский) признавали особый образ жизни в православной и самодержавной России, подчёркивая единение сословий, соборность и моральное доверие между государем и народом. Православие, самодержавие и народность – вот их лозунг. Установка «быть, как все» в русском культурном архетипе тесно связана с «соборностью», для которой характерно не противопоставление человека и мира, а ориентация на их единство при сохранении взаимной самостоятельности и самоценности. Заслуга славянофилов в том, что они дали мощный
~ 72 ~
духовный толчок для развития подлинно русской философии, пробудив национальное самосознание русского народа.
Взгляды и убеждения А.С. Хомякова позволяют назвать его духовным руководителем славянофилов. Хомяков в гносеологии утверждает зависимость философского познания от религиозного опыта, выдвигает идею соборного общения в любви. Хомяков признавал сосуществование знания и веры. Условием существования веры является недостижимость абсолютного знания. Сливаясь с верой, разум возвышается над отдельным мышлением, преобразуясь в цельное, соборное сознание. Хомяков пишет о двух типах культур: земледельческой и завоевательской, соответственно вбирающих принцип духовности и свободы, вещественности и необходимости. Россию он относил к первому типу культуры – земледельческому. Хомяков признаёт истинной только Православную церковь. Католицизм обеспечивает единство, но без свободы; протестантизм представляет свободу, но разрушает единство, так как каждый верующий может толковать Священное Писание по собственному разумению. Только Православная церковь воплощает в себе подлинное единство (соборность) и подлинную свободу как закон любви, провозглашённый Христом.
Хомяков был убеждён, что славянский мир, истоки которого восходят к гомеровской Трое, хранит для всего человечества возможность обновления. Только славяне, по мнению Хомякова, сохранили в своём смирении чистоту веры и преданность делу Христа, это подтверждает, что за ними будущее. Мыслитель утверждал идею будущего духовного водительства России в мире.
Проблема России, русского самосознания и русского мессианизма – была универсальной проблемой Востока и Запада, которая завещана нам славянофилами. Однако Н.А. Бердяев отмечал, что «примесь языческого национализма в славянофильстве затемняет эту универсальную проблему, замыкает Россию в себе, в своём самодовольстве и лишает её универсального значения». Для философа загадка России разгадывалась лишь в христианском (универсальном) мессианизме с его эсхатологическими ожиданиями. Он считал, что Россия нужна миру, но не для «национально-эгоистического» процветания за счёт других, а для спасения мира. Эта идея в дальнейшем будет философски развёрнута представителями русского духовного ренессанса. Немалая заслуга славянофилов состояла в том, что именно они «выговорили» слово «национальность», являющееся мерилом, показателем национального самосознания.
~ 73 ~
Западничество выступало постоянным оппонентом славянофильства. Это движение было названо так за его, якобы, низкопоклонничество перед Западом. Это название искажало сущность движения, но сохранилось за ним, став общеупотребительным. Западники, как и славянофилы, верили в высокую историческую миссию России, осуществить которую она может лишь освоив и преодолев исторический опыт Европы. Западники отстаивали необходимость движения России в общем направлении западной цивилизации: быть европейскими русскими и русскими европейцами. «Уважение к лицу», по мнению западников, является важнейшим достижением западной цивилизации. В.Г. Белинский писал, что человеческая жизнь для них была «выше истории, выше общества, выше человечества». Развивая этот тезис, западники обобщили: «не может быть свободной личности в несвободном обществе».
Эту идею более развёрнуто обосновал К.Д. Кавелин, сумевший корректно ввести историософскую мысль России в контекст мировой общественной мысли. Человек, по Кавелину, является движущей пружиной исторического процесса. Историю творят люди, результаты деятельности которых слагаются в условия исторической жизни, определяющие её ход и вариативность развития. Разумность исторического процесса, его нравственное совершенство определяются положением человека в обществе, признанием его безусловного достоинства. Кавелин утверждал, что достоинство человека, обеспечение условий для всестороннего развития личности и её самореализации является важнейшим критерием исторического прогресса. Со славянофилами Кавелина сближало признание того, что каждый исторический народ развивается в соответствии со своими исходными «началами», а разделяла его с оппонентами апелляция к творческой роли личности.
Спор западников и славянофилов вызвал к жизни немало актуальных историософских идей. Однако антиномичность спора довольно скоро утратила свой позитивный смысл. Славянофильство по большей части выродилось в панславизм, а западничество распалось на либерализм и революционное народничество.
Характерной чертой русской философии является её связь с эллинизмом, сократическим методом и античной диалектикой платонизма, а также интерес к проблеме Абсолютного (Абсолютное противостоит относительному, Бог противостоит человеку). Все представители российской метафизики всеединства, начиная с В.С. Соловьёва, в той или иной мере, признавали связь собственных фило-
~ 74 ~
софских воззрений с платонизмом и опирались на фундаментальные традиции европейской философии.
Философия всеединства разрабатывалась русскими философами (В.С. Соловьёв, С.Н. и Е.Н. Трубецкие, С.И. Булгаков, С.Л. Франк, Л.П. Карсавин, П.А. Флоренский). Прообразом всеединства выступила идея богочеловечества, т. е. всечеловечности, важнейшим шагом на пути к которому должно быть преодоление раскола между Востоком и Западом, создание вселенской церкви, установление всемирной теократии. Гуманистический смысл философии всеединства – борьба за высокие идеалы личности и общества, за утверждение светлых, добрых начал в жизни, за очеловечение, одухотворение мира.
Яркой чертой русской философии можно назвать – гносеологический реализм и взаимопроникающую связь человека с миром. С.Н. Булгаков писал: «Мир входит в нас через все окна и двери наших чувств и, входя, воспринимается и ассимилируется нами; знание есть хозяйственная деятельность, выход субъекта я в не – я, и в каждом познавательном акте осуществляется изначальное тождество я и не – я, субъекта и объекта». Стремление к «истине» в постижении реальности определялось с позиций интуитивизма. В рамках духовных поисков использовались понятия: «правда», «нравственная правота», нравственные основания жизни, духовная сущность бытия.
Русское рассмотрение человеческого духа в философии отождествляется с религиозной этикой коллективного человечества. Религиозность, психология и этика в русской философии переходят в религиозную онтологию социально исторической жизни и в религиозное учение о социальном спасении мира.
Философия религиозного ренессансаXIX начала XX века в духовных ценностях увидела основу человеческого всеединства. Н.А. Бердяев полагал, что Божественная духовность оказывает преобразующее воздействие на общество и проявляется в виде ценностных начал человеческого бытия. Философ писал: «Нужно оставить ложную идею второй половины XIX века, что человек есть создание социальной среды. Наоборот, социальная среда есть создание человека».
В русской мысли начала XX в. были представлены все основные направления мировой философии того времени: от позитивизма и марксизма до кантианства и феноменологии. Безусловно, религиозная философия не была неким определяющим или самым влиятельным течением, но она также не была явлением второстепенным.
~ 75 ~
В философской культуре русского зарубежья (первая эмиграция) доминирующую роль играло именно религиозно-философское направление. Феномен русской религиозной философии было бы неверно сводить к социальнопсихологическим факторам: «богоискательству», разочаровавшимся в политической и революционной деятельности представителей интеллигенции. Многие отечественные метафизики прошли путь «от марксизма к идеализму» (по известной характеристике С.Н. Булгакова). Однако были и те, которые, подобно Л.П. Карсавину, никогда не были увлечены революционной идеологией и не испытывали впоследствии разочарований в ней.
Русская философия в советский период была почти в полном объёме исключена из вузовских программ. До 80-90 годов XX века взгляды философовидеалистов в вузовских программах по философии подвергались беспощадной критике, а идеи западноевропейской мысли рассматривались только с позиций материализма. В почёте была исключительно марксистско-ленинская философия, которая была возведена в ранг подлинно научной социально-политической и философской теории. Её методология использовалась для ответов на вопросы, возникающие в любой отрасли знаний.
Характерной чертой советской философии было её стремление к концептуальной систематизации. Это обусловлено тем, что советская философия сложилась в условиях сильного идеологического давления тоталитарного общества, а русская философия была свободна в выборе своих суждений. Свободное развитие философской мысли в стране стало возможным только после свержения идеологического диктата, то есть после 1991 г.
~ 76 ~
Лекция 3. Философия В.С. Соловьёва
Основоположником философии всеединства является В.С. Соловьёв. Высшей целью исторического процесса является духовное общение людей, которое Соловьёв называет церковью. Под церковью философ понимал некую всеобщую целостность и всеохватность бытия, некое всеединство. В итоге Соловьёв приводит духовное развитие человечества не просто к церкви, но к трём важнейшим категориям человеческой мысли: истине, добру и красоте. Поэтому философская система Соловьёва складывается из трёх основных частей: учение о нравственности, учение о знании, учение о красоте.
Философия Соловьёва сложилась далеко не сразу. Переболев материалистическим увлечением, серьёзно переработав ряд трудов известных западных идеалистов (Канта, Шеллинга), философ в то же время отдал должное отечественному философскому опыту. Сам Соловьёв называл П.Д. Юркевича, В.Д. Кудрявцева и Н.Ф. Фёдорова своими учителями.
Творческую жизнь философа принято делить на три периода: в первый интересы Соловьёва сосредоточиваются в области теософии, во второй – в области теократии, в третий – в области теургии. На первом этапе он надеялся, что осуществление Софии (мудрости в мире) может быть достигнуто посредством познания Бога и его отношения к миру. Далее Соловьёв считал, что государство, осуществляющее христианские идеи, гарантировало бы справедливость во всех отношениях. На третьем этапе Соловьёв всецело занят теургией, т. е. мистическим искусством, создающим новую жизнь согласно божественной истине.
Соловьёв ставит своей философии цель – оправдание «веры отцов» на «новой ступени разумного сознания» и, отвергая наивный материализм, предпринимает наиболее значительную в истории русского идеализма попытку объединить в «великом синтезе» христианский платонизм, немецкий идеализм (Шеллинг) и научный эмпиризм. В основу теоретической философии должен быть положен нравственный элемент. Философское творчество Соловьёв связывал с позитивным решением жизненного вопроса «быть или не быть правде на Земле», понимая правду как реализацию христианского идеала.
В переводе с греческого слово «софия» означает мудрость. У Соловьёва София носит двойственный характер. С одной стороны, он вводит её в контекст христианской теософии. С другой, она предстаёт в его трудах в качестве наиболее мистического элемента как самого философско-теоретического мышления,
~ 77 ~
так и конструируемой им системы «положительного всеединства». София, с точки зрения Соловьёва, есть «тело Божие, материя божества». Немаловажна для него и возможность воплощения Софии в реальную личность, когда она становится предметом не только чисто рационального акта мышления, но интимноэмоционального переживания. София выступает носителем обобществлённой человечности, становясь залогом осуществления исторической судьбы человека и мира. Таким образом, концепция Софии в философии Соловьёва является концентрацией всех основных мотивов теоретического раскрытия идеи всеединства.
Истина для Соловьёва – это абсолютная ценность, принадлежащая самому всеединству, а не нашим суждениям и выводам. Познать её – значит преступить пределы субъективного мышления и вступить в область существующего единства всего того, что есть, т. е. Абсолюта. Существа этого мира только в том случае могут подняться до Бога, если они проникаются чувством совершенной любви, т. е. отрекаются от своего самоутверждения, что не приводит к потере индивидуальности, напротив, существо обнаруживает своё истинное я, дух, заложенный в нём. Существа же, сохраняющие свою эгоистическую исключительность, становятся непроницаемыми друг для друга. Их жизнь строится на грубых принципах материального мира («борьба за место под солнцем»), далёких от познания истины.
Процесс восхождения мира к Богу Соловьёв разделил на пять ступеней: царство минеральное, царство растительное, царство животное, царство человеческое и Царство Божие. Эти ступени представляют собой ряд наиболее характерных повышений бытия с точки зрения нравственного смысла, осуществляемого в богоматериальном процессе. Природное человечество в процессе духовного роста, посредством своей деятельности, совершенствует свою жизнь и на определённом этапе возвышается до идеи безусловного совершенства. Соловьёв считал, что для достижения своей высшей цели или проявления своего безусловного значения существо должно быть: живым, сознательным, разумным и совершенным.
В теории познания Соловьёв отрицал, что познание ограничивается данными чувственного опыта и внешних явлений. Соловьёв считал, что истинное знание является результатом эмпирического, рационального и мистического познания в их взаимосвязи. Цельное познание реальности приводит обязательно к религиозному и к христианскому мировоззрению, которое основывается на учении о богочеловечестве, т. е. о Божестве и человеке, воплощённых во Христе.
~ 78 ~
Философия Соловьёва по своему содержанию является антропоцентрической. Мир возрождается Богом совместно с человеком. Человек – вершина творения. Идеально совершенный человек является высшим проявлением Софии, Божественной мудрости. Совершенный человек явился во Христе, поэтому Богочеловек Иисус Христос представляет единение Логоса и Софии. Центральной идеей у Соловьёва выступает проблема «Богочеловечества» – личного и общественного спасения человека в сотрудничестве с Богом.
Человек, по Соловьёву, является связующим звеном между божественным и природным миром именно как существо нравственное. Действительное начало нравственности заключается в трёх основных чувствах: 1) в чувстве стыда, охраняющем наше нравственное достоинство от захвата его животными влечениями; 2) в чувстве жалости, которое уравнивает нас с другими; 3) в религиозном чувстве благоговения, познании высшего Добра. Царство Божие есть окончательная цель всякой жизни и деятельности как высшее Добро, Благо и Блаженство – таков вывод этической теории Соловьёва.
Духовный человек – это Богочеловек, имеющий нравственные ориентиры и этические принципы. Соловьёв обосновывает необходимость действий на основе всечеловеческих ценностей. В этом его гуманизм. Человек восходит от природы (зверочеловек) к человеку духовному, к человеку реальному (Богочеловеку). Это восхождение от зверочеловека к Богочеловеку и есть творческая революция, являющаяся основой духовного совершенствования человека.
Лекция 4. Философия братьев С.Н. и Е.Н. Трубецких
Братья – Сергей Николаевич и Евгений Николаевич – Трубецкие являются продолжателями дела В.С. Соловьёва в разработке православного религиознофилософского мировоззрения. Их мировоззрение и отношение к «смыслу жизни» формировалось под влиянием философских идей В. Соловьёва, с одной стороны, а с другой – исторических событий.
Князья Трубецкие были страстными поборниками идеи России как великой нации, они рассматривали русско-турецкую войну 1877 г. как поход за освобождение православных братьев болгар и сербов из-под турецкого ига. Они пережили энтузиазм, которым была охвачена вся Россия.
С.Н. Трубецкой развил учение об универсальной чувствительности, формами которой являются время и пространство, в котором утверждал, что сознание
~ 79 ~
сверхчеловечно не в смысле бытия личного, гноселогического я, а в смысле сверхличного, совокупного единства мировой души. Говоря об условиях, определяющих логический характер знания и объективность внешней реальности, он пояснял, что условием логической последовательности знания является универсальный разум, который рассматривается в его первопричине не как комплекс абстрактных идей, форм, категорий и т.д., а как конкретныйсубъект, живой Логос, вторая ипостась Св. Троицы. Поэтому он называет свою философию конкретным идеализмом.
По мнению С.Н. Трубецкого, познание объективной реальности невозможно свести к одним ощущениям и понятиям, посредством внутренней связи между всеми существами. В этом вопросе философ исходил из закона универсальной соотносительности, который он считал применимым также к человеческому сознанию. «Наше сознание, – писал он, – обусловлено внутренним соотношением вещей, в основании которого лежит внутреннее всеединство Сущего», в котором абсолютное бытие само переходит границы относительности и становится бытием сверхотносительным, существующим не только в себе и для себя, но и раскрывающим свою скрытую субстанцию в существовании для другого и в любви к миру. Установив сверхвременный характер идеального аспекта мышления, чувства и поведения (т. е. сверхвременный характер истины, сущности и т.д.), С.Н. Трубецкой оправдывал веру в бессмертие, утверждая, что духовный рост личности влечёт за собой рост знания безвременности абстрактных идеальных принципов и возрастающей веры в личное бессмертие субъекта как носителя этих принципов. Всё это представляется возможным лишь благодаря развитию интуиции, в которой и через которую мы познаём не только отдельные функции, но и целостное неделимое бытие человека как индивидуума абсолютной ценности, характеризуемой идеальными атрибутами, как нравственными, так и эстетическими. Однако, не стоит забывать, что эта вера находит себе высшее оправдание на основе христианской религии, которая учит нас видеть в ближних «образ Христа».
Евгений Николаевич Трубецкой имел возможность изложить свои идеи более обстоятельно, чем его брат. По мнению Е.Н. Трубецкого, познание может быть абсолютно достоверным только в том случае, если его основу составляет сверхчеловеческое. Суждение «два плюс два равно четырём» предполагает, что всё действительное и постижимое подчинено некоторому единству, то есть обусловливает существование всеединства – абсолютного сознания, в котором всё по-
~ 80 ~