Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
Кузовлев.doc
Скачиваний:
92
Добавлен:
12.02.2015
Размер:
1.18 Mб
Скачать

УЧЕБНОЕ ПОСОБИЕ

по КИТАЙСКОЙ АКУПУНКТУРЕ, ПУЛЬСОВОЙ

ДИАГНОСТИКЕ И диагностике ДУХА ШЭНЬ

автор: Кузовлев Ф.Н.

  1. Легенды о трех властителях. Существует три версии: а) ФуСи - зеленый (ТайХао - Великий светоч\ПаоСи\ нарисовал схему ХэТу - 8 триграмм, научил людей рыболовству, охоте, животноводству), НюйГуа - зеленая, ШэньНун - красный (ЯньДи-огненный\"Святой пахарь", научил торговле, умножил 8 триграмм до 64 гексаграмм, рождение фармакопеи); б) ФуСи, ШэньНун, СуйЖэнь (китайский Прометей); в) ФуСи, ШэньНун, ХуанДи.

  2. Эпоха 5-ти совершенномудрых государей. Существует две версии - восточная и западная. ХуанДи - желтый (имя-СюаньЮань, фамилия-Гуньсунь), ТайХао, ЯньДи, ШаоХао, ЧжуаньСюй (ГаоЯн) - это восточная версия, принятая в царстве Ци, отображенная в источнике ЛюйШиЧуньЦю. По западной версии, выбранной СымаЦянем пять совершенномудрых это: ХуанДи, ЧжуанСюй, Ку (ГаоСинь), Яо-белый император (ФанСюань), Шунь.

  3. Династия Ся (легендарная) – 2285-1767 гг. до н.э.. Император Юй - черный, стихия воды.

  4. Династия Инь (Шан) – 1766 -1154 гг. до н.э. (16-14 вв.) движение металла. Дни календаря стали именоваться парой: земная ветвь и небесный ствол..

  5. Династия Чжоу (Западная) – 11 в. до н.э.. движение огня.

5. Восточное Чжоу и 13 княжеств – 8-5 вв. До н.Э..1

Царства: Лу (родина Конфуция), в Янь и Ци ( даосские маги ФанШи), Цзинь, Цинь, Чу (родинаЛаоЦзы), Сунн, Вэй, Чэнь, Цай, Цао, Чжэн, У. В календаре месяц и год, также обозначены небесным стволом и земной ветвью.

  1. Эпоха ЧжаньГо (Борющихся царств). Золотой век китайской философии. В царстве Ци в 305-240 гг. до н.э. существовали даосские школы ИньЯньЦзя и УСинЦзя.

  2. Правление Цинь – конец 3 в. до н.э.. Легизм. Нань Цзин ("Вопросы о трудном" трактат о ЦжэньЦзю) - БяньЦяо

  3. Династия Хань – 206 г. до н.э.-220 г. н.э. Появление буддизма в 58 г.. Крестьянское восстание желтых повязок в 184 г.. Даосская школа Письмен трех августейших ГэХуна (СаньХуанВэнь) существовала с момента основания империи Хань до 8 г.н.э.. Во 2-м в.н.э. появились другие даосские школы: религиозная ТаньШиДао (Путь небесных наставников) и ЧжэнИДао (Путь истинного единства). ЧжанДаоЛин (25-168) создает религию ДаоЦзяо. ЧжэньЦзюЦзяИЦзин - ХуанФуМи 215-282гг.

  4. СаньГо (Троецарствие: Вэй, Шу, У. Появление империи Цзинь) – 3-5 вв.. В 4-м в. ЧаоФу, потомком ГэХуна была основана школа ЛинБао (Духовной драгоценности, тогда же возникла школа МаоШань (или ШаньЦин - высшей чистоты). МоЦзин (канон о пульсах) авторства Ван Шу Хэ (265-317).

  5. Династия Суй, Лян 502-557. Императором приглашен ДаМо(Бодхидхарма), проповедовавший в последствии в ШаоЛине (автор «СиСуйЦзин» и «ИЦзиньЦзин» - традиция ВайДань) .

  6. Династия Тан – 618-907(крестьянское восстание). Ней цзин Су Вэнь ( О внутреннем - Простые вопросы) реконструировал ВанБин к 762г.)

  7. Династия Сун - 960-1279 (китайское Возрождение). В 12в. основана буддийская школа ЦюаньЧжэньЦзяо (Путь совершенной истины).

  8. Северная Сун – покорение северного Китая чжуржэнями – 12 в.. Рождение ТайЦзиЦюань. Наметилось разделение даосского цигуна на две основные школы: ЦзинСюПай (школа спокойного совершенствования) и ЦзайЦзеПай(школа посадки и прививания). Основной метод первой школы – ЦзиньДаньДаДао (большой путь золотого эликсира), основной метод второй – ШуанСю(двойное совершенствование с партнером) и ДаоВайЦайЯо(собирание трав за пределами Дао).

  9. Династия Юань – покорение монголами – 13в. – до 1368.

  10. Династия Мин 1368-1644 (крестьянское восстание 1628-1645). В 15в. основана школа бессмертных Будд – СяньФо. ЦиЦзин Ба Май Као (трактат о 8 чудесных сосудах), Бинь Ху Май Сюэ ("Канон о пульсах") - Ли Ши Чжэнь

  11. Династия Цин – манчжурская 1644-1911. Рождение БаГуаЧжан.

НАТУРФИЛОСОФИЯ ДАО (понятия).

СяньТянь, ХоуТянь

Ключевые понятия даосизма врожденное СяньТянь(прежденебесное), приобретенное ХоуТянь (посленебесное) наиболее точно определяются через идеальное и реальное. Идеальное выражает единство, вечность, уравновешенность и жесткий детерминизм, проявляющийся в четкой причинно-следственной связи явлений. Реальный мир «посленебесного космоса», не вечен, обречен на вечное становление и дезинтеграцию. В нем господствует случайность.

Равновесные процессы СяньТянь(прежденебесного) графически описываются схемой цикла триграмм ФуСи. В этом цикле все обратимо, все возвращается к исходной точке, что фактически означает отсутствие времени, т.е. вечность. Этот порядок описывает проектный виртуальный цикл, т.е. энергию, заключенную в форме, но пока без конкретного действия.

Неравновесные процессы ХоуТянь (посленебесного) графически выражаются порядком ВэньВана. В процессах описываемых порядком ВэньВана для того чтобы ритмический цикл замкнулся, возникает необходимость сделать петлеобразный переход в форме восьмерки. Это может означать, что в реальном мире любая структура находится под давлением энтропийных сил Хаоса. Поэтому на фоне постоянных энергетических потерь для поддержания структуры, т.е. для замыкания цикла, необходимо действие антиэнтропийных сил. Для появления антиэнтопийных сил необходима непрерывная подпитка системы извне веществом и энергией.

Дао, Дэ

Дао дэ Цзин ЛаоЦзы (6-5 в.в. до н.э.)

Гл.21 Содержание великого Дэ подчиняется только Дао.Дао бестелесно. Дао туманно и неопределенно. Однако в его туманности и неопределенности содержатся образы.... ...в его туманности и неопределенности скрыты вещи. Оно глубоко и темно. Однако в его глубине и темноте скрыты тончайшие частицы. Эти тончайшие частицы обладают высшей действительностью и достоверностью... Только следуя ему можно познать начало всех вещей.

Гл.40 Превращение в противоположное есть действие Дао. В миру все вещи рождаются в Бытии, а Бытие рождается в Небытии2.

Гл.42 Дао рождает одно, одно рождает два, два рождает три, а три рождает все существа. Все существа носят в себе Инь и Ян, наполнены Ци и образуют гармонию.

Гл.51 Дао рождает вещи. Дэ вскармливает их. Вещи оформляются, формы завершаются. Поэтому нет вещи, которая не почитала бы Дао и не ценила бы Дэ.

Гл. 65. Глубочайшее Дэ, оно и глубоко и далеко. Оно противоположно всем существам, но приводит их к полному соответствию (с ним)3.

Т.о., дествие Дао - рождение полярностей, в цикле Великого Предела ТайЦзи (Великого Единого) из Беспредельного (Хаоса).

Небо Тянь – невыразимая грандиозная и величественная сила, создавшая народ, мир и этические ценности. Небо круглое. Главная закономерность Дао – свойство обратимости, возвращения, движение по кругу.

Дэ (Время или торсионные поля).

Характеристики Дэ (времени):

- плотность. Плотность времени в пространстве неравномерна и зависит от места, где происходят процессы (дао) Некоторые процессы ослабляют плотность времени и поглощают его, другие же наоборот - увеличивают его плотность и, следовательно, излучают время.4 С возрастанием энтропии (хаоса) плотность времени увеличивается. Процессы, вызывающие рост энтропии, излучают время. При этом у у находящегося вблизи вещества упорядочивается его структура.

- связь через время мгновенна.5

- трансляция информации осуществляется на одну треть в реальном астрономическом времени, на одну треть с отставанием, на одну треть с опережением по отношению к моменту передачи.

Человек воспринимает поток Дэ посредством чувствования своего настроения, прокручивании определенных мыслей, впадении в какое-либо чувство, появлении желания, т.е. через психические процессы. Существенно то, что все эти психические процессы безоговорочно воспринимаются человеком как свои собственные. Даосизм учит их разделять и отбирать только функциональные мысли, чувства, формы поведения. Все негативные формы следует отринуть как чужеродное внедрение. Критерием выбора является указующая динамика духа Шэнь.

Син, Мин

Антропологическая реальность описывался даосами через родовые понятия Син - сущность и Мин - жизненность. Термин природа Син тесно связан с психическими информационными Шэнь процессами. Термин Мин связан с энергетическими процессами, обеспечивающими с одной стороны процессы психические, а с другой - физические. Син и Мин – это видовые антропологические проектные константы, отражающие психофизические параметры человека, в частности, инстинкты, человеческий разум, строение тела.

.

Сущностная природа Син и жизненность Мин рассматриваются относительно категорий СяньТянь и ХоуТянь. Первичная жизненность Мин образуется Землей – это изначальный энергетический проект. Жизненность Мин соответствовала изначальной энергии ЮаньЦи. Первичная сущность Син рождается Небом – это изначальный психический проект человека, не деформированный социумом, это тождественность природному Дао6. Когда рассматривается Син в конкретном человеке, то говорят об индивидуальности ЮаньШэнь7 (изначальный дух).

Индивидуум живет в определенную историческую эпоху, в конкретном месте. Он является частью вида, частью природы и конкретного социума. При рождении человека, его психические функции еще не сформированы8, а физиологические адаптационные механизмы еще не установлены9. ЮаньШэнь– это внутренний зачаток и источник психичности, посредник ее связи со всей совокупностью социальных коммуникаций. Психический проект ЮаньШэнь в процессе исторического самосозидания личности преображается, психосоматизируясь определенным образом, но без изменения сущностной формы человеческой константы Син. На ее основе при поддержке послебесной Ци формируется вторичная природа Син запечатленная в телесной конституции и тесно связанная с жизненным опытом10.

Вторичная природа Син связана с социальными и семейными стереотипами, стандартизирующими индивидуальность ЮаньШэнь в соответствии с потребностью социума. Чрезмерное давление внешних социальных обстоятельств может явиться причиной задержки роста психологической формы. Тогда взрослый индивидуум имеет инфантильную сущностную психологическую форму. Он дистанцирован от своей сути, не нашел себя в жизни, другими словами не знает себя. Вторичная природа представляет собой маску, возникшую под внешним давлением. Вторичная природа – это искаженная суть, однако возможность ее существования опосредована первичной природой. Первичную Син необходимо развивать, а вторичную Син следует преодолевать. Другими словами человек может формировать себя сам.

Шэнь - способность вещей к взаимному восприятию или дух. Дух Шэнь связывает души Хунь и По, как инь и ян.

Разумная душа Хунь ответственна днем за сознание, а ночью за сновидения. Это внутренний голографический проекционный экран. Она формирует Гань – восприятие и первичную спонтанную интуицию. Это форма исторического самосозидания. Религиозный даосизм полагает, что это бессмертная душа сошедшая в телесную оболочку для земного опыта.

Животная душа По связана с физиологическими телесными процессами. Она ассоциирована с восприятием навязываемой извне чужеродной формы образа действия, настроения и мышления. На ее основе формируется мышление. Говорят о нескольких душах По - это совокупность программ, стереотипов, социальных масок, сценических образов.

Дух Шэнь - это безошибочное решение, вложение, правильная мысль как поступать, думать и чувствовать здесь и сейчас. Его активность можно ощутить как внутреннее расширение пространства.

Вся триада: Шэнь. Хунь, По - является предметом психотерапевтической диагностики, в этом и состоит "ловля Шэнь больного врачем".

УСин - Пять движений

Пятичастный архетип УСин прослеживается в структуре самого древнего памятника письменности "Книге гор и морей" (ШанХайЦзин)11. СымаЦянь в первом томе "Исторических записок" ШиЦзи описывает деяния пяти совершенномудрых государей, организовывавших государство в соответствии с законом пяти стихий.

Самые первые даосские школы назывались УСинЦзя и ИньЯнЦзя. Школа УСин в своих исследованиях природы основывалась на законе пяти движений. Школа ИньЯн в том же самом исходила из двоичного кода триграмм.

Пятичастный архетип структурировал мировоззрение не только даосов, но и кофуцианцев (трактат БоХуТун). А гадательные традиции, основывающиеся на биноме ИньЯн и схеме тригамм (ХэТу) позволяет выделять отдельно от даосизма и конфуцианства философию ИЦзин.

В эпоху правления династии Сун обе схемы были объединены в один космогонический чертеж. В чертеже ШаоЮна (1011-1077г.г.) последовательность разворачивается от Небытия УЦзи к Бытию ТайЦзи (монаде\диаде) и далее к пяти переходам УСин.

УСин это формообразующее и родообразующее начало12. Накопление потенции одного рода из пяти, является выражением структурирования Хаоса полярными силами Инь и Ян. Каждое из пяти движений - это центростремительное движение, в результате которого происходит сгущение материи ЦзинЦи в соответствующем центре, с дальнейшим образованием формы.

В случае организма человека происходит формообразование пяти накопительных органов и соответствующих им тканей тела в процесе эмбриогенеза, а в процессе жизнедеятельности - накопление и распределение пяти вкусов пятью органами Цзан. Силы действующие между пятью полюсами образно можно сравнить с гравитационными взаимодействиями. Взаимодействие между 5-ью стихиями происходит 4-мя возможными путями: порождение (по кругу, по часовой стрелке), угнетение (по звезде, по часовой стрелке), пренебрежение (по кругу, против часовой стрелки), преодоление (по звезде, против часовой стрелки).

ЧЖЭНЬ ЦЗЮ

Чжень Цзю терапия или акупунктура (иглорефлексотерапия) – раздел традиционной китайской медицины, посвященный профилактике и лечению заболеваний путем воздействия на энергетическую систему организма. Энергетическая система организма – это особая система взаимосвязей внутренних органов. Она отличается от других регуляторных систем: нервной и кровеносной. Эта система обеспечивает единство и упорядоченность работы различных органов и тканей. Энергосистема обеспечивают нормальный рост, развитие клеток, выполняет защитные функции. Она обуславливает информационные процессы не только в физическом теле, но и в психике. Т.о., энергосистема обеспечивает сопряжение психики с физическим телом.

Исторически Чжень Цзю является продуктом даосизма - аутентичной натурфилософии древнего Китая и базируется на восточном календаре. Поэтому при обучении акупунктуре необходимо изучить натурфилософские понятия, принципы и законы, и устройство Сясского календаря. Это позволит получить представление об энергии - Ци, ее биологических эквивалентах, закономерностях выработки и распределения в организме. Кроме того, это важно для понимания причин возникновения заболеваний.

Знание акупунктуры основано, прежде всего, на изучении энергетической карты организма. Сюда относятся органы и соединяющие их энергоканалы, а также выходы этих каналов на поверхность тела – точки акупунктуры. С помощью точек акупунктуры грамотный оператор может оказывать лечебное воздействие на внутренние органы.

Управление энергосистемой организма достигается с помощью разнообразных техник укалывания иглой, прижигания или воздействия электричеством.

Неотемлемым разделом акупунктуры является диагностика по пульсу. При помощи пульса мы можем получить сведения о количестве, качестве, проводимости и скорости циркуляции внутренней энергии. На основании пульсовой картины мы можем судить о состоянии внутренних органов, а при лечебном воздействии о степени его успешности.

Одно и то же заболевание может протекать различно в зависимости от пола, возраста, конституции и индивидуальных особенностей человека. Поэтому и лечение должно быть различным. Пульсовая диагностика позволяет осуществить индивидуальный подход в лечении. Развитие навыка диагностики по пульсу позволяет в целом совершенствовать системы собственного восприятия. С помощью пульсовой диагностики можно оценить эффективность не только акупунктуры, но и фармакологического лечения, психотерапии или атотренинга.

В Китае наибольшее распространение получила диагностика элементарных состояний пульса –30 классических разновидностей пульса. Элементарные состояния дают исследователю общие моменты состояния организма больного. Этих тридцати пульсограмм хватает для фитотерапии, но недостаточно для лечения иглами. Поэтому при обучении акупунктуре необходимо дополнительное изучение сложноэнергетической пульсовой диагностики. Этот вид диагностики позволяет различить минимальные отклонения в главных и вторичных энергоканалах. На основании этих данных можно составить индивидуальную рецептуру иглотерапии для данного больного.

ЧженьЦзю терапия – это древнее знание. Основная информация дошла до нас благодаря ряду древних источников. Некоторые из них опубликованы, однако, учитывая, что тексты написаны на древнекитайском, качество перевода не всегда хорошее. Для нашего учебного курса составлено учебное пособие, содержащее материалы по всем важным темам. Эти материалы содержат выдержки из переводов древних манускриптов, в том числе ранее неопубликованных.

Программа курса состоит из лекций и практических занятий. Лекции посвящены теории китайской медицины, изучению энергетического устройства организма, лечебным подходам. Практические занятия предполагают получение навыков диагностики по пульсу, изучению топографии точек акупуктуры, овладение лечебными методиками.

Цзин, ЦИ, ШЭНЬ - три сокровища (Сань Бао)

В даосской философии под Ци понималась исходная первосубстанция, из которой как-бы состоит все сущее. Сгущаясь и огрубляясь, ци становится веществом, утончаясь – духом (Шэнь). В промежуточном состоянии Ци представляет собой как бы жизненную силу, растворенную в природе и поглощаемую человеком при дыхании. Эта жизненная энергия циркулирует по каналам (цзин). Первоначальное - ЮаньЦи внекачественно. В процессе сотворения оно поляризуется и дифференцируется на ЯнЦи и ИньЦи, имеющие противоположные качества. Эти два состояния дополняют друг друга, должны быть сгармонизированы и переходят друг в друга в цикле Великого Предела (ТайЦзи) при проявлении Порядка\Бытия из Хаоса ВеликогоЕдиного (ТайИ) в процессе Дао.

Цзин –микрочастица материи.

Как глагол цзин означает «очищать».13

Как прилагательное обозначает нечто очищенное, без примеси.

Как существительное означает «сущность», «основы».

В медицине Цзин обозначают семянную жидкость. Подразумевается, что семя является основным первородным источником жизни и развития, источником духа. Цзин имеет, также значение меридиана акупунктуры. Шэнь – индивидуальной духовной сущности человека, отличающего его от других.

Цзин, унаследованная от родителей называется ЮаньЦзин. Она сосредоточена в почках, точнее в нижнем МинМэнь. В нижнем обогревателе (Цзяо)14 ЮаньЦзин преобразуется в ЮаньЦи.

Ци – энергия, сила

Шэнь – информация

Шэнь может быть переведено с китайского как дух, бог, бессмертный, душа, разум.

Таким образом понятие Цзин отражает материально-атомарный аспект Бытия, понятие Ци – силовой, энергетический, а Шэнь – информационный.

Виды Посленебесной (ХоуТянь) Ци

ЧжунЦзяо (средний обогреватель) извлекает из пищи и воды необходимые организму вещества, образующие кровь (сюэ). Образование крови происходит под воздействием силы ИнЦи – питающей энергии, образуемой средним обогревателем. Важнейшие функции крови – транспортная, защитная, регуляторная и пластическая. ИнЦи циркулирует в каналах. Начинается циркуляция ИнЦи с системы легких.

В СяЦзяо (нижнем обогревателе) формируется ВайЦи – защитная, наружная энергия. Она циркулирует преимущественно вне основных меридианов, по вторичным системам. Начинается циркуляция ВайЦи с системы мочевого пузыря.

ИнЦи – светлая, прозрачная, ВайЦи – мутная. Обе энергии составляют первичную полярность ТайЦзи (Инь-Ян).

Диагностика:

Защитная энергия ВайЦи вводится системой почек через защитновнутренние каналы Чжен Бе в систему диффузной циркуляции по межтканевым промежуткам.

НаньЦзин Гл.35.

Вопрос: каждый из пяти органов Цзан имеет в непосредственной близости об себя соответствующий ему орган-Фу. И только толстая и тонкая кишка, которые соответствуют легким и сердцу находятся вдалеке от них. Почему так?

Ответ: трактаты говорят, что сердце управляет светлой силой Жун (Ин), легкие управляют защитной силой Вэй (Вай). Сердце и легкие проводят через себя ЯнЦи поэтому они располагаются наверху. По кишечнику вниз движется ИньЦи15, поэтому он располагается внизу.

ЦиЦзинБаМайКао (ЛиШиЧжень)16

В «каноне божественной оси» (ЛиньШу) говорится: пять видов злаков попадают в желудок. В них есть грубая часть и тонкие жидкости, которые разделяются главным дыханием ЦзунЦи по трем каналам. Потому главное дыхание ЦзунЦи накапливается в области грудной клетки и, выходит наружу через горло и гортань. Оно проницает сердце и легкие и приводит в движение вдох и выдох.

Питающее дыхание ИнЦи отфильтровывает тонкие жидкости ЦзиньЕ и направляет их в кровеносные сосуды, где они преобразуются в кровь, которая питает 4 конечности.

Функция охранительного дыхания ВайЦи заключается в том, что оно устраняет резкость и неуправляемость буйного дыхания Ци и первую очередь оно действует, не останавливаясь ни на миг в четырех конечностях в пространстве между кожей и мышцами. В течение дня оно движется в Ян, а в ночное время – в Инь. Оно постоянно начинает свое движение из пространства ЦзуШаоИнь, откуда распространяется в 5 органах Цзан и 6 органах Фу.

ЦзунЦи образуется в Шан Цзяо (верхнем обогревателе) в результате газообмена в легких. Неполярная «энергия». Отражает энергопотенциал, образуемый окислительными процессами.

ВэйЦи – энергия желудка или энергия середины. Этим названием обозначено антиэнтропийные силы создающие и удерживающие устойчивые каналы энергоинформационных коммуникаций. Смысловое содержание этого понятия отражает равновесие полярных сил, гармоничное их взаимодействие. Иными словами энергия середины – это силы направленные на поддержание Порядка против дезорганизующих сил Хаоса. Принадлежность желудку подразумевает, что энергия середины подобна функции желудка, метаболизирующего только вещества, свойственные организму, ставшие «своими» и отторгающему то, что не возможно переварить. По существу энергии желудка соответствуют неспецифические регуляторные механизмы нейроэндокриноиммунной системы17.

ЮаньЦи – наследственная, первичная энергия. Неполярная «энергия» - потенциал жизненной силы. Отражает матричные процессы белково-нуклеинового кода – виртуальный индивидуальный проект в пределах специфики вида Homo Sapiens. Согласно даосской традиции считается, что ЮаньЦи – прежденебесная Ци поступает из нижнего МинМэнь и смешивается в нижнем обогревателе с посленебесной Ци, выработываемой тройным обогревателем из пищи и питья из воздуха (ЦзунЦи) (ВайЦи) и верхним.

Совокупная энергия тройного обогревателя – это энергетические процессы, сопровождающие формообразование и функционирование организма из энергий последующего неба (пищи, питья, кислорода) по матрице прежденебесной ЮаньЦи.

Энергия тройного обогревателя запитывает «корни»18 объединенных каналов ТайЦзи, вырабатывающих в трех замкнутых циклах шесть энергий (ЛюЦи): влажность\сухость, тепло\холод, ветер\свет.

Шесть энергий организма – это аналогия с шестью биоклиматическими энергиями Неба.

Отражают энергетические процессы работы психики и подразумевают специфическое поле и носитель заряда психичности. Также как 6 энергий Неба переплетаются с пятью потенциями Земли, в организме 6 эмоций связаны с 5-тью движениями частиц Цзин пяти органов Цзан. По общему определению психика – это, прежде всего информационные (Шэнь) процессы. Известно, что из психической триады19 наиболее тесно переплетаются с телесными функциями эмоциональные процессы. Благодаря этому психоэнергетичность – это, прежде всего эмоциональность. Другими словами энергии больше содержится в эмоциях.

САНЬ ЦЗЯО (ТРОЙНОЙ ОБОГРЕВАТЕЛЬ), МИН МЭНЬ (ВОРОТА СВЕТА)

НаньЦзин Гл.38

Вопрос: почему органов хранилищ-Цзан только 5, а чертогов-Фу 6?

Ответ: насчитывая 6 чертогов-фу, имеют ввиду наличие еще «трех обогревателей». Три обогревателя – это внешний чертог-Фу, который рассматривают как источник жизненных сил Ци. Здесь пребывают и получают управление все жизненные силы Ци. Три обогревателя имеют название, но не обладают формой. Им соответствует канал ШаоЯн на руке. Вот почему чертогов-Фу насчитывают шесть.

Тройной обогреватель – это система, функционально объединяющая все 12 рабочих систем. СаньЦзяо – это функция МинМэнь. МинМэнь концентрирует наследственную ЮаньЦи. ЮаньЦи - это програмный материал, виртуальная энергия. Для ее разворачивания требуется полярная рабочая Ци. Для этого необходим контакт рабочей Ци с наследственной. Рабочая Ци вырабатывается средним обогревателем и далее вводится в системы канальной циркуляции верхним и нижним обогревателями. Верхний обогреватель вводит питательную ИньЦи в большой круг циркуляции энергии и в 3 зональных объединения шести защитномышечных каналов. Нижний обогреватель вводит защитную ЯнЦи в системы циркуляции защитной энергии (ЗМК, ЗВК).

НаньЦзин20 (БяньЦяо)Гл. 36.

Вопрос: почему почек имеется две, а всех остальных органов-хранилищ Цзан только по одному?

Ответ: Что касается парности почек, то на самом деле, почек не две. Та, что слева действительно является почкой, но та, что справа-является воротами жизненности МинМэнь. Что касается Ворот жизненности. То говорят, что в них располагается ЦзинШэнь. Атакже здесь находится источник жизненных сил Ци. У мужчин в нем собирается сперматическая эссенция Цзин. У женщин здесь находится менструальная кровь или силы, удерживающие плаценту.

Клеточный цикл - работа и деление, подчиняются строгому распорядку – биоритмам. Существуют навязанные, внешние биоритмы: суточный, месячный, сезонный. Также существует внутренний ритм разворачивания активности репродуктивной программы, связанный с половым созреванием, половой зрелостью и климаксом. МинМэнь задает внутренний ритм работы не только половой системы, но и всех других систем организма. Этот ритм реализуется через работу гипоталамогипофизарнонадпочечниковой\яичниковой эндокринной оси (у женщин он выражается в месячном цикле). МинМэнь регулирует наследственные ЮаньЦзин (ДНК). Каждая клетка организма содержит генетический материал, кодирующий специфические белки. Наследственные ЮаньЦзин и ЮаньЦи обеспечивают матричные процессы биосинтеза в соответствии с видовой и индивидуальной антигенной21 специфичностью. Как известно, анаболический эффект обусловлен регуляторным действием андрогенных гормонов. Андрогены вырабатываются надпочечниками у мужчин и женщин, и у мужчин преимущественно яичками. У женщин содержание андрогенов на 20 порядков ниже, чем у мужчин. Женские половые гормоны – эстрогены, также выраженные анаболики, но их действие избирательно в отношении женских половых органов, молочной железы и жировой ткани.

Выделяют верхний и нижний Мин Мэнь. Верхний находится в головном мозге, его второе название Ни Вань – глиняная пилюля. Функционально ему соответствуют гипоталамус и эпифиз.22 Нижний находится в межпочечном пространстве. Функционально ему соответствуют надпочечники и гонады. Можно определить смысловое содержание понятия МинМэнь как виртуальный проект биологического23 и психологического24 индивидуального развития. На физическом уровне его работа реализуется посредством неспецифических активаторных систем нейроэндокринной системы и неспецифического звена иммунитета. Работа Тройного обогревателя на физическом уровне выражатеся в процессах ассимиляции питания и диссимиляции отработанных материалов.

Выдержка из СуВэнь25 Гл.1 «О теории небесной истины высокой древности»

Когда девочка проживает 7 лет, дыхание Ци почек26 у нее достигает расцвета, в это время меняются зубы и вырастают волосы. Девочка проживает два раза по 7 лет и достигает точка знака Гуй небесного цикла. В это время Ци начинает свободно двигаться по меридиану ЖэньМай, достигает расцвета сосуд ЧунМай. Начинаются месячные, которые идут в определенные сроки. С этого возраста женщина может иметь детей. Проходит 3 раза по 7 лет и Ци почек становится спокойным уравновешенным. Появляются настоящие зубы и рост организма достигает своего предела. Проходит 4 раза по 7 лет, сухожилия и кости становятся твердыми. Заканчивается развитие волос. Тело достигает периода зрелости, расцвета сил. Проходит 5 раз по 7 лет и начинается угасание активности меридиана ЯнМин(Светлый Ян), лицо вянет, начинается выпадение волос. Проходит 6 раз по 7 лет, и в верхней части организма начинается упадок 3-х янских меридианов. Все лицо увядает, волосы начинают седеть. Проходит 7 раз по семь лет, ЖэньМай опустошается, а ЧунМай приходит в упадок. Прекращаются месячные. Путь земли пройден и закрыт. Поэтому тело начинает разрушаться и женщина не может больше иметь детей.

У мужчины в 8 лет Ци почек становится полной. В это время вырастают волосы и меняются зубы. Проходит 2 раза по 8 лет и дыхание Ци почек достигает расцвета. Мужчина достигает половой зрелости. Ци семени Цзин переполняется и изливается. Субстанции Инь и Ян находятся в гармонии соединения, и поэтому с этого возраста мужчина способен иметь детей. Проходит 3 раза по 8 лет и Ци почек становится спокойной и ровной. Сухожилия и кости становятся сильными и крепкими. Появляются зубы мудрости и, рост достигает своего предела. Проходит 4 раза по 8 лет сухожилия и, кости достигают расцвета, мышцы становятся сильными, достигается зрелость. Проходит 5 раз по 8 лет Ци почек начинает убывать, выпадают волосы, портятся зубы. Проходит 6 раз по8 лет и Ян Ци истощается в верхней части тела. Лицо увядает, а волосы на висках начинают седеть. Проходит 7 раз по 8 лет и Ци печени приходит в упадок, сухожилия больше не способны двигаться, истощается половая сила, семени становится мало, почки ослабевают, развитие тела достигает своего предела. Проходит 8 раз по 8 лет, выпадают зубы и волосы. Почки управляют стихией воды. Они получают и сохраняют семя Цзин, которое приходит из пяти органов Цзан27 и шести органов Фу.

Т.к., СанЦзяо неразрывно связан с МинМэнь, то он выполняет функцию контроля над органами, чтобы из пластического материала усвоенной пищи формировался продукт, соответствующий наследственной матрице. Т.о., Тройной обогреватель выполняет функцию автоматизированного конвейера самосборки и техобслуживания организма в соответствии с проектным планом. Баланс анаболических и катаболических пластических процессов в организме тесно связан со стероидогенезом (половые гормоны, кортикостероиды). Именно этот смысл заключается в связке СаньЦзяо/МинМэнь.

СаньЦзяо синхронизирован с циркадианным (суточным) маятником сон\бодрствование. Водитель циркадианного ритма у человека28 находится в супрахиазмальных нейроядрах гипоталамуса. Эпифиз подчиняется им, гормоны эпифиза29 подавляют функцию гонад. Суточный ритм упорядочивает работу внутренних органов по принципу день\ночь. Половина из 12 систем работают в период бодрствования, другие шесть, в период сна. Организм должен воспринять из пищи то, что ему необходимо и ничего лишнего. Затем из усвоенного материала происходит построение, обновление и работа в соответствии с виртуальной наследственной программой. Работа тройного обогревателя сводится к координации висцеральных органов в едином процессе метаболизма. Продуктом тройного обогревателя является питающая ИнЦи и защитная ВайЦи. Это полярные Ци рождаются в первичном цикле ТайЦзи. Они являются основой для построения организма. От этих энергий зарождаются три вторичные цикла ТайЦзи создающие шесть Ци при участии шести объединенных каналов.

ЛиньШу Гл. 18 Питательная ИнЦи и защитная ВэйЦи, их зарождение и объединение.

ХуанДи спросил у ЦиБо:

- Как человек получает Ци? Как объединяется иньское и янское? Какая Ци становится питательной-Ин? Какая Ци становится защитной-Вэй? Из чего рождается питательная-Ин Ци? Где защитная-Вэй Ци встречается объединяется с питательной-Ин? У старых и молодых (дословно «сильных») не одинаковая Ци. У иньского и янского разное положение. Хотелось бы услышать о том, как они соединяются.

Ци Бо ответил:

- Человек получает Ци из пищи. Пища входит в Желудок, чтобы перейти в Легкие (в китайском переводе: «передается в Легкие»). Пять органов-Цзан и шесть органов-Фу так получают Ци (питание). Самая чистая – это питательная-Ин (Ци), мутная – это защитная-Вэй (Ци). Питательная-Ин (Ци) находится (движется) в каналах-Май. Защитная-Вэй (Ци) находится (двигается) за пределами (вне) каналов-Май. Циркуляция питательной-Ин (Ци) не прекращается, 50 (кругов) и снова большое объединение. Иньское и янское проникают друг в друга и это подобно кольцу, у которого нет конца.

Защитная-Вэй Ци проходит в Инь 25 мер-Ду (раз), проходит в Ян 25 мер-Ду (раз), (так) разделяются день и ночь. Поэтому Ци доходит до Ян и поднимается (по китайскому переводу: «человек встает после сна»), доходит до Инь и останавливается (глаза закрываются). Поэтому говорят: в полдень Ян самая полная и это (называют) «двойная Ян». В полночь Инь в рассвете и это (называют) «двойная Инь». Поэтому великая ТайИнь ведает внутренним, великая ТайЯн ведает внешним. Каждая проходит 25 раз и так разделяются день и ночь. Середина ночи – это пик Инь, после середины ночи Инь начинает ослабевать. Ранним утром Инь исчерпывается и Ян получает Ци. Полдень – это пик Ян. Солнце движется к западу и Ян слабеет. Солнце заходит, Ян кончается и Инь получает Ци. В полночь происходит великая встреча (согласно комментарию, «великая» можно понять как «первая»). В это время все люди спят. Это называют «объединенная Инь». На рассвете Инь заканчивается (исчерпывается) и Ян (янские каналы) получают Ци. И так движение происходит без остановки, по тем же законам, что существуют для Неба и Земли (согласно китайскому переводу: «так же, как движутся Солнце и Луна»).

ХуанДи спросил:

- Если старый человек не может ночью сомкнуть глаз, какая Ци вызывает это? Если молодой и здоровый не спит днем (согласно комментарию, «не пробуждается ночью»; в китайском переводе: «ночью спит, не легко пробуждается»), то какая Ци вызывает это?

ЦиБо ответил:

- У молодого и здорового Ци и кровь (или Ци крови) в расцвете, его мышцы и ткани гладкие, пути Ци свободны проходимы, не нарушаются (нормы, постоянство движения питательной-Ин и защитной-Вэй (Ци)), поэтому он утром бодрый, энергичный, а ночью спит. У старого Ци и кровь слабые, его мышцы, ткани и кости усыхают, пути Ци плохо проходимы, Ци пяти органов-Цзан схватывают друг друга («борются»; в китайском переводе: «не в гармонии»). Их питательная-Ин Ци слабая и её мало, а защитная-Вэй Ци внутри нападает (согласно комментарию и китайскому переводу, вместо «нападает» должно быть «нарушена»). Поэтому старый человек утром не чувствует бодрости, а ночью не может заснуть.

ХуанДи спросил:

- Хотелось бы услышать, каким путем следует питательная-Ин и защитная-Вэй Ци.

ЦиБо ответил:

- Питательная-Ин Ци выходит из среднего органа-Цзяо. Защитная-Вэй Ци выходит из нижнего органа-Цзяо (согласно комментарию и китайскому переводу, вместо «нижнего» должно быть «верхнего»).

ХуанДи сказал:

- Хотелось бы услышать о том, как Ци выходит из верхнего органа Цзяо.

ЦиБо ответил:

- Вэй Ци выходит из верхнего входа в Желудок, идет рядом с горлом вверх по пищеводу, проходит сквозь диафрагму и рассеивается в грудной клетке, идет к подмышке, следует по той области, где проходит ручной канал ТайИнь, идет, поворачивает и доходит до ручного канала ЯнМин, идет вверх и доходит до языка, опять поворачивает вниз и доходит до ножного канала ЦзуЯнМин и все время идет вместе с питательной Ин Ци. В Ян проходит 25 мер-Ду (раз), в Инь тоже (проходит) 25 мер-Ду (раз) – один круг. Поэтому, пройдя 50 мер-Ду (раз) снова происходит большая встреча питательной-Ин и защитной-Вэй Ци в ручном канале ШоуТайИнь

ХуанДи сказал:

- Бывает, что у человека жар, пища и питье идут вниз в Желудок, их Ци еще не определилась (не прошло превращение, пища еще не переработана), а пот уже появляется, появляется на лице, или появляется на спине, или появляется на половине тела (на одной половине). Почему пот появляется, не следуя путям защитной-Вэй Ци?

ЦиБо ответил:

- Это происходит потому, что есть внешнее повреждение от Ветра. Внутри кожи открываются поры-ЦоуЛи, волоски кожи испаряют влагу, из пор-Ли течет влага. Защитная-Вэй (Ци) устремляется туда и пот никак не может следовать ее путем. Защитная-Вэй Ци дерзкая, бурная, гладкая и быстрая. Видит места, где открылись поры, и появилась влага и устремляется туда. Поэтому пот не может следовать её обычным путем. Поэтому это называется пропусканием и истечением пота.

ХуанДи сказал:

- Хотелось бы услышать, что выходит из среднего органа-Цзяо?

ЦиБо ответил:

- Средний орган-Цзяо также соединяется с серединой Желудка. Он выходит находится сзади верхнего органа-Цзяо. Когда в этом месте он получает Ци (согласно комментарию, он ведает преобразованием вкусов пищи и питья), то выливает отходы, выпаривает жидкости тела ЦзиньЕ, преобразует их в самое лучшее и тонкое, поднимает вверх и вливает отправляет в каналы Легких, а потом преобразует это и получается кровь. Для поддержания жизни тела нет ничего более ценного, чем это. Поэтому та Ци, которая сама по себе может двигаться по каналам и протокам называется питательной-Ин Ци.

ХуанДи спросил:

- Ведь кровь и Ци – у них разные имена, но они одного рода, Почему их так называют?

ЦиБо ответил:

- Питательная-Ин и защитная-Вэй – это лучшие из Ци – тончайшая-Цзин Ци. Кровь – это Ци духа-Шэнь. Поэтому у крови и Ци разные имена, но они одного рода. Поэтому при потере крови не будет пота. При утрате пота не будет крови. Поэтому человек, родившись, имеет два вида смерти, но не может иметь две жизни.

ХуанДи сказал:

- Хотелось бы услышать о том, что выходит из нижнего органа-Цзяо?

ЦиБо ответил:

- Нижний орган-Цзяо (согласно ВайТай, нижний орган-Цзяо – трубка, проход, проток, который начинается ниже желудка; согласно Ян ШанШаню, находится ниже пупка на уровне входа в мочевой пузырь; он ведает разделением чистого и мутного и не пускает мутное внутрь), отделяет и направляет отходы в толстый кишечник, направляет жидкость в мочевой пузырь, выводит вместе с мочой. Поэтому вода и пища вместе находятся в Желудке, там образуются отходы и вместе идут вниз в Толстый кишечник и так осуществляется функция нижнего органа-Цзяо, помогая мутную жидкость отделить от чистой жидкости. Следуя по нижнему органу-Цзяо жидкость просачивается мутное идет вниз и входит в Мочевой пузырь.

ХуанДи сказал:

- Человек пьет вино, вино тоже попадает в Желудок. Пища еще не переварена, но моча уже первая идет вниз. Почему?

ЦиБо ответил:

- Вино – это жидкость сваренного обработанного зерна (в китайском переводе «перебродившего зерна»). Его Ци дерзкая и чистая (согласно комментарию и китайскому переводу, Ци «дерзкая и гладкая»). Поэтому оно, хотя и попадает в Желудок после пищи, но жидкость-Е выходит раньше переваренной пищи оттуда.

ХуанДи сказал:

- Хорошо! Я слышал, что верхний орган-Цзяо уподобляют туману, средний орган-Цзяо уподобляют пузырям (согласно комментарию, «оси дверей», то есть главному стержню механизма, «так как он, переваривая пищу, отправляет вверх чистое, а вниз мутное»), нижний орган-Цзяо уподобляют канаве. Про это и сказано.

Верхний обогреватель координирует легкие и сердце. Средний обогреватель: руководит поджелудочной железой\селезенкой. Нижний обогреватель координирует печень, почки, перикард\мин-мэнь.

Тройной обогреватель вырабатывает первичный энергетический полуфабрикат по матрице первичной энергии ЮаньЦи, выполняющий питающую (ИнЦи) и защитную функции (ВайЦи). Функция тройного обогревателя – это: насосная функция сердца + сосудодвигательный рефлекс (сосудодвигательный центр находится в продолговатом мозге) + дыхательный автоматизм (ЦзунЦи, дыхательный центр также находится в продолговатом мозге). Энергия тройного обогревателя очень активна, обладает максимальными кинетическими свойствами. Она осуществляет работу по продвижению жидкостей тела.

Сань Цзяо – это функциональное объединение работы внутренних органов по выработке общей энергии (ИнЦи, ВайЦи, ЦзунЦи) и крови. Фактически это объединение осуществляется через эндокринную и вегетативную нервную системы.

НаньЦзин30 (БяньЦяо) Гл.31

В тридцать первой трудности говорится: есть 3 обогревателя. Каковы их качества, как они существуют? Где их начало и где их завершение? Каково обычное месторасположение тех центров, которые управляют ими самими? Можно ли узнать об этом или нет?

Ответ: 3 обогревателя представляют собой дорогу для воды и пищи, они являются завершением и началом жизненных сил Ци.

Верхний обогреватель расположен книзу от сердца до нижней части диафрагмы, где находится верхнее отверстие входа в желудок. Он управляет входящим внутрь организма и охраняет выход из него наружу. Его центр находится в т.ТаньЧжун(J17) во впадине на прямой между двух сосков и простирается вниз на один цунь и шесть фэней.

Средний обогреватель находится не выше и не ниже уровня желудка и т.ЧжунВань(J12). Он управляет перевариванием пищи и питья. Его центр располагается близ пупка ниже т.ТяньШу(Е25)

Нижний обогреватель соответствует верхнему отверстию мочевого пузыря. Он управляет разделением чистого и мутного, а также управляет выведением из организма и охраняет его от проникновения внутрь так, чтобы все следовало своею дорогой. Центр обогревателя находится в точке, которая расположена на один цунь ниже пупка31. Вот, что именуют 3-мя обогревателями, которые являются полым органом Фу и магистралью движения Ци.

Точки СаньЦзяо (му\шу, юань):

Существуют два вида связи канала с соответствующим ему органом. Первый вид реализуется через две ветви питающего канала: к органу подводится энергия из БКЦ (через т.Хэ –устья), а потом из органа в БКЦ энергия органа выводится (через т.оттока энергии).

ЦиЦзиБаМайКао (ЛиШиЧжень): ...двадцать семь дыханий-ци(12 Цзин, 15 Ло, ДуЦзин и ЖэньЦзин) следуют друг за другом вверху и внизу. Подобно потоку из источника. Подобно движению солнца и луны. Не допускается ни остановки, ни прекращения. Т.о., иньские каналы приводятся в действие пятью органами цзан, а янские каналы приводятся в действие шестью органами Фу. Инь и Ян связываются друг с другом, подобно кольцу, не имеющему начала. Никто не знает этого закона связи. Заканачивается и снова начинается. А дыхание Ци, которое переполняется в потоке входит в чудесные каналы.

Второй вид связывает канал с органом и с тройным обогревателем посредством поперечно-предохранительного канала Му-Шу. Точки Шу на канале мочевого пузыря, по-видимому, относятся к системе СаньЦзяо.

Цитата из ЛиньШу Гл.47: «Почки соответствуют как трем обогревателям, так и мочевому пузырю».

Точки Му являются местами соединения главных каналов и их органов с тройным обогревателем (например канал ЦзуЯнМин соединяется с желудком и Средним обогревателем в т.ЧжунВань).

Выдержки из Гл.7 МоЦзин (ВанШуХэ)\265-317 н.э.\

- Меридиан Почек, Печени и Нижний обогреватель соединяются в т.БаоМэнь (т.ФуШэ-Rр13 на левой стороне тела).

- Меридиан МинМэнь(перикард\Ян почка) и Нижний обогреватель соединяются в т.ТуХо (т.ФуШэ-Rр13 на правой стороне тела).

- Меридиан Легких и Верхний обогреватель соединяются в т. ЮньМэнь (Р2).

- Меридиан Селезенки и Средний обогреватель соединяются в т.ЧжанМэнь(F13).

- Меридиан Сердца и Верхний обогреватель Соединяются в т.ЦзюйЦюэ (VC14)

Кроме того:

- т.ЧжунЦзи (VC3) – Му Мочевого пузыря

- т.ГуаньЮань (VC4) – Му Тонкой кишки

- т.ШиМэнь (VC5), СяВань (VC10) – Му Тройного обогревателя

- т.ЧжунВань (VC12) и ЧжиЧжен (IG ) – Му Желудка

- т.ЦзинМэнь (VB25) – Му Почек

- т.ЦиМэнь (F14) – Му Печени

- т.ТяньШу (E25) – Му Толстой кишки

- т.ТяньЧи (MC1) – Му Перикарда

- т.Чже Цзинь (VB23) – Му Желчного пузыря

Также точки Юань являются местами соединения каналов с тройным обогревателем. Они формируют поток, т.е. канал энергии как таковой.

НаньЦзин Гл.66.

В 66 трудности говорится: в трактатах сказано, что источник-юань легких выходит из точки ТайЮань(Р9). Источник сердца выходит из точки ШэнМэнь(С7). Источник печени выходит из ТайЧун (F3). Источник селезенки выходит из ТайБай(Rp3). Источник почек выходит из ТайСи (R3). Источник молого инь (управителя сердца) выходит из ДаЛин(МС). Источник желчного пузыря выходит из ЦюСюй (VB40). Источник желудка выходит из ЧунЯн (Е42). Источник трех обогревателей выходит из ЯнЧи (TR4). Источник мочевого пузыря выходит из ЦзинГу (V64). Источник толстого кишечника выходит из ХэГу (Gi4). Источник тонкого кишечника выходит из ВаньГу(Ig4).

Вопрос: какая точка Юань является источником для всех двенадцати каналов?

Ответ: т.Юань органов-хранилищ Цзан находится на канале трех обогревателей, там, где делает остановку и удерживается его жизненная сила Ци.

Вопрос: почему т.Ю на трех обогревателях совпадает с т.источником Юань?

Ответ: под пупком, между двумя почками происходит движение Ци. Там находится сокровенная жизненность человека. А корнем и основанием всех 12-ти каналов называются точки источники. Три обогревателя – это источник жизненных сил Ци, который управляет передвижением трех видов Ци по каналам и проходит через органы Цзан и Фу. «Источник» - это еще и почетный титул трех обогревателей. Итак, источники являются основой саморегуляции в организме. Когда заболевают, пять хранилищ-Цзан или шесть чертогов-Фу, необходимо использовать источники.

Выдержка из ЛиньШу Гл. 1 Девять видов игл и 12 точек источников Юань.

Наряду с пятью органами-Цзан имеется, соответствующие им шесть органов-Фу. Шесть органов-Фу соединены с 5-ю органами Цзан наружными и внутренними связями.32 Двенадцать источников-Юань имеют выход в четырех суставах33. Точки четырех конечностей - основные при лечении заболеваний пяти органов-Цзан. При заболеваниях пяти органов-Цзан нужно колоть в соответствующие 12 точек источников-Юань. Двенадцать точек источников-Юань – это для пяти органов-Цзан места сосредоточения Ци 365-ти суставов34. При болезнях пяти органов-Цзан отклик проявляется в 12 точках источниках-Юань и точки Юань для каждого органа-Цзан являются местами выхода. Хорошо зная эти точки-Юань, наблюдают за откликами и так узнают о нарушениях в пяти органах-Цзан. ШаоИнь в Ян соответствует Легким. Их источники-Юань выходят в точках ТайЮань (Р9). Точек ТайЮань две. ТайЯн в Ян соответствует Сердцу. Его источники-Юань выходят в точках ДаЛин (МС7). Точек ДаЛин две. ШаоЯн в Инь соответствует Печени. Ее источники-Юань выходят в точках ТайЧун (FЗ). Точек ТайЧун две. Предельная Инь в Инь соответствует Селезенке. Её источники-Юань выходят в точках ТайБай (RPЗ). Точек ТайБай две. ТайИнь в Инь соответствует Почкам. Их источники-Юань выходят в точках ТайСи (RЗ). Точек ТайСи две. Источник-Юань области диафрагмы выходит в точке ЦзюВэй (VС15). Точка ЦзюВэй одна. Источник-Юань области под сердцем выходит в точку БоЯн (другое название ЦиХай (VС6)). Точка БоЯн одна. Все эти 12 (точек) источников-Юань являются основными в случаях болезней пяти органов-Цзан и шести органов-Фу.

Итак, точки тройного обогревателя му\шу стабилизируют работу органов и внутренностей, а точки Юань - работу соответствующих каналов Цзин (формируют турбулентный поток).

Если блокируется подводящая ветка питающего канала, то наблюдается прыгающий пульс в Главном и Питающем каналах. Для разблокирования укалывают т.Му.

Т.Му являются точками рассеивания Ци системы, а т.Шу - точками тонизации. Т.о., чтобы активизировать энергопоток можно стимулировать т. стимулятор, а можно уколоть т.Шу соответствующей техникой. То же самое касается ослабления системы.

Если блокируется отводящая ветка питающего канала, то нагрузку по выведению Ци органа принимает поперечный канал выводящий Ци в аварийном режиме в т.Шу. В пульсе будет отмечаться нарушение проводимости по БКЦ. В этом случае необходимо укалывать последнюю точку предыдущего канала по БКЦ (т.ЗСК), т.е. восстановить циркуляцию в БКЦ.

Т. Шу также укалывают для релаксации глубоких сегментарных мышц спины, если на их спазм указывает пульс (фактически это означает блокировку поперечного вектора в т.Шу и нарушение работы органа).

БОЛЬШОЙ КРУГ ЦИРКУЛЯЦИИ ЦИ - ГЛАВНЫЕ КАНАЛЫ

Главные каналы составляют замкнутый Большой круг суточной циркуляции энергии (БКЦ). Между собой главные каналы соединяются связками – замыкающее-соединительными каналами (ЗСК). ЗСК состоит из двух точек - притока и оттока. Как видно из текста точки притока и оттока не всегда соответствуют конечной и начальной точкам соединяемых каналов.

ЛиньШу Гл.16 Питательная Ин Ци.

ХуанДи сказал:

- Правило для питательной ИнЦи в том, что принятие пищи является самым важным. Когда пища попадает в Желудок, лучшее из того, что переработал Желудок потом он передает в Легкие. Оно растекается и наполняет в середине тела пять органов Цзан, распространяется и рассеивается по внешнему (по шести органам-Фу). Самое лучшее идет по каналам и протокам, постоянно циркулирует и не останавливается. Цикл кончается и снова начинается – это называется закон Неба и Земли. Поэтому питательная - ИнЦи выходит из ручных каналов ТайИнь, вливается в ручные каналы ЯнМин, идет вверх и вливается в ножные каналы ЯнМин, идет вниз и доходит до верхней стороны стопы35, втекает в промежуток большого пальца, соединяется с ножным каналом ТайИнь, идет вверх и доходит до Селезенки. Следуя по каналу Селезенки идет вверх и вливается в Сердце, следует по ручному каналу ШаоИнь, выходит из подмышки и идет вниз по руке по внутреннему краю, вливается в конец мизинца руки, соединяется с ручным каналом ТайЯн, идет вверх, забирается в подмышку, выходит в месте под глазом на скуле36, вливается во внутренний угол глаза37, идет вверх к макушке и спускается по затылку и по задней части шеи, соединяется с ножным каналом ТайЯн, идет вдоль позвоночника вниз к крестцу, следует дальше вниз и втекает в конец мизинца ноги, идет по подошве (ЦзуСинь) и вливается в ножной канал ШаоИнь, поднимается вверх, идет и втекает в Почки, из Почек втекает в Сердце38, снаружи от Сердца рассеивается внутри грудной клетки. Следуя вдоль канала Управителя Сердца, выходит из подмышки и идет вниз по руке до запястья, выходит в промежуток между двумя сухожилиями и входит в ладонь39. Вливается в конец безымянного пальца, соединяется с ручным каналом ШаоЯн, поднимается вверх, идет и вливается в околосердечную сумку, распространяется в органе СаньЦзяо, из органа СаньЦзяо вливается в Желчный пузырь. Выходит из ребер и вливается в ножной канал ШаоЯн, спускается вниз, идет и доходит до верхней стороны стопы40, снова выходит из верхней стороны стопы и вливается в промежуток большого пальца, соединяется с ножным каналом ЦзюеИнь. Поднимается вверх, идет и доходит до Печени, из Печени идет вверх и вливается в Легкие, идет вверх вдоль гортани и глотки, входит в отверстие носоглотки и в конце концов оказывается в ноздрях (СюйМэнь). Другое ответвление потока ИнЦи поднимается ко лбу, идет вдоль макушки по задней стороне головы, и по шее сзади, следует вдоль позвоночника и входит в крестец. Это соответствует ходу канала ДуМай. Потом обвивает половые органы41, идет вверх и проходит через середину волос лобка, входит внутрь пупка или его середину, идет вверх внутри живота, входит в надключичную ямку, идет вниз и вливается в Легкие, снова выходит из канала Легких ТайИнь. Это и есть путь, который проходит питательная ИнЦи, постоянное правило движения прямого и обратного.

Замыкающесоединительные каналы (ЗСК) БКЦ

канал

цзин

приток

отток

Фэй

P\L

ЦиМэнь

ЧжунФу

ДаЧан

Gi\Lu

ШаоШан

ШанЯн

Вэй

E\St

ИнСян

ЧэнЦи

Пи

Rp\Sp

ЧунЯн

ИньБай

Синь

C\H

Чжоу

Жун

Цзи

Цюань

СяоЧан

IG\SI

ШаоЧун

ШаоЦзе

ПанГуан

V\B

Цюань

Ляо

ЦинМин

Шэнь

R\K

ЧжиИнь

Юн

Цюань

Цзюэ

MC\P

БуЛан

ТяньЧи

СаньЦзяо

Tr\Th

ЛаоГун

Гуань

Чун

Дань

Vb\G

СыЧжу

Кун

ТунЦзы

Ляо

Гань

F\Liv

ЦЛинь

Ци

ДаДунь

Ду

T\VG(GV)

Чэн

Цзянь

ИньЦзяо

Жэнь

Y\VC(CV)

ЧанЦян

ХуйИнь

Прим: Ц - Цзу; И - Инь

Питающие каналы

Питающий канал состоит из двух ветвей – приводящей и отводящей. По приводящей ветке Ци поступает в соответствующий орган. Приводящая ветвь всегда центростремительна и содержит на своей траектории 5 управляющих точек (Чун, Жун, Ю, Цзин, Хэ). В т.Хэ Ци уходит внутрь непосредственно к органу. Вторая ветвь питающего канала отводит Ци от органа. По отводящей ветке Ци органа подается в последнюю точку предыдущего по БКЦ канала, после чего появляется в первой точке главного канала данного органа. Направление циркуляции Ци в питающем и главном каналах может совпадать (если главный канал движется центростремительно) или двигаться в разные стороны.