3. Представления о человеке в истории философии

Специфика человеческого существования впервые была выделена в философии софистов и Сократа (V в. до н.э.). До этого человек не противопоставлялся природе, его существование не рассматривалось как особый вид бытия. Согласно раннеантичной философии, человек, как и все другие явления космоса, подчиняется всеобщим законам, его существование не нуждается в специальном осмыслении.

С момента своего появления, т.е. уже в учениях софистов и Сократа, антропологическая проблематика была тесно связана с проблемами познания. Способность к познанию была осмыслена как первая специфическая черта человека. Человек был центральной фигурой в учении Сократа, причем основное внимание Сократ уделял проблемам души. Тело интересовало Сократа только как источник чувственной части жизни, как источник чувственного познания.

Начиная от Платона (IV в. до н. э.), человек стал мыслиться как соединение двух начал - материального и идеального, физического и духовного. В философии Платона была осмыслена еще одна особенность человека - его стремление к идеалу (тоска по совершенству).

Продолжая сократовскую линию, Платон создал идеалистическое учение о душе, ставшее основой философского осмысления проблем человеческого духа (в учениях досократиков душа мыслилась как своего рода утонченное тело). Со времен Платона проблемы души стали занимать одну из ведущих позиций практически во всех крупных философских системах. Душа мыслилась античными философами как живое начало, одухотворяющее мертвую материю.

Неоплатонизм, подготовивший почву для христианской философии, развил учение о мировой душе, объединяющей в себе сущности всех индивидуальных душ.

Античная философия поставила еще одну важную антропологическая проблему - проблему жизни и смерти, проблему конечности и бесконечности существования человека.

Сократ и Платон, например, учили, что смерть - это долгожданное освобождение души от бренных оков тела. Приближение смерти, по их учению, должно не печалить, а радовать мудрецов: "...Истинные философы много думают о смерти, и никто на свете не боится ее меньше, чем эти люди... Как не испытывать радости, отходя туда, где надеешься найти то, что любил всю жизнь, - любил же ты разумение, и избавиться от общества давнего своего врага (тела)".

Учил не бояться смерти и философ-материалист Эпикур: "Люди толпы то избегают смерти как величайшего из зол, то жаждут ее как отдохновения от зол жизни. А мудрец не уклоняется от жизни, но и не боится не-жизни".

В эпоху средневековья абсолютное господство имела теологическая (от греч. theos - бог) концепция, согласно которой человек - это творение бога, созданное по его образу и подобию.

Главный признак человеческого существования - способность к творчеству (осмысленному созданию нового), однако, возможности человека ограничены, и он, в отличие от Бога, не способен "творить из ничего" и "вдыхать жизнь в материю".

Сам человек находится полностью во власти Бога, события окружающей его жизни предопределены, однако в своих поступках человек волен делать выбор - либо поступать в соответствии с заповедями Бога, либо - в разрез с ними. Свобода выбора, более того - необходимость постоянного выбора - новая черта в осмыслении специфики человеческого существования. Средневековое учение о человеке построено, главным образом, вокруг проблемы раздвоенности человеческого бытия (возможности жить либо по Богу, либо - по дьяволу), что отражает и характерная христианская символика.

Из античного идеализма в раннехристианскую философию перешла сократовская трактовка тела как врага человека, что нашло выражение в учении о теле как источнике низменных стремлений. С развитием христианской мысли эта идея была надстроена учением о возможности одухотворения (преображения) тела: живя не для тела, а для духа, человек преображает свою природу, обретая в отдельных случаях физическую нетленность после смерти.

В гуманистическую эпоху Возрождения человек переместился в центр картины мироздания, его существование стало мыслиться как главное звено в цепи бытия. Возможности человека во власти над природой и над самим собой стали представляться неограниченными. Черты, которые в эпоху средних веков приписывались Богу, стали во многом переноситься на человека.

Основное свойство человека - разум. Это представление о человеке перешло из Возрождения в Новое время.

"Я, строго говоря, только мыслящая вещь, то есть дух (esprit), или душа, или разум, или рассудок (raison)... Итак, я - истинная и действительно существующая вещь. Но какая вещь? Вещь, которая мыслит", - говорит Декарт.

Кроме рационализма - абсолютизации рассудочного начала в человеке, Возрождение и Новое время внесли в учение о человеке концепцию индивидуализма - понимание человека как обособленно и самостоятельно действующей личности, нравственно свободной в выборе своих действий.

Индивидуализм как нельзя лучше соответствовал идеологии нарождающегося буржуазного общества. Индивидуализм, понимаемый как следование своим обособленным интересам, лежал в основе формировавшейся концепции экономического либерализма.

Потребности экономического либерализма вывели на первый план рассуждений о человеке проблемы свободы личности. Кроме экономических свобод, уже с середины XVIII в. философские учения заговорили и о политической свободе. Понятие несвободы человеческой личности постепенно стало ассоциироваться с абсолютизмом, а позднее с государством вообще и его институтами.

Просветительские концепции XVIII в. подчеркивали необходимость утверждения свободы совести как одного из важнейших условий свободы личности. Следует подчеркнуть, что учения многих просветителей были направлены не столько против религии, сколько против засилья церкви как института, угнетающего свободу человеческой личности.

Атеистами были далеко не все великие просветители. Вольтер, например, допускал атеизм в качестве индивидуального мировоззрения, но категорически отвергал его распространение в масштабах общества. "...В спокойной апатии частной жизни атеизм может допустить существование общественных добродетелей, но в бурях социальной жизни он должен привести ко всякого рода преступлениям", - писал он.

Крупная атеистическая концепция человека была создана в первой половине ХIХ в. немецким философом Людвигом Фейербахом (1804 -1872). Критикуя религию, Фейербах в своем антропологическом учении поменял местами человека и Бога. Фейербах создал теорию, в которой утверждается, что не Бог создал человека как свое подобие, а человек создал Бога как отражение своей высшей сущности: "Бесконечная, или божественная, сущность есть духовная сущность человека, которая, однако, обособляется от человека и представляется как самостоятельное существо". Именно человек выступает в учении Фейербаха высшим, универсальным существом, которое, в отличие от растений, животных и других природных объектов, может выбирать свой способ существования.

Учение Фейербаха ценно, главным образом, своим антропологическим пафосом, который противостоял набиравшей силу новой тенденции в объяснении явлений человеческой жизни. С конца XVIII в. - начала ХIХ в. в учениях о человеке стал преобладать социологизм, объяснявший поступки людей, в первую очередь, социальными факторами. Общество стало представляться основной сферой бытия, доминирующей и над человеком, и над природой. Индивидуальное растворялось в социальном, человек растворялся в обществе.

Одной из наиболее радикальных форм социологизма в теории человека стал марксизм. По его формуле, "человек - это совокупность общественных отношений". Социологические концепции человека были особенно популярны в середине и во второй половине ХIХ в.

Уже в конце ХIХ - начале ХХ вв. стали вновь появляться иррационалистические и психологические концепции человека. В первой трети ХХ в. влияние иррационализма и психологизма значительно возросло. В основе человеческих поступков стали видеть не только сознательные, но и бессознательные факторы (интуицию, влечения, чувства и т.п.), рассматривать не только социальные, но и биологические силы, движущие людьми.

Большое распространение в первой половине ХХ в. приобрел психоанализ - метод психотерапевтического лечения, созданный австрийским врачом Зигмундом Фрейдом (1856 - 1939). Философское значение психоанализа заключается в разработке структурной теории личности, подчеркивающей роль бессознательных факторов в поступках человека. По Фрейду, в структуре человеческой личности выделяются три взаимодействующие сферы - сфера психических страстей, требующих немедленного разрешения, из которых наиболее влиятельными Фрейд считает сексуальные влечения (сфера Оно); сфера сознательного, ограничивающая необузданность сферы Оно требованиями реальности (сфера Я); и сфера, отражающая установки социальной среды, главным образом, родителей, воспитателей, учителей (сфера Сверх-Я).

Мощной реакцией на засилье социологизма в европейской философской мысли ХIХ в. стала русская религиозно-идеалистическая философия конца ХIХ - начала ХХ вв., ядром которой являлось учение о человеке. В основе русской идеалистической антропософии находилась проблема преображения человека. Образец совершенной личности русская идеалистическая философия видела в образе Христа. Поэтому русская идеалистическая философия - это не религиозная философия вообще, а именно христианская философия, в которой отразился пафос стремления человека к совершенству.

"Истинная антропология может быть основана лишь на откровении о Христе..., - писал Николай Бердяев. - Лишь постижение самой этой Божественной жизни, как внутренне родственной человеческой трагедии, делает возможным постижение смысла самого возникновения человека и самой его судьбы... Понимание внутренних отношений Бога и человека как драмы свободной любви обнажает и раскрывает источники истории. Поистине, вся историческая судьба и есть не что иное, как судьба человека, судьба же человека есть не что иное, как судьба глубочайших внутренних отношений между человеком и Богом".

Среди особенностей человеческого бытия русская философия осмыслила такие экзистенциальные основы человечности, как историческое творчество, страдательность, трагизм (осознавание своей смертности), жажда любви, способность к преображению собственной природы, тягу к соборности, софийность (исконную мудрость), стремление к духовной целостности, целомудрие и др.

"Каков же истинный путь, называемый в Писании "узким путем в жизнь", "путем мира", "путем спасения"...? - писал, например, Павел Флоренский. - Это - целомудрие. И самое слово-то цело-мудрие по своему этимологическому составу указывает на цельность, здравость, неповрежденность. единство и вообще нормальное состояние внутренней жизни, нераздробленность и крепость личности, свежесть духовных сил, духовную устроенность внутреннего человека ...Противоположностью цело-мудрию является состояние развращенности, раз-врата, т.е. раз-вороченности души".

Мировое значение русской идеалистической философии рубежа веков заключается в утверждении антропного подхода к философствованию. На западе в ХХ в. занимались, в основном, проблемами искусственного сознания, формальной логики, языка. Человек в западной философии ХХ в. предстает не столько в качестве самодостаточного объекта бытия, сколько в качестве носителя культурных символов и смыслов. "Человек исчезает, как исчезает лицо на морском песке", - писал философ-структуралист Мишель Фуко. Для европейской философии ХХ в. человек становится в первую очередь Homo ludens (Человеком играющим) в значении "играющим культурными смыслами". "Смысл", "символ", "слово", "текст" становятся категориями, вытесняющими из философского контекста ХХ в. экзистенциальные, жизненные проблемы человека.