2. Проблемы познания в истории философии

Важнейшими проблемами гносеологии являются следующие вопросы: что такое знание, в чем состоит сущность познания, каковы источники познания, как соотносится знание со своим предметом? Двумя основными вопросами теории познания являются вопросы: Что я могу знать? и Что есть истина?

Учение об истине занимает центральное место в теории познания, т.к. проблема истины раскрывает вопрос о сущности познания.

Наиболее распространенным в истории философии является определение истины как знания, соответствующего действительности. Это формально-логическое определение истины дал еще Аристотель.

Однако уже в античной философии сложилась и другая (внелогическая) концепция истины. Согласно этой концепции, истиной называют знание, соответствующее не тому, каковы вещи в действительности, а тому, каковыми они должны быть, т.е. каковы они по замыслу, идее. Истины - это знания об идеалах, о сущностях вещей, к которым и стремится познающий ум. Отождествление истины с идеальной сущностью вещей происходит в учениях Сократа, Платона, Гегеля.

"Когда я знаю, как нечто существует, говорят, что я обладаю истиной. Так первоначально представляют себе истину. Это, однако, истина лишь по отношению к сознанию или формальная истина, это только правильность. Истина же в более глубоком смысле состоит, напротив, в том, что объективность тождественна с понятием. Об этом-то наиболее глубоком смысле истины идет речь, когда говорят об истинном государстве или истинном произведении искусства. Эти предметы истинны, когда они суть то, чем они должны быть, т.е. когда их реальность соответствует их понятию. Понимаемое таким образом неистинное есть то же самое, что обычно называют также и плохим. Плохой человек есть неистинный человек, т.е. человек, который не ведет себя согласно своему понятию или своему назначению", - писал Гегель.

Важную роль в учении об истине занимает вопрос об объективности и субъективности истины: существует ли объективная, независящая от человеческого сознания, истина, или же она всегда зависит от сознания познающего субъекта, т.е. субъективна?

Этот вопрос впервые поставили софисты. Они утверждали, что критерий истинности любого знания находится в самом человеке - объективной, не зависимой от человека истины не существует. В конце XIX в. немецкий философ Фридрих Ницше в рамках этой же линии писал: "Истина не есть нечто такое, что нужно найти, а есть нечто такое, что нужно создать".

Взгляды софистов на проблемы истины опровергали Сократ и Платон, утверждавшие, что объективная истина существует. Истина, по Сократу и Платону - это "чистое знание", знание о непреходящих, постоянных, вечных и неизменных образах (сущностях) всех вещей, пребывающих в идеальном мире.

Об истине говорят также как об относительной или абсолютной.

Относительной истиной называют неполное, приближенное к точному знание, которое может дополняться в процессе дальнейшего познания. Относительные истины, сменяя и уточняя друг друга, стремятся к абсолютной истине.

Абсолютной истиной называют такое знание, которое не может быть изменено в ходе дальнейшего познания. К абсолютным истинам относятся, например, так называемые истины факта, "вечные истины", физические константы и т.п.

Вопрос об относительности всех истин поставили античные скептики (от греч. skepsis - сомнение), подчеркивавшие условность любых суждений. Точка зрения скептиков на проблему истины, называемая релятивистской (от лат. relativus - относительный), получила свое развитие в дальнейшей истории философской мысли.

Представление о существовании абсолютной истины свойственно средневековой философии, отождествлявшей истину с Богом: истинно все то, в чем проявляется бог. В Новое время представление об абсолютной истине было сформулировано в системах Канта и Гегеля. У Канта абсолютными истинами выступают так называемые вечные истины - врожденные знания о должном. У Гегеля абсолютная истина - это "идея, в которой познание и действительность сравнялись друг с другом и которая есть абсолютное знание о самой себе", т.е. отражение бытия в философском учении о бытии.

Материалистическая философия считает, что всеобщей абсолютной истины не существует, абсолютными истинами условно можно называть такие знания, которые не могут быть опровергнуты в настоящий момент.

Истина всегда конкретна, абстрактной (отвлеченной от действительности) истины не существует. Это означает, что истина всегда связана с конкретными условиями и всегда относится к определенному месту, времени, положению, обстоятельствам.

Одной из центральных проблем в теории познания является проблема критериев истины: чем определяется соответствие знания действительности?

Существует множество критериев истинности знаний: чувственные, опытные, логические, этические, эстетические и др. Например, эстетическое понимание истины отождествляет истину с красотой, гармонией, этическое - с добром, правдой или справедливостью, логическое - с правильностью.

Однако все они односторонне отражают истину. Большинство учений, признающих существование истины, считает всеобщим критерием истины практику. Практикой (от греч. praktikos - деятельный) в философии называют целенаправленную предметную деятельность по преобразованию действительности. В гносеологической категории "практика", понимаемой как "критерий истины", выражается представление о творческой деятельности человека по преобразованию мира как конечной цели процесса познания. Познавая мир, человек воссоздает или преобразует этот мир.

Основной проблемой гносеологии является вопрос о том, возможно ли вообще истинное знание, т.е. может ли наше знание об окружающей действительности совпадать с этой действительностью, или же наши знания всегда отличаются от того, что есть, т.е. не могут быть истиной.

В философской литературе этот вопрос встречается в различных формулировках. Например, в учении Канта он выглядит как вопрос о пределах "чистого разума". В марксизме он называется "второй стороной основного вопроса философии" и формулируется следующим образом: познаваем ли мир? В современной литературе он наиболее часто формулируется как вопрос о "границах познания": безгранично ли познаваем мир? Существуют и другие формулировки: познаваема ли сущность вещей? Прозрачен ли для познания мир? Существует ли истина?

Философская позиция, согласно которой мир полностью доступен познанию, называется гносеологическим оптимизмом.

Философская позиция, согласно которой мир доступен познанию только частично, называется агностицизмом (от греч. a - отрицат. приставка и gnosis - знание) или гносеологическим пессимизмом.

В основе агностицизма лежит утверждение о том, что наши знания о мире, получаемые с помощью внешних чувств, всегда в той или иной мере искажают действительность. Наши знания могут только бесконечно приближаться к своему предмету, никогда не совпадая с ним.

"Разум также близок к истине, как многоугольник к кругу; ибо, чем больше число углов вписанного многоугольника, тем более он приближается к кругу, но никогда не станет равным кругу даже в том случае, когда углы будут умножены до бесконечности, если только он не станет тождественным кругу.", - утверждал в своем трактате " Об ученом незнании" философ эпохи Возрождения Николай Кузанский.

Классическая теория агностицизма, или критики разума, была создана в XVII - XVIII вв. В этот период спор между гносеологическим оптимизмом и агностицизмом принял форму спора о границах познаваемости мира человеческим разумом.

"Да и что же такое, наконец, человек в природе? - писал в своем сборнике "Мысли" французский философ, физик и математик Блез Паскаль, - Ничто в сравнении с бесконечным, всё в сравнении с ничтожеством, средина между ничем и всем. От него, как бесконечно далекого от постижения крайностей, конец вещей и их начало, бесспорно, скрыты в непроницаемой тайне; он одинаково не способен видеть и ничтожество, из которого извлечен, и бесконечность, которая его поглощает".

Крупнейшая философская система, в которой была обоснована ограниченность познавательной способности человека, была создана Кантом. Как и Паскаль, Кант утверждал, что существует бескрайняя сфера, познание которой выходит за пределы возможностей человеческого разума. Кант всесторонне рассмотрел проблему границ познаваемости мира и сделал выводы практического (этического) характера.

Кант исследовал вопрос о том, возможны ли вообще знания о сущностях вещей. Он провозгласил, что все наши знания о мире - это знания не о сущностях вещей, а лишь об их явлениях, т.е. о том, что вещи являют, или обнаруживают, нашим внешним чувствам. Кант утверждал, что, познавая мир, мы имеем дело не с самими вещами, которые навсегда остаются "вещами в себе", недоступными для проникновения в них познающего сознания, а с их явлениями, т.е. с тем, что вещи пожелали обнаружить нам: "...Все предметы суть только явления, а не данные таким образом вещи сами по себе (fur sich); поэтому о том, что касается формы их, многое можно сказать a priori, но никогда ничего нельзя сказать о вещи в себе (in sich), которая могла бы лежать в основе этих явлений".

Идеи Канта о принципиальной ограниченности познания оказали сильнейшее влияние на развитие современных форм агностицизма. Ведущим направлением неокантианства стал позитивизм, утверждающий, что наука должна ограничиваться констатацией чувственно наблюдаемых явлений и не претендовать на создание теорий, пытающихся объяснить их сущность.

Гносеологический оптимизм утверждает, что мир познаваем. Суть вещей доступна познающему разуму. Истина существует. Нет пределов у познающего разума. Гносеологическим оптимизмом проникнуты учения Сократа, Платона, Аристотеля, Гегеля, Маркса, Павла Флоренского и многих других мыслителей.

Согласно Платону, познание - это припоминание тех сущностей (идей, образов, чистых форм) всех вещей, которые душа человека видела до его рождения, т.е. пока она сама пребывала в идеальном мире. Постижение истины, говорится в диалоге Платона "Федр", "...есть припоминание того, что некогда видела наша душа, когда она сопутствовала богу, свысока глядела на то, что мы теперь называем бытием, и поднималась до подлинного бытия".

Наиболее глубокого выражения концепция гносеологического оптимизма достигает в учении Гегеля, утверждавшего принцип тождества (совпадения) бытия и познания. В концепции Гегеля бытие - это и есть познание.

Подобное толкование истины характерно и для русской религиозной философии конца XIX - начала ХХ вв. Павел Флоренский (1882 - 1937) подчеркивал, что в русском языке отчетливо раскрывается сущность этого понятия: истина (или естина) - это то, что есть.