Курс лекций по философии. AлтГПА. Часть 1
.pdfКак полностью его не удовлетворял ни материализм, ни идеализм. Свою же философскую систему А.И. Герцен именовал реализмом.
С 1847 года Герцен вместе с семьей покидает Россию, которую ему не суждено больше увидеть никогда. Однако до конца своих дней А.И. Герцен жил судьбой России, думал о ней, писал о ней. В основном это были такие художественно-публицистические произведения, как автобиографическая эпопея «Былое и думы», которая привлекает внимание без исключения всех русских историков философии. Герцен оставался авторитетной фигурой для философов противоположных мировоззренческих позиций. Его высоко ценили и консерватор Константин Николаевич Леонтьев, отмечавший глубокий взгляд Герцена на культуру, и русский марксист Владимир Ильич Ульянов-Ленин, ценивший Герцена за его революционно-демократические и историкоматериалистические взгляды, считавший что «Герцен вплотную подошел к диалектическому материализму и остановился перед историческим материализмом». Н.А. Бердяев совершенно прав, утверждая, что Герцен «если и не самый глубокий, то самый блестящий из людей 40-х годов».
Наиболее видным западником, стоящим на позициях материа-
лизма, был Николай Гаврилович Чернышевский (1828-1889), так же как и А.И. Герцен, стоявший на идейной платформе крестьянского, общинного социализма, который можно построить, минуя капитализм. Он родился в Саратове, в семье священника. О незаурядных умственных способностях Чернышевского говорит тот факт, что, числясь учеником Саратовского духовного училища, он не посещал его, а сдавал все экзамены экстерном. Поступив в 1846 г. в Петербургский университет, Н.Г. Чернышевский также много читает, в основном труды философов. Мировоззрение Н.Г. Чернышевского оформилось под влиянием французского материализма XVIII века, философии Гегеля, учений Прудона, Сен-Симона, Фурье. У Гегеля особенно ценит диалектический метод, который и берет на вооружение, хотя и говорит, что «Гегель ныне уже принадлежит истории». Философским кумиром для Чернышевского стал «оттеснивший» Гегеля Людвиг Фейербах. Именно ему Чернышевский обязан возникновением своего антропологического реализма. Сотрудничая с журналом Н.А. Некрасова «Современник», обладая энциклопедической ученостью, под флагом литературной критики Н.Г. Чернышевский искусно проводит свои социалистические взгляды. Именно пропаганда идеи освобождения крестьянства от крепостной зависимости послужила причиной его ареста и ссылки. Изначально царским указом он высылался на четырнадцать лет на ка-
201
торжные работы с последующим вечным поселением в Сибири. И только в 1883 году ему позволено вернуться в европейскую Россию. Последние годы жизни он провел в родном Саратове, где и умер. Из всех работ Чернышевского философской может быть признана только «Антропологический принцип в философии». В этой работе он утверждает материалистический, монистический взгляд на человека. Идея Протагора «Человек есть мера всех вещей» составляет основу этой работы, в которой популяризует идеи материализма в самой глубокой форме. Человечество как обобщенный образ конкретного человека и человек как исходный пункт и конечная цель философии – таково содержание антропологического принципа Чернышевского. Особенностью философии Чернышевского является пристальное внимание к естественнонаучным аргументам, доказывающим антропологический материализм. Он считал, что всю сверхсложную человеческую жизнь, с ее многообразными явлениями, можно объяснить, объединив усилия материалистической философии и естествознания. «Принципом философского воззрения на человеческую жизнь со всеми ее феноменами, – писал Н.Г. Чернышевский, – служит выработанная естественными науками идея о единстве человеческого организма; наблюдениями физиологов, зоологов, медиков отстранена всякая мысль о дуализме человека». С позиции философии – Чернышевский не оригинален, но умело подает материализм, атеизм, социализм и естественные науки как гарант прогресса человечества, в то время как религия, отвлеченная философия и либерализм являются идеологической основой реакции и врагами прогресса. Он пытается выяснить, чем человек отличается от природы. Будучи частью природы, в организме человека осуществляются процессы, отличающиеся от природных. Человеческому организму присущи потребности, которые он и удовлетворяет посредством практического взаимодействия с природой. Но Чернышевский отметил не только природное содержание практики. Он утверждает ее социальный характер. И, по сути, им выдвигается на первый план практика революционного преобразования общества. Рассматривая практику в гносеологическом аспекте, Чернышевскому удалось установить, что практика не только психофизиологический опыт человека, но и «критериум истины». В авторецензии на свою магистерскую диссертацию он писал, что «практика – великая разоблачительница обманов и самообольщений не только в практических делах, но также в делах чувства и мысли. Поэтому-то в науке ныне принята она существенным критериумом всех спорных пунктов. Что подлежит спору в теории, на чистоту решается практикой действительной жизни». В об-
202
ласти этических взглядов Чернышевский отрицает понятие «добра», заменяет его понятием «польза». Он популяризировал в России этическую теорию «разумного эгоизма», согласно которой правильно понятая собственная польза совпадает с пользой других, так что, поступая «разумно-эгоистически», человек поступает нравственно. В этике Чернышевский близок к Дмитрию Ивановичу Писареву, вульгарному материалисту по мировоззрению, и особенно Добролюбову, чьи взгляды удачно назвали нигилизмом. Знаменитый русский писатель Иван Сергеевич Тургенев, западник по убеждениям, однажды сказал Чернышевскому: «Вы, Николай Гаврилович, просто змея, а Добролюбов – очковая». Социально-экономические преобразования в России 60-х годов XIX века обеспечивали материализму благополучное существование, как прогрессивному учению. Но, рассматривая философскопублицистическую деятельность Н.Г. Чернышевского с позиции сегодняшнего дня, нельзя забывать, что для своего времени его философская позиция была весьма уместна и в какой-то степени прогрессивна. Ему удалось применить методы позитивистской философии, использовать новейшие научные достижения для достижения главного – показать человека как социально-биологический феномен, реализующий свой потенциал в социально-практической деятельности.
В дальнейшем идеалы материалистической философии будут воспеваться в философских воззрениях русских марксистов – Георгия Валентиновича Плеханова (1856-1918) и Владимира Ильича Улья-
нова (Ленина) (1870-1924).
3. Философия духовных академий. Почвенничество. Неосла-
вянофильство. Консерватизм. Развитие русской философии вXIX веке происходит не только благодаря идейным спорам в московских и петербургских салонах, не только в журнальных публикациях, но и в студенческих аудиториях. Богатый опыт преподавания философии накопили Московская, Киевская, Петербургская и Казанская духовные академии. Русские духовные академии имеют более длинную историю, нежели русское университетское образование. Поэтому естественно, что в духовных академиях традиции преподавания философии имеют более глубокие корни. Однако заметим, что философия в системе богословского образования занимала не доминирующее положение. В основном, в духовных академиях развивается религиозноидеалистическая философия, которая носила конфессиональный характер, отвечала запросам православного богословия и продолжала традиции русской средневековой философии. Но философы, чья деятельность оказалась связанной с духовными академиями, испытывали
203
те же влияния, что и их светские коллеги. Среди представителей ду- ховно-академического философствования были шеллингианцы, гегельянцы, кантианцы, последователи Якоба Бёме, Эммануэля Сведенборга, приверженцы эмпиризма и даже позитивизма. Среди философов духовно-академического направления выделим следующих. Федор Александрович Голубинский (1798-1854), профессор Московской ду-
ховной академии. Под философией он понимал особое состояние духа, стремящегося к познанию истины. «Философия есть система познаний, приобретенных разумом (intellectus), под управлением ума (rationis) и при способствовании опыта, как внешнего, так и внутреннего, о всеобщих главнейших, существеннейших силах, законах и целях природы внешней и внутренней, ровно и о свойствах Виновника всех оных – Бога, – система, направленная к тому, чтобы возбудить в духе человеческом, воспитать и направить любовь к премудрости Божественной человеку предназначенной». Голубинский считается основоположником московской школы теистической философии. На формирование его воззрений оказали влияние учения Платона, Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля.
Учеником Голубинского в Московской духовной академии был
Виктор Дмитриевич Кудрявцев-Платонов (1828-1891). Он создает интереснейшую философскую систему, в которой показывает несовершенство материалистического и идеалистического монизма. Духовное и материальное, существование которых Кудрявцев-Платонов не подвергал сомнению, объединяются в существе, находящемся вне мира, над миром и отличного от него. Недостаток идеалистического и материалистического монизма состоит в том, считал философ, что, пытаясь преодолеть дуализм бытия, они обращаются к самому этому бытию, т.е. одной стороне бытия, жертвуя при этом другой. Бог, как существо, объединяющее бытие, не субстанция, а творческая причина. Такую философскую позицию следует назвать трансцендентальным монизмом. В учении о познании Кудрявцев-Платонов исходит из необходимости единства трех форм познания (эмпирического, рационального и идеального) для получения целостного знания как идеала философии. В.Д. Кудрявцев-Платонов с полным основанием может считаться идейным предшественником В.С. Соловьева.
Памфил Данилович Юркевич (1827-1874) – еще одна значимая фигура для русской идеалистической философии XIX-XX веков. Выпускник Киевской духовной академии, где был оставлен на должности наставника по классу «философических наук». С 1861 г. – профессор кафедры философии Московской духовной академии. В.С. Соловьев,
204
посещавший его лекции в течение года, высоко ценил Юркевича как лектора. К числу слушателей, увидевших в лекциях Юркевича тонкость философского анализа, принадлежал и будущий историк В.О. Ключевский. Более других «академистов» П.Д. Юркевич известен широкой общественности благодаря работе «Из науки о человеческом духе» (1860), посвященной критике материалистических взглядов Н.Г. Чернышевского, содержащихся в его «Антропологическом принципе в философии». Полемика развернулась на страницах журналов, и читающая публика была, безусловно, на стороне Чернышевского. Причиной тому была мода на материализм. Юркевич один из первых обратил внимание на ограниченность материализма, отмечая его исторические заслуги. Но «Идея абсолютной физики составляет тот основной его недостаток, из которого могут быть выведены и другие недостатки» – считал философ. Он замечает, что материализм терпит крушение при попытке перехода от тела к душе. «Я могу видеть материальный предмет, но само мое видение есть уже духовный акт». «Влияние тела на душу есть факт, но влиять можно лишь на то, что уже имеется. То есть влияние тела на душу предполагает известную самобытность духовного начала».
Говоря о заслугах Юркевича, стоит указать на его работу «Сердце и его значение в жизни человека, по учению слова Божия», являющуюся разработкой иррациональной гносеологии, хотя и написана в стиле средневекового философско-религиозного трактата. В этом произведении прочитывается влияние философии Платона. «Вся история философии, – писал П.Д. Юркевич, – разделяется на две неравные эпохи, из которых первая открывается Платоном, вторая – Кантом». Их учения, по мнению русского мыслителя, составили фундамент общеевропейской мысли в ее современном состоянии и будущем развитии. Здесь же, в работе «Сердце и его значение в жизни человека…» мы видим и влияние философии Г.С. Сковороды, у которого Юркевич воспринимает понятия сердце и любовь, делая их предметом метафизического анализа. Юркевич явился одним из тех предтеч религиознофилософского ренессанса, идеи которых незримо присутствуют в сочинениях философов конца XIX – начала XX веков, таких как С.Н. Булгаков, Н.А. Бердяев и в первую очередь В.С. Соловьев, которого можно с полным правом считать учеником П.Д. Юркевича.
Почвенничество можно охарактеризовать как литературнообщественное и философское направление в русской мысли 60-х годов XIX века. В основе воззрений почвенников – основополагающая идея «национальной почвы», как основания и формы социального и духов-
205
ного развития России. Нация рассматривалась как исходный принцип философствования. Яркими представителями этого направления были поэт Апполон Александрович Григорьев (1822-1864), автор знамени-
того романса «Две гитары…», писатель Федор Михайлович Достоев-
ский (1821-1881), его брат Михаил Михайлович Достоевский и профессиональный философ Николай Николаевич Страхов (1828-1896).
Почвенничество, по определению А.А.Григорьева, характеризовалось «восстановлением в душе новой, или лучше сказать, обновленной веры в грунт, в почву, в народ». При всей схожести взглядов Григорьева и славянофилов, разница все же есть и заключается в критике славянофильской абсолютизации значения общины, невнимания к новым формам общественной жизни, появляющихся в результате исторического прогресса. Григорьев обращает внимание на то, что славянофилы и западники одинаково теоретизировали, схематизировали историческую жизнь. Помимо историософской проблематики, А.А. Григорьев, с опорой на шеллингианское миропонимание, создает теорию искусства, согласно которой искусство не отражает жизнь, а само есть часть жизненного процесса, его «идеальное выражение».
«Почва» для Достоевского – это родственное единение всех слоев общества с русским народом. Такая позиция сложилась у Достоевского под влиянием его встреч с А.И. Герценом в Лондоне в 1862 г. Быть с народом значит иметь в себе Христа, предпринимать постоянные усилия по своему моральному обновлению. Для Достоевского на первом месте стоит постижение наследий правды человека, истоков действительно положительной личности. Вопрос о смысле жизни выходит на первый план, и решает он его не на путях рациональных рассуждений, а в лоне глубоких переживаний, экзистенции, самим Достоевским называемой «тайной жизни». В своих художественных произведениях он преодолевает просветительский взгляд на человека как на рассудочное существо, детерминированное внешними условиями. Писатель видит в человеке личность, способную подчинить себе обстоятельства, обладающую свободой воли, служащей источником добра и зла. И только обращаясь к народным, православным идеалам, человек способен преодолеть зло. Именно поэтому Достоевский – мыслитель экзистенционального склада, оказавший сильное влияние на развитие последующей русской и мировой философии.
Н.Н.Страхов, будучи философом, развивает антропологию почвенничества в духе христианского персонализма. В своем трактате «Мир как целое. Черты из науки о природе» он утверждал, что человек занимает центральное место по всем направлениям связей, соединяю-
206
щих мир в одно целое. Мир как организм, есть иерархия составляющих его частей – отношение между ними включено в общую гармонию целого, в котором нет ничего лишнего. Он полемизирует с западноевропейским рационализмом, который он называет не просвещением, а «просвещенством». Под этим он понимает, прежде всего, веру во всесилие человеческого разума и преклонение, переходящее в идолопоклонство, перед достижениями и выводами естественных наук. То и другое является философской базой для обоснования материализма и утилитаризма, весьма популярных в то время, как на Западе, так и в России. Горячо веря в самобытность русской культуры, ее исторические перспективы, Страхов становится горячим пропагандистом взглядов Н.Я. Данилевского, выразителя идей неославянофильства.
Николай Яковлевич Данилевский (1822-1885) – русский есте-
ствоиспытатель, философ, культуролог. Данилевский выпускник естественного факультета Петербургского университета, но в историю отечественной и мировой философско-культурологической мысли вошедший не как биолог, а как создатель теории культурноисторических типов. Н.Я. Данилевский, будучи директором Никитского ботанического сада (Ялта) пишет работу «Дарвинизм. Критическое исследование», воспринятую современниками как посягательство на авторитет Ч. Дарвина. Его естественнонаучное образование, исследовательская деятельность, безусловно, наложили отпечаток на мировоззрение Данилевского-философа. По своим философским взглядам Данилевский был сторонником теологического эволюционизма, считая возможным соединение естественных наук и религии. Он считал, что все сущее развивается по единому закону – каждая целостная система проходит стадии зарождения, расцвета и увядания. Такая система есть замкнутый мир, живущий и умирающий в силу отпущенных ему жизненных способностей и внутренних сил. Исчерпывая внутренние потенции, восходящая форма развития сменяется нисходящей, что приводит к деградации. Это хорошо видно на примере вымирания определенных видов животных и растений. История, по мысли Данилевского, есть чередование или сосуществование самобытных культур, с уникальными художественными, религиозными, социальноэкономическими особенностями. Стабильные и самобытноуникальные культуры Н.Я. Данилевский именует культурноисторическими типами. Он выделяет одиннадцать подобных образований в истории человечества, которые последовательно сменяли друг друга в результате действия закона развития. Последний тип, западноевропейский, находится в состоянии умирания и должен быть сменен
207
последующим, прогрессивным типом – восточнославянским, центром которого является Россия. Концепция Данилевского имеет внутренние противоречия и в первую очередь противоречия между религиозномессианским и позитивистско-натуралистическим подходами к анализу исторического процесса. Но как утверждал сам Н.Я. Данилевский, любая концепция должна отвечать интересам, подчас неосознанным, и стремлениям народа. Примером такой концепции и служит учение о культурно-исторических типах Н.Я. Данилевского, конечным пунктом которой является стремление пробудить национальный дух России и русского народа.
К неославянофилам принято относить и Константина Николаевича Леонтьева (1831-1891), философа консервативного толка, глубоко религиозного человека, ратовавшего за усиление влияния православия, возрождения духа византизма и, в то же время, сторонника объединения славянского мира. В философии Леонтьева, в качестве основополагающих принципов, присутствует пессимизм и эсхатологические мотивы. К.Н. Леонтьев существенно скорректировал взгляды Данилевского в соответствии своим принципам: человечество живо до тех пор, пока способны к развитию самобытные национальные культуры. Унификация человеческого бытия, появление сходных черт в социально-политическом устройстве, эстетическом, нравственном и бытовом мировосприятии приводит человечество к гибели. Леонтьев интуитивно ощущал те процессы, которые явственно проявились в конце XX века и получили название «глобализация». Взглядам Леонтьева по духовному настрою ближе всего воззрения его близкого друга и соратника П.Е. Астафьева.
Петр Евгеньевич Астафьев (1846-1893), философ и психолог.
Занимался преподавательской деятельностью, был директором Демидовского лицея в Ярославле, некоторое время занимал должность цензора Московского цензурного комитета. В конце жизни был приват доцентом в своей alma mater, Московском университете. Фигура П.Е. Астафьева и его философские взгляды для современных исследователей остаются «terra incognito». Именно консервативный характер его практической деятельности, а так же знакомство и сотрудничество с М.Н. Катковым, дружба с К.Н. Леонтьевым и Л.А. Тихомировым привели к тому, что даже ценившие Астафьева современники стремились «отмежевать его философские труды от психологических и публицистических, чураясь их публичного разбора». Неудивительно, что в глазах «передовой общественности» П.Е. Астафьев выглядел консервато-
208
ром и ретроградом, особенно в контексте его полемики с одним из идеологов сионизма М. Нордау.
Основы его философско-мировоззренческой позиции были заложены при изучении курса наук на юридическом факультете Императорского Московского университета. Особо отметим, что его философские взгляды формировались под руководством П.Д. Юркевича и Б.Н. Чичерина.
Первой философской работой П.Е. Астафьева становится монография «Монизм или дуализм? (Понятие и жизнь)» опубликованная в 1873 г. Выступая против «монизма» и отстаивая «дуализм», Астафьев предстает русским кантианцем, полностью соглашаясь с Кантом в независимости от мысли бытия, и заявляет, что Кант «своим дуализмом спас, таким образом, не только нравственный закон, но и закон науки,
–и мысль».
Вэтой же работе намечается и антропологичность взглядов Астафьева. Определяя задачи философии «как оценивающего и дуалистического самопознания», он утверждает «ценность самопознающего бытия вообще» и развивает эту мысль в поздней и более зрелой работе «Вера и знание в единстве мировоззрения».
О степени развития его кругозора говорит и одна из серьезнейших его работ в области психологии «Психологический мир женщины, его особенности, превосходство и недостатки», вызывающая и сегодня интерес исследователей.
Вработе, подведшей итог более чем двадцатилетнему занятию философией и психологией, названной «Вера и знание в единстве мировоззрения» (1893 г.), П.Е. Астафьев связывает религиозное «обновление» конца XIX века с проникновением в область духовных идей позитивизма и утилитаризма. Собственную же философскую деятельность он рассматривал как участие в разработке русской национальной философии, призванной осуществить «истинный идеал философии, синтезирующей ум, чувства и волю, истину, красоту и благо».
4. В.С. Соловьев. Учение о всеединстве. XIX век действительно принадлежал России. Еще никогда наша страна не знала такого бурного всплеска философской мысли как в то время. И среди множества талантливых мыслителей, подаривших свои идеи и взгляды миру, во второй половине XIX века особо выделяется философский гений Вла-
димира Сергеевича Соловьева (1853-1900). Для русской философии имя В.С. Соловьева столь же значимо, сколь значимо имя А.С. Пушкина для нашей литературы.
209
В.С. Соловьев родился в семье известного московского историка, профессора Московского университета С.М. Соловьева. Много читающий мальчик в тринадцатилетнем возрасте переживает серьезный религиозный кризис. Он выбросил в сад иконы и стал последователем материалиста Бюхнера и нигилиста Писарева. Идеалом для Соловьеваюноши был коммунизм. Но постепенно его взгляды меняются, он стал читать Спинозу. Затем Шопенгауэра и Гартмана, Шеллинга и Гегеля, и мировоззрение Соловьева - философа постепенно приобретает религи- озно-идеалистическую окраску. Поступив по окончании гимназии на естественный факультет Московского университета, он после трех лет обучения переводится на историко-филологический. Одновременно он посещает лекции в Московской духовной академии, где слушает П.Д. Юркевича, который и дал представление для оставления Соловьева в университете для подготовки к преподавательской деятельности. За годы учебы В.С. Соловьев совершает титаническую работу по изучению религиозной и философской мысли человечества, преимущественно по первоисточникам.
Защитив в ноябре 1874 года магистерскую диссертацию «Кризис западной философии. Против позитивизма», Соловьев утверждается доцентом на кафедре философии Московского университета. В 1875 году он уезжает в годичную зарубежную командировку (Англия, Франция, Италия, Египет), для изучения «индийской гностической и средневековой философии». По возвращении начинается самый плодотворный период в жизни философа. Он оставляет кафедру в университете, переезжает в Петербург, где читает лекции по философии в университете и на высших женских курсах, работает в Ученом комитете министерства народного просвещения. В это время создаются и публикуются основные его философские произведения: «Философские начала цельного знания» (1877), «Критика отвлеченных начал» (1880), «Чтения о Богочеловечестве»(1877-1881), «Теократическая филосо-
фия» (1887-1889), «Оправдание добра» (1894-1895). В апреле 1880 го-
да Соловьев защищает докторскую диссертацию «Критика отвлеченных начал», которая завершила этап подготовки для создания задуманной им философии всеединства.
Развитие учения Соловьева – учения о всеединстве – можно условно разделить на три периода: первый – теософский (тео-софия: Бого-познание) – развитие основных начал своего кредо и развитие славянофильской идеи о преимущественно религиозном призвании России; второй – теократический – период, когда он проповедует соединение церквей, при подчинении православия римскому престолу. В
210