Курс лекций по философии. AлтГПА. Часть 1

вдохновлялись примером простоты и скромности Сократа, его практически полным бескорыстием, а также его учением о том, что пристрастие к роскоши препятствует добродетели. Большей зрелостью отличаются восходящие также к Сократу воззрения стоиков, утверждавших, что добродетельна подчиненная уму умеренная жизнь, свободная от пристрастий и антипатий.

Последней крупной и по-своему эпохальной философской системой западной античности является неоплатонизм. Основоположник неоплатонизма – Плотин (204/205–270 гг.). Философия неоплатонизма возникает в III н. э. и развивается вплоть до начала VII в.

Плотин написал 54 опуса на различные темы. Он не претендовал на оригинальность. Характерно, что возврат к идеям Платона и потребность в их переосмыслении возникают в период, когда античный способ философствования подходит к концу, постепенно уступая новому и радикально отличному от него, философствованию, основывающемуся на христианском мировоззрении.

Плотин обосновывает свое идеалистическое учение через учение о разных типах людей. Обыденный человек погружен в чувственнопрактическое существование. Для такого человека вещи важнее идей, материальное важнее идеального. Для обыденного низменного человека тело важнее души, и он тешит свое тело, нисколько о душе не беспокоясь. Вся деятельность души такого человека обусловлена его пребыванием в теле, целиком зависит от тела. Но это потому, что душа такого человека заужена, ведь он сам сделал ее служанкой тела, и не больше того.

Иной, возвышенный человек поднимается от низшего состояния существования к высшему его состоянию. Он переносит центр тяжести своего бытия с телесного на душевное. Он развивает в себе способности к интеллектуальному сверхчувственному умосозерцанию, он обращается от внешнего мира в глубины своей души и находит там истину, покой и безмятежность, которые столь недоступны низменному человеку. Возвышенный человек отворачивается от чувственной красоты, презирает ее и ищет красоту истинную. Прежде всего, он способен увидеть то, что не видит низменный человек: красоту добродетели, благоразумных действий, добрых нравов, красоту величия характера, справедливости сердца и т.п. На этой ступени человеческого бытия душа в своей деятельности все еще пребывает в теле, но она от тела независима.

Эту относительную независимость души от тела возвышенного человека Плотин обосновывает идеей о предсуществовании души.

81

Мир в представлении Плотина строго иерархичен, он образует ступени нисходящего бытия, начинающегося в сверхбытии. Существование чувственного телесного мира самоочевидно, он дан нашим чувствам, наше тело – часть этого мира, мы его часть. Но относится Плотин к этому миру, как говорилось выше, отрицательно и не считает его единственным, исчерпывающим все возможное бытие. Даже лучшее в этом мире, его несомненная красота, лишь слабый и тусклый отблеск истинной, сверхтелесной и сверхприродной красоты.

Источником красоты является объективный мировой разум. Ведь красота – это гармония и форма. Но в природе форма разделена пространственно на части, и в этой разделенности очень легко утратить единство формы. Красота в природе, красота телесной вещи – в единстве ее частей, а это единство – от разума. Следовательно, разум есть нечто иное, чем природа, высшее по отношению к ней начало. В природе есть как одушевленное, так и неодушевленное. Материальное не может породить душевное. Следовательно, надо допустить иное, чем природа, начало, а именно, мировую душу. Мировая душа не тождественна мировому разуму, потому что душа равно одушевляет и прекрасное, и безобразное, душа равнодушна к красоте. Поскольку прекрасного меньше, чем одушевленного, то разум дальше от природы и выше, чем мировая душа, ведь его проявление в природе более избирательно. Один мировой разум не может быть источником красоты, в основе которой лежит единство вещей. Сам по себе разум не содержит в себе единства, он может быть и хаотической совокупностью содержащихся в нем идей. Поэтому Плотин выдвигает в качестве начала еще и единое.

Наиболее значимым моментом в философии неоплатонизма является учение о потусторонности, сверхразумности и даже сверхбытийности первоначала всего сущего и о мистическом экстазе как средстве приближения к этому первоначалу. В лице Плотина античная философия приходит к тому, с чего начала индийская философия в «Упанишадах» с их непознаваемыми разумом атманом и брахманом. Неоплатонизм выходит даже за пределы философии, если под философией понимать разумное мировоззрение. Неоплатонизм сверхразумен. В нем наблюдается возврат к мифологии или ре-мифологизация. Философия неоплатонизма является последовательным монистическим идеализмом и даже сверхидеализмом. В отличие от бога Платона, который доступен разуму, бог неоплатоников ускользает от мысли. Это уже мистика. Согласно учению неоплатонизма, во главе иерархии сущего стоит одно начало, единое как таковое, сверхбытийное и сверх-

82

разумное, постижимое только в состоянии экстаза и выразимое только средствами апофатической теологии. Мировая система является строго иерархичной, она строится не снизу вверх, а сверху вниз.

Неоплатонизм радикально отличается от своего первообраза – философии Платона. Тем не менее, ретроспективно он позволяет многое понять как в учении Платона, так и в философии его лучшего ученика, Аристотеля.

Эллинистическая культура распространилась и сохранилась даже там где её социально-экономическая и политическая база оказалась слабой и недолговечной. Она проникла в Среднюю Азию и Индию.

Вопросы для самопроверки

1.В чем заключаются особенности античного философствования?

2.Каков главный философский вопрос, поставленный мыслителями милетской школы?

3.Что означает движение в философии Гераклита Эфесского?

4.На что обращают внимание представители элейской школы, вводя понятие бытия? Что пытается показать в своих апориях Зенон?

5.Почему родоначальником материалистической философии считают Демокрита? Какое понимание бытия ему свойственно?

6.Почему философию Сократа мы называем нравственной философией? Каковы особенности метода Сократа?

7.Что принципиально новое утверждает Платон в своем учении об идеях? Какой тип государственного устройства он читает идеальным и почему?

8.Что служит основанием утверждения Аристотеля, что он учился у Платона, но не стал его учеником? Почему Аристотель вводит понятие форма?

9.Какие философские школы появляются в эпоху эллинизма и каков философский смысл учений их типичных представителей?

10.Что отличает неоплатонизм от платонизма?

83

Лекция 4 ФИЛОСОФИЯ СРЕДНИХВЕКОВ

И ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

Часть I Философская мысль в Средние века

1. Основные характеристики средневековой Западной фило-

софии. Главная особенность средневековой философии в том, что она была тесно сопряжена с теологической проблематикой. Средневековые философы, писатели, ученые в большинстве своем происходили из духовного сословия. Организация образования в Средние века была в руках Церкви. Школы, в основном, учреждались при монастырях и соборных капитулах, существовали также придворные школы. Постепенно складывались основы педагогической и научной системы, которая впоследствии получила название схоластики, т.е. школьной учености.

Философия средневековья развивалась в эпоху от крушения Римской империи (V в.) до возникновения ранних форм капиталистического общества (XIV-XV вв.). Системообразующий принцип философии этой эпохи – теоцентризм, означающий, что все проблемы философии рассматриваются с точки зрения существования Бога. Утверждалось, что невозможно объяснить ни устройство мира, ни предназначения человека, ни тайн природы, не признавая Бога.

Религиозное сознание обнаруживает себя не столько в философии, сколько в другой, специализированной области учения о Боге – теологии, богословии. Теологи объясняли в различных доктринах, кто таков Бог, как проявляется Его воля, что Он предписывает людям. Если теолог не просто передавал слово Божье, а толковал его, он сближался с философией.

По мере формирования христианского вероучения складывалась христианская философия. Основоположники этой философии были, как правило, «отцами» и «учителями» Церкви, поэтому первый период христианской философии (до VI в.) называют эпохой патристики (от лат. patres – отцы). Это Василий Великий, Григорий Великий, Иоанн Златоуст, Климент Римский и другие; они считались либо прямыми учениками апостолов, либо учениками их учеников.

Специфика христианской философии периода партистики заключается, прежде всего, в ее сопряженности с религиозной идеологией,

84

основанной на принципах Откровения и монотеизма (единобожия). В откровении истина уже не добывается в рассуждениях, не ищется в споре, как это было в античной философии, а открывается в молитвенном сосредоточении (исихия).

Христианская философия начиналась с идеи о том, что для достижения истины нужно уяснить смысл библейских сказаний. Этот смысл скрыт в тексте Библии. Задача философа – расшифровать, раскрыть и разъяснить священные письмена (применялся метод герменевтики). Содержание Библии следовало перевести с языка образов на язык философских понятий. Для этого использовался метод аллегорического толкования, который предложил Филон Александрийский (I в. до н.э. – нач. I в. н.э.). Филон усмотрел в Ветхом завете Откровение Божие, в котором «пророк» является лишь орудием вошедшего в него Духа. Пророк ничего не говорит от себя, но Бог говорит в нем. Наряду с прямым и буквальным смыслом, составляющим как бы «тело Писания» (В.В. Ильин), оно имеет сокровенный духовный смысл, и его следует понимать «духовно», т.е. иносказательно, аллегорически. При этом внутренний (скрытый) смысл библейских сказаний может приоткрыться только избранным, наделенным божественной благодатью.

Так, в работах «Премудрость», «Аллегорический комментарий к Пятикнижию» Филон применяет метод аллегорического толкования. Например, в Библии есть сюжет: облако следует за Израилем в пустыне – в нем усматривалась премудрость. Манна небесная толковалась как Логос. Осел символизировал «бессловесную природу», тигр – страсть, верблюд, сохраняющий в себе воду, – память, овца, ввиду своей кротости, символизировала человеческий разум, коза – стремление к правде. Двойной смысл приписывался праздникам. Так, пасха, с одной стороны, означала освобождение еврейского народа из египетского плена, а с другой – знаменовала освобождение души от страстей. История творения человека, грехопадения, потопа и другие по своему духовному смыслу являются и до сих пор нравственной историей души человека.

В философии Филона Бог рассматривался как вечная полнота бытия, имеющая атрибуты благости, всемогущества, праведности, бесконечного ведения. Вот почему духовное стремление человека к Богу поощрялось Церковью и ее служителями, рассматривалось как движение его вверх, по линии нравственного совершенства. Напротив, отход человека от заповедей Божиих воспринимался как движение вектора вниз, отпадение от возможного совершенства.

85

Согласно Филону и большинству христианских мыслителей, до создания физического мира Бог создал мир идей, и этот «интеллигибельный космос» представлялся как Логос Бога, формирующий мир. Логос – это разум Бога, совокупность его совершенств, посредник между абсолютным существом Бога и миром. Бог посредством Логоса творит мир и вносит в него разумность, управляет миром. Добро рассматривается как цель и норма творения. Логос – мировой порядок, красота и гармония; он приводит все разнообразие вещей к единству. С течением времени в христианской философии Логос был отождествлен с Христом.

В человеке есть тело, душа (сердце и интеллект) и Дух, нисходящий от Бога. От Бога в человеке добро, от дьявола – зло. Причина зла коренится в свободной воле человека. Полагалось, что дух и душа человека христианской культуры в сравнении с ее античными собратьями богаче на одно измерение; его способность чувствовать, творчество сердца и энергия страдания – не от природной одаренности, а от общения с Христом.

Отсюда и другое – большая свобода самоопределения, как в отношении добра, так и в отношении зла (П.С. Гуревич). Умы средневековых философов занимала теодицея, то есть религиознофилософское учение, цель которого доказать, что существование в мире зла не противоречит представлениям о Боге как абсолютном добре – своеобразное оправдание Бога в мировом зле.

Кроме того, религиозные мыслители стремились проанализировать соотношение разума и воли, в котором воля свободна; соотношение разума и веры, в котором вера ставилась выше разума, а философия объявлялась служанкой богословия. Позже появилась теория двойственной истины, согласно которой религия и наука имеют различные истины и различные пути ее достижения.

Уже в ранней средневековой философии возникла апологетика. Апологии – сочинения, ставившие своей целью, с одной стороны, защиту и оправдание деятельности первых христиан, а с другой – выработку единой христианской позиции по основным мировоззренческим принципам. Важным было защитить христианство от языческой критики. Напротив, апологеты христианства сами активно критиковали язычество. Один из первых апологетов, Юстин-философ (II в. н. э.), в своей «Апологии» доказывает приоритет христианства перед языческой философией, использует аргументы против и за:

86

Contra	Pro
1. Языческая философия не явля-	1. Христианская мудрость откры-
ется универсальной и служит вы-	та всем.
ражением мнения небольшой эли-
ты общества
2. Языческая философия говорит	2. Христианская мудрость гово-
об истине и смысле жизни в труд-	рит об этом простыми словами,
нодоступной и изощренной фор-	понятными каждому.
ме.
3. Языческая философия разделе-	3. Истина и подлинная мудрость
на на многие школы, направления	должны быть едины.
и течения, которые часто проти-
воречат друг другу
4. Языческая мудрость – творение	4. Христианская мудрость имеет
людей.	божественное происхождение.
5. Языческая мудрость греков пе-	5. Христианская мудрость древ-
ренята у египтян, иудеев и других	нее, ибо книги Ветхого Завета
народов	возникли задолго до появления
	греческой философии.

Таким образом, Юстин-философ развивает аргументацию апологетики с помощью доводов от универсальности, простоты, единства, авторитетности и древности – наиболее распространенные доводы апологической аргументации.

Не зная Бога, философы-язычники спорят между собой, опровергая друг друга, у них нет единого идеала, потому их мнения путаны, а сами они безнравственны: Диоген умер от обжорства, Аристипп был развратником, Сократа осудили на смерть за развращение молодежи. Так, в философскую аргументацию с легкой руки христианских апологетов вторгается принцип: цель оправдывает средства (Тертуллиан).

Одним из самых значительных апологетов был Тертуллиан (160-220 гг. н. э.). Он утверждал, что христианская вера содержит в себе истину в готовом виде и не нуждается в доказательстве или проверке. Споры о скрытом смысле Библии Тертуллиан считал бесполезным мудрствованием. Если что-то кажется человеку непостижимым и невозможным, тем больше оснований верить в божественное происхождение мира и трансцендентную истинность: верую, ибо абсурдно – эта фраза довольно точно передает его мировосприятие.

87

Тертуллиан также выдвигает идею о непогрешимости церковного авторитета. Церковь имеет преимущественное право на истину, поскольку она – историческая преемница и непосредственная наследница ее святых основателей – апостолов, а через них и самого Христа. На этой основе позднее был сформулирован католический догмат о главенстве и непогрешимости римского первосвященника, который якобы наследует престол первого апостола – Петра.

Тертуллиан разделил общество на два лагеря: лагерь дьявола и лагерь Бога (светское и церковное). Первый предпочитает исключительно земные, преходящие и иллюзорные ценности. Второй имеет своими ценностями непреходящие духовные ценности. Между этими мирами не может быть ничего общего. «Позволительно сосуществовать с язычниками, но разделять с ними общие нравы – недопустимо». Христианин – странник в этом мире; все его надежды устремлены в потустороннее будущее.

Потусторонний, духовный мир подробно описан у Оригена Александрйского (185-254 гг. н. э.), который возглавлял христианскую школу в Александрии. Церковь осудила его как еретика, она быстро расправлялась со своими приверженцами – Ориген был заключен за свободомыслие в тюрьму, подвергнут пыткам и вскоре скончался.

Ориген утверждал сотворенность материального мира «из ничего». Мир и его вещи сотворены по образу и подобию сложного невидимого духовного мира. Кроме Бога, Отца, Сына и Святого Духа имеются различные духовные «чины и должности»: «престолы», «власти» и другие, а также дьявол, ангелы дьявола, «духи злобы». Души людей созданы Богом и по своей природе бестелесны. В разумных существах души тесно связаны с материей. Душа характеризуется как чувственная, обладающая свободой воли и способная как к добру, так и к злу.

2. Идеи о предопределении, душе и первой мировой истории в учении Августина. Наибольшим авторитетом в западной раннехристианской философии пользовался Аврелий Августин (354-430), получивший церковный статус Блаженный (обращенный к Богу) и причисленный в католицизме к важнейшим «учителям церкви». Августин хорошо знал античную философию и культуру, был недоволен ее противоречивыми мнениями о человеке и мире, однако ценил труды Платона и Аристотеля и поставил перед собой задачу перевести их труды с греческого языка на латинский – ученый язык средневековья.

Августин стоит у истоков фундаментальной идеи средневековой христианской философии: природа есть божественное творение, ее созерцание полезно, если его целью является не наслаждение ею са-

88

мой, а наслаждение ее Творцом. Преобразование природы – дело сомнительное и даже нечестивое, поскольку оно означает злонамеренное вмешательство в установленный Богом порядок. Не случайно впоследствии изыскания алхимиков считались делом подозрительным, граничащим с колдовством.

Августин, как и многие мыслители средневековья, стоит на позиции креационизма (творение мира «из ничего»). Приведем несколько характерных фрагментов из его сочинения «Исповедь»: «Святой Боже! Ты создал землю и небо не из Себя, иначе они были бы подобны Тебе. Однако и вне Тебя не было ничего, из чего Ты мог бы их создать. Следовательно, Ты создал их из ничего».

Центральным вопросом в «Исповеди» Августина был вопрос о том, что есть человек. Он говорит о том, что душа человека создается Богом и после этого существует вечно. Человек состоит из души и тела. Главное в человеке – душа. «Что есть душа? Мне кажется, это некоторая субстанция, причастная разуму, которая приспособлена к управлению телом». Но «способ, каким соединяются души с телами, весьма поразителен и решительно непонятен для человека, а между тем это и есть сам человек.

Познать истину может не всякая душа, но лишь та, что чиста и свята». Познать истину – значит познать в себе образ Бога.

Августин различает мудрость и знание. «Мудростью следует называть знание вещей божественных, тогда как термин «знание» приложим к знанию человеческих вещей». Если истина принадлежит к «божественным вещам», то у Августина отсюда следует, что «истину знает только Бог, и, может быть, узнает душа человека, когда оставит это тело, то есть эту мрачную темницу».

Августин рассматривает проблему свободы воли и зла. Он выде-

ляет три вида зла: онтологическое, моральное и физическое. В онтоло-

гическом аспекте Августин утверждает, что существуют различные ступени бытия и его совершенства. Зло – низшая ступень, отсутствие блага. Оно необходимо для гармонии целого; зло допущено Богом как часть всеобщего порядка и служит украшению целого. Без контраста добра и зла добро не имело бы своей цены. Моральное зло – грех. Грех происходит от порочной воли, когда воля ошибочно предпочитает высшему благу низшие, Богу – его создания. Зло физическое – болезни, страдания, душевные муки и смерть – последствия первородного греха. Первородный грех сделал волю уязвимой, нуждающейся в Божественной благодати. Надежду на небесное спасение Августин свя-

89

зывает с аскетизмом, отказом человека от его индивидуальности, беспрекословного следования служителям Бога.

Зло – это любовь к себе, надменная спесь; благо – любовь к Богу. Проблемой зла, а точнее ее решением, наполнено сочинение Августина Блаженного «О Граде Божием». Но все же главная тема этого сочинения – проблема динамики мировой истории. Прибегая к аллегории, Августин под двумя «градами» понимает два типа человеческих общностей – христианский и языческий. «Две разновидности любви порождают два града: любовь к себе, вплоть до презрения к Богу, рождает земной град; любовь к Богу, вплоть до полного самообладания, рождает град небесный. Эти два «града» – град дьявола и град Бога. Тот, кто в земном граде – предопределен к проклятию, в небесном – к спасению. Борьба этих двух общностей-градов и предопределяет развитие мировой истории. Августин первый из философов пытается не описать, а дать теоретический анализ всей предшествующей истории, выявить причины движения истории человечества. И ему удается диалектическое противопоставление добра и зла («града земного» и «града Божиего») установить в качестве причины исторического процесса. Цель же истории – за рамками земной жизни.

Достойный человек – любящий человек. Ценность человеческой личности определяется способностью любить: любить Бога, людей, ближних и дальних, вещи как образы Бога. «Люби, и тогда делай, что хочешь».

Много внимания Августин уделяет проблеме веры. Вера – особого рода мышление, а именно – мышление с согласием, одобрением. Вера, по Августину, существует прежде понимания. Августин объясняет это с помощью примера: обучение в школе начинается с принятия на веру слов учителя и лишь потом, постепенно развив свои способности, ученик доходит до постижения истинного знания всего того, чему его научили. «По отношению ко времени первичен авторитет, а по отношению к существу дела – разум». Но достижение понимания – удел немногих, на долю остальных остается вера. Для большинства необразованных людей, по-видимому, полезнее авторитет достойных людей, для ученых – приличнее разум. Вера шире понимания. «Что я понимаю, тому и верю; но не все, чему я верю, я понимаю». Религиозная вера проистекает от авторитета проповедника, а у того – от авторитета Христа. Августину принадлежит знаменитое изречение: «Верю, чтобы понимать». В конечном счете, Августин стремится поставить разум на службу вере, а науку – на службу религии. Науки, прежде всего такие,

90