Классический взгляд на человека:

Классической взгляд на человека развивался вместе с классической наукой и культурой в целом. Человек – это, прежде всего, существо разумное, микрокосмос. Это творческое существо, способное самостоятельно, осмысленно делать свой выбор, а, значит, существо свободное.

Горький: человек – это звучит гордо!

Пушкин: самостоянье человека – залог величия его…

Паскаль: человек – мыслящий тростник.

Религия: человек создан по образу и подобию Божьему.

Фейербах: человек – природное существо, он создал бога.

Вольтер: Бог создал человека и человек отплатил ему тем же.

Метафизический материализм. Ламетри: человек – машина.

Марксизм: человек – совокупность общественных отношений.

Энгельс: человек – это существо, в котором «природа приходит к осознанию самой себя».

Русский космизм: человек – существо космическое.

Бердяев: антроподицея состоит в том, что существование человека может быть оправдано его творчеством, для которого нужна свобода).

Классическая философия видела в человеке прежде всего размышляющее и созерцающее существо, удивленное окружающим миром и стремящееся в меру своих возможностей понять и объяснить его.

Неклассический подход к человеку.

Неклассика, как вы помните, начинается с иррационализма: Ницше, Кьеркегор, Шопенгауэр.

У Ницше и Шопенгауэра - люди подчиняются какой-то бессознательной и бессмысленной воле, у Кьеркегора – Богу.

Отсюда стала развиваться главная идея, что в человеке есть силы, неподвластные ему. А значит, найти сущность человека, как это пыталась сделать классическая философия, - невозможно.

Фрейд начал разрабатывать тему бессознательного в человеке. Человеком движут инстинкт размножения и самосохранения. Культура накладывает на них в определенных ситуациях запреты. Но задавленные культурой инстинкты сублимируются в культурное творчество. Таким образом, главное в человеке – биологическое (это - биологизаторство).

Человек существо иррациональное. Познать его сущность невозможно. И экзистенциализм говорит, что следует сосредоточить свое внимание на существовании человека. Чем оно характеризуется? – отчуждением, отчаянием, страхом и т.п. Хайдеггер считал, что бытие человека – это бытие к смерти.

Человек всегда стоит между жизнью и смертью, свободой и необходимостью, инстинктом и разумом, животным и социальным, эгоизмом и альтруизмом и т.д. Отсюда, смятение чувств, пограничные ситуации, сомнения, моменты отчаяния. И только в эти моменты мы раскрываемся.

А.Камю: «рано или поздно наступает время, когда нужно выбирать между созерцанием и действием. Это и называется стать человеком».

Человек пытается преодолеть дискомфортность бытия, обращаясь в вере или к творчеству, к нравственным ценностям.

(У Ницше человек – канат между животным и сверхчеловеком).

Синтезирующие концепции человека.

Основателем направления "философская антропология", возникшего в 20- х годах в русле происходившего тогда в Европе "антропологического поворота", является М. Шелер (1874 - 1928), который изложил основные идеи этого направления.

У человека есть дух: человек есть "духовное бытие". Животные ограничены средой обитания, дух же преодолевает ограничения среды. Отсюда вырастает его способность к интеллектуальному познанию и эмоционально-чувственное отношение к миру (любовь).

Личность - это единственная форма существования духа. Только на личностной основе существует возможность творческой самореализации духа.

Шелер исходит из антропологического дуализма духа и жизни в понимании человека.

А. Гелен (1904 - 1976), как и Шелер, отвергает рассмотрение человека по аналогии с животным, хотя специфику и сущность человека выводит лишь в ходе сравнения с животным.

Человек, по его мнению, является биологически недостаточным существом, поскольку он крайне плохо оснащен инстинктами, "незавершен" в своей животно-биологической организации. Эта самая биологическая недостаточность и предопределяет его открытость миру. Человек, решая задачу выживания, является действующим существом. Происходит становление человека как культурного существа. Культура и является определяющей сущностью человека. В основе культуры лежит духовное начало. Следовательно, сущность человека, дуалистична – биологическое и духовное.

Г. Плесснер (1892 - 1991), Человек отличается от животного способностью осознавать себя как личность. Такое осознание приводит и к осознанию внешнего мира. Создается "вторая природа" – культура. Человек лишен равновесия. Отсюда вытекает тяга к поиску такой основы мира, которая не подвержена случайности, являясь абсолютным Бытием, Богом. В этом заключается ядро всякой религиозности. Но его постоянное сомнение и неуверенность распространяются и на идею Бога. Он обречен на бесконечные поиски устойчивого бытия.

Таким образом, человек тоже рассматривается как существо дуальное по своей природе.

В конце 20 века постмодернисты стали говорить о «смерти человека». Наука позволяет заменять органы, менять внешность, пол, психология – менять свои представления о себе и об окружающем, и возникает проблема самоидентификации (самоотждествления: что есть Я?).

Человек становится Массовым человеком (Ортега-и-Гассет).

"Кризис идентификации" - это отражение в современной культуре психологического феномена, который основан на утрате целостного восприятия субъектом своей жизни как идентичной самой себе. В постмодернизме заговорили о смерти субъекта.

Постмодерн выдвигает тезис "заката метанарраций" («Нарратив» переводится как «рассказ»; постмодернисты под метанарративами имеют ввиду идеологии, теории). - Признавая нарративный характер типового для культуры постмодерна способа самоидентификации личности (т.е. мы определяем себя, рассказывая о себе), современные представители постмодернизма (Х.Уайт, К.Меррей, М.Саруп и др.) констатируют, что конструирование своей "истории" (истории своей жизни), как рассказа, ставит под вопрос безусловность аутоидентификации, которая ранее воспринималась как данное. Индивидуальная биография превращается из "судьбы" в относительный и вариативный "рассказ". Моя история - это моя собственная легенда. И я ее могу менять. А кто я на самом деле?..

А вот афтер-постмодернисты ставят своей целью Воскрешение субъекта, Стараются выявить те механизмы, посредством которых человек - в контексте различных дискурсивных практик (дискурс – описание, рассуждение) - "сам превращает себя в субъекта" (Фуко, Деррида).

Они говорят о том, что бытие всё же пронизывает любое впечатление, влияющее на поведение личности. Т.е. наши «рассказы» о себе не есть просто выдумка. В них отражены объективные особенности нас как личности, как человека.

Кроме того, они говорят о том, что расщепленное Я может обрести свое единство лишь в контексте субъект-субъектных отношений - посредством Другого, т.е. в коммуникационных отношениях.

Для западноевропейского интеллектуала времен “афтерпостмодернизма” очевидно, что единой, универсальной модели человека нет и быть не может: осознание факта ценности любой культуры, отказ от европоцентричной системы взглядов - важнейшее их достижение...

Парадигматическая фигура "Смерть Субъекта" в постмодернистской философии означает, прежде всего, гибель традиционного (стабильного, однозначно центрированного и линейно детерминированного со стороны общего социального порядка) субъекта.