Philosophy.lektii.4.2010

стороны духа мы можем философию признать как раз более всего необходимой».

Таким образом, для Гегеля вопрос о необходимом в духовной культуре, о наиболее значимом в обществе является достаточно серьезным и требует глубоких размышлений.

Осмысление особенностей философии как теоретического знания возможно, считал он, лишь на основе понимания существа проблемы соотношения философии и ее истории.

Философия и история философии. Гегель исходил из того,

что предмет любой науки неразрывно связан с ее историей. Поэтому важно четкое представление как о предмете науки, так и об ее истории. Вместе с тем в любых науках, кроме философии, вопрос о связи истории науки и ее предмета не так сложен, как в философии. Это происходит в первую очередь потому, что обычно не существует особых разногласий по поводу предмета науки, т.е. того, что изучается в конкретном гуманитарном или естественнонаучном виде знания. Не так обстоит дело в философии, считал Гегель.

Сложность в истолковании соотношения философии и истории философии определяется, прежде всего, тем, что в философии всегда существовали разногласия относительно того, что такое философия.

Вместе с тем, эти разногласия вовсе не означали отрицания единства философского знания. Кроме того, по отношению к содержанию философии во все времена ее существования всегда стоял главный вопрос – вопрос об истинности философских идей, в том числе об истинности философских идей в отношении самой философии, ее истолкования.

Из всего этого Гегель делал вывод о том, что в философии особенно острым становится вопрос о понимании ее содержания, об истинном истолковании соотношения философских учений в их истории. Он писал: «Можно …быть знакомым с утверждениями, положениями или, если угодно, мнениями философов, …но при этом при всех этих стараниях не достигнуть главного, а именно понимания рассматриваемых положений». Во взглядах на историю философии важно достичь нечто такого, считал Гегель, что сравнимо с

41

осознанием гармонии звуков музыкального произведения, которое может быть воспринято не через сумму звуков, а только в их единстве. Осознание гармонии развивающегося в своей истории философского знания, несмотря на все противоречия между философскими учениями, приводит Гегеля к выводу о том, что история философии и есть философия, что иначе, чем через свою историю философия не существует. Поэтому понимание смысла философии требует изучения истории философии. Такого категоричного, четкого вывода по этому вопросу не делал никто из предшественников Гегеля, хотя многие из выдающихся философов прошлого руководствовались идеей связи философии и истории философии. Гегель поразительно точно осветил в своих произведениях понимание роли традиции в развитии духовной культуры и, в особенности, философской традиции. Традиция, по Гегелю, – это не просто накопление сведений, а воплощение развития мысли: «Нет, традиция не есть неподвижная статуя: она – живая и растет подобно могучему потоку, который тем больше расширяется, чем дальше он отходит от своего истока. Содержанием этой традиции является то, что создал духовный мир, а всеобщий дух никогда не останавливается в своем движении».

Духовное наследие, и в частности философское наследие, считал Гегель, является своеобразным святилищем, в котором предшествующие поколения помещали то, что им удалось раскрыть в своем познании. Но самое главное состоит при этом в том, что это наследие может иметь историческое значение только при условии его дальнейшего развития. Он писал: «Это наследование есть одновременно и получение наследства, и вступление во владение этим наследством… Полученное, таким образом, изменяется, и обработанный материал именно потому, что он подвергается обработке, обогащается и вместе с тем сохраняется». Эту мысль он конкретизирует, когда размышляет о собственной философии: «…наша философия может обрести существование лишь в связи с предшествующей и с необходимостью из нее вытекает; ход истории показывает нам не становление чуждых нам вещей, а наше становление, становление нашей науки».

42

Только осознание этого соотношения между историей философии и философией, утверждал Гегель, «…выясняет нам вместе с тем субъективную цель изучения истории философии. Эта субъективная цель состоит в том, чтобы путем изучения истории этой науки быть введенным в самое эту науку».

Изучение истории философии позволяет нам понять, считал Гегель, что она «не только изображает лишь внешнее, происшедшее, события, составляющие содержание, а изображает, каким образом историческое содержание само входит в науку философии; что сама история философии научна и, скажем еще больше, становится в главном наукой философии».

Дальнейшее обоснование этой принципиальной идеи о неразрывном единстве философии и истории философии приводит Гегеля к разъяснению факта существования различных философских учений, их многообразия и трудностей их оценки в связи с проблемой истины. Иначе говоря, проблема была поставлена Гегелем в наиболее острой форме – если философских позиций много и эти позиции отражены в истории философии, то как возможна истина в философском познании.

Прежде всего, Гегель подчеркивал, что невозможно входить в мир философских рассуждений, не знакомясь с самими философскими учениями вообще, а ожидая своего введения в абстрактный мир Истины как таковой. Помимо философских учений Истина в философии вообще не существует. Он писал: «мы должны были бы сказать раньше всего то, что, как бы различны ни были философские учения, они все же имеют то общее между собою, что все они являются философскими учениями. Кто поэтому изучает какуюнибудь систему философии или придерживается таковой, во всяком случае философствует, если только это учение вообще является философским».

Но при этом наиболее существенно важным для Гегеля является понимание и истолкование самого факта различия философских систем. Философские системы, как подчеркивал Гегель, именно таким образом, в своих различиях по отношению к друг другу и должны были существовать. В этом и состоит одна из важнейших

43

особенностей философского знания. «Мы должны дать понять, что это многообразие философских систем не только не наносит ущерба самой философии – возможности философии, – а что, наоборот, такое многообразие было и есть безусловно необходимо для существования самой науки философии, что это является ее существенной чертой».

Это происходит потому, поясняет Гегель, что каждое философское учение, поскольку оно философское, содержит в себе истину в особой своеобразной форме. Формы облачения истины не являются чем-то второстепенным и малозначащим для познания Истины: эти формы неразрывно связаны с содержанием, без этих форм не существует самого содержания. Восприятие отдельных философских идей только в различии их форм и содержания, безусловно, является ошибочным, поверхностным восприятием, свидетельством непонимания сущности философского познания в его развитии и вообще непонимания сущности процесса развития самого по себе.

Целое, то есть история философии во всем ее развитии, существует не только посредством различия ее частей, но и посредством единства между этими частями. Более того, по Гегелю, единство истории философии никак не может быть реализовано иначе, чем через многообразие ее учений. Он писал: «отдельные части обладают на самом деле своей главной ценностью лишь через их отношение к целому. Ни к чему это так не относится, как к философии и затем к ее истории… Ибо значительное в истории значительно лишь благодаря своему отношению к некоему всеобщему и своей связи с ним. Иметь перед своими глазами это всеобщее означает поэтому понять смысл».

Гегель считал исключительно важным понять, что причастность к Истине различных философских учений не носит случайного характера. История философии, по его мнению, не просто сумма учений, содержащих в той или иной мере истину, а история поступательного развития философского знания, которому присуща внутренняя логика. По Гегелю, сквозь случайности, сопровождающие процесс познания, неуклонно проявляется логическая необходимость развития идеи, воплощенной в философии. Он писал об

44

этом таким образом: «…я утверждаю, что последовательность систем философии в истории та же самая, что и последовательность в выведении логических определений идеи. Я утверждаю, что, если мы освободим основные понятия, выступавшие в истории философских систем, от всего того, что относится к их внешней форме, к их применению к частным случаям и т.п., если возьмем их в чистом виде, то мы получим различные ступени определения самой идеи в ее логическом понятии». При этом Гегель настоятельно подчеркивал, что только та история философии заслуживает внимания, которая «понимается как система развития идеи». Никогда, утверждал Гегель, «собрание разрозненных знаний не составляет науки».

Только такой подход к истории философии как к развитию единого философского знания позволяет, по Гегелю, понять существенное в истории философии – связь между собой всех философских учений, их непреходящее значение для человечества: « …каждая система философии необходимо существовала и продолжает еще и теперь необходимо существовать: ни одна из них, следовательно, не исчезла, а все они сохранились в философии как моменты целого», – утверждал Гегель. Причем сохранение в истории философии, в истории культуры прежних великих философских учений осуществляется посредством сохранения главных принципов их философских систем, а понимание этих принципов, их адекватное истолкование является, в свою очередь, задачей подлинной истории философии, считал он. Гегель таким образом высказал исключительно плодотворную мысль о том, как следует изучать историю философии, к чему стремиться в этом изучении. «Принципы сохранились, – писал Гегель, – новейшая философия есть результат всех предшествовавших принципов; таким образом, ни одна система философии не опровергнута. Опровергнут не принцип данной философии, а опровергнуто лишь предположение, что данный принцип есть окончательное абсолютное определение».

Следовательно, история философии не является историей того, что принадлежит только своему времени. Философские открытия, совершѐнные в прошлом, остаются во всем своем значении в будущем – ведь они моменты развивающегося истинного философского

45

знания. Гегель был убежден в том, что достигнутое в философском познании в прошлом не является тем, что «прешло и исчезло»: «Добытое на этом поприще есть истина, а последняя вечна, не есть нечто такое, что существовало одно время и перестало существовать в другое; она истинна не только сегодня или завтра, а вне всякого времени; поскольку же она во времени, она всегда и во всякое время истинна...».

Философия, по мнению Гегеля, в этом смысле «наиболее бодрствующее сознание», а «история философии имеет своим предметом нестареющее, продолжающее свою жизнь». Понять эту суть истории философии можно только в том случае, если к учениям прошлого подходить исторически, то есть при условии понимания возможностей и особенностей того времени, в котором они существовали. Ясно при этом, по Гегелю, что более поздняя по времени философия является более развитой, содержательно богатой. Разумеется, у Гегеля идет речь о подлинной философии, а не о провозглашающей себя философией всякой, по его выражению, «популяризаторской болтовне».

Итак, рассмотрение Гегелем соотношения истории философии и философии глубоко, многосторонне и потому важно для развития философского знания и его изучения. Во взглядах Гегеля на философию нашли свое выражение основные принципы его философской системы в целом. И это, прежде всего, относится к его идее тождества бытия и мышления и его концепции диалектики.

Оба эти теоретические принципы неразрывно связаны между собой в гегелевской философии.

Тождество бытия и мышления. Идея тождества бытия и мышления представляет собой глобальный принцип мировоззрения Гегеля. По Гегелю, мир изначально духовен. Материальное, природа являются порождением, или творением, идеального, духа, проявлением существующего в абсолютном тождестве различия, благодаря которому абсолютный дух отчуждает себя на определенной ступени своего развития в виде природы. Природа таким образом выступает в виде инобытия абсолютной идеи, духа. Гегель отверг точку зрения Шеллинга на первооснову мира как на абсолютное

46

тождество бытия и мышления, которое исключает какое-либо различие, поскольку в этом случае в философской системе Шеллинга дух выступает некой пассивной основой мира, определяя собой пассивность самого тождества, и потому невозможность объяснения развития мира самого по себе, исходя из своей собственной сущности.

По мнению Гегеля, тождество бытия и мышления должно быть рассматриваемо как их единство, предполагающее различие между ними и реализацию этого различия в деятельности, движении, развитии духа. Дух выступает у Гегеля как некая мощная активная сила, которая сама раздваивается, разделяется на субъективное и объективное. Дух – это Абсолютная идея, Разум, Бог, то есть активная всеобъемлющая творческая духовная сила. Мир объективен, существует сам по себе, потому что он разумен. Разумность, по Гегелю, высшая, в этом смысле предельная характеристика сущности мира. Главное в отношении к миру, считал Гегель, понять, что «абсолютное есть дух; таково высшее определение абсолютного». Гегель писал: «Высшее определение абсолютного состоит в том, что оно не только вообще есть дух, но что оно абсолютно себя открывающий, самосознающий, бесконечно творческий Дух…».

Только Дух как высший разум, как Абсолют содержит в себе собственную возможность развития, самополагания, самоотчуждения. Он представляет собой высшую творческую силу: «Субстанция духа есть свобода, т.е. независимость от некоего другого, отношение к самому себе. Дух есть само-для-себя- сущее… Дух может исходить из своей абстрактной для себя сущей всеобщности, из своего простого отношения к себе, он может в самом себе полагать определенное, действительное различение …даже в этом высшем раздвоении, …в этом полнейшем противоречии с самим собой дух все же остается тождественным с собой и потому свободным».

Противоречие у Гегеля является внутренней сущностью духа, основой его свободы и творческой способности, которая определяет возможность его развития в целом, и, в частности, возможность преодоления своего отчуждения в природу и возвращения к самому

47

себе, то есть в сферу духовной реальности, в конечном итоге в область самопознания, познания своей собственной сущности.

Гегель писал в связи с этим: «Эта власть духа над всем имеющимся в нем содержанием составляет основу свободы духа. Однако в своей непосредственности дух свободен только в себе, только по своему понятию, или в возможности, но еще не в действительности. Действительная свобода духа не есть поэтому нечто непосредственно сущее в духе, но нечто такое, что еще только должно быть порождено его деятельностью… Все развитие понятия духа представляет собой только самоосвобождение духа от всех форм наличного бытия, не соответствующих его понятию, – освобождение, осуществляемое благодаря тому, что эти формы преобразуются в некоторую действительность, полностью соответствующую понятию духа».

Таким образом, мир является саморазвитием духа, его самореализацией. При этом важно понять гегелевскую мысль о том, что дух

– это и есть разум, и поэтому мир как самореализация духа обладает разумностью. Гегель был убежден: «Что разумно, то действи-

тельно; и что действительно, разумно.

Этого убеждения придерживается каждое не испорченное умствованиями сознание, точно так же, как и философия, и из этого убеждения исходит философия в своем рассмотрении как духовного, так и природного универсума».

Эта мысль Гегеля, безусловно, требует особенно внимательного отношения к ее истолкованию. Разумность действительного, существующего вовсе не означает, как это следует из гегелевского учения, апологетического отношения ко всему существующему. Гегель был выдающимся мыслителем, стремящимся в первую очередь понять существующее во всем его многообразии, не закрывая глаза на различные негативные повороты событий, и, разумеется, он прекрасно осознавал неразумность многих реалий жизни. Гегель не отождествлял категории бытия и наличного бытия. Последнее включает в себя не только разумность мира, но и случайные, вовсе не необходимые проявления в развитии событий. Тем более, именно в связи с этим для него было важным обосновать идею разумно-

48

сти оснований жизни, всего того в наличном бытии, что является необходимым, а не случайным. Эта необходимость как неуклонное развитие бытия и его познания и рассматривается Гегелем как разумность, осознание которой он считал важнейшей задачей познания.

Абсолютная идея, или разум, по Гегелю, проходит определенные ступени своего развития: это Логика, Природа, Дух. Для обоснования своего учения Гегель создает гигантскую философскую систему, в рамках которой он рассматривает развитие всемирного разума на уровне его собственного чистого саморазвития (Логика), затем самоотчуждения духа в область природы (Природа), и, наконец, на этапе свободного, обогащенного всем предыдущим развитием поступательного развития абсолюта (Дух). На этом высшем уровне Абсолютная идея достигает своих наивысших реализаций в развитии, которые Гегель обозначает как субъективный дух, объективный дух и абсолютный дух, объединяющие в своей исторической и логической последовательности реалии развития общества и человека. Высшей ступенью абсолютного духа, по Гегелю, является философия.

Философская система Гегеля – это найденная им и наиболее убедительная для него блестящая форма обоснования самого важного в его миропонимании как философа – обоснования истолкования диалектики как воплощения развития мира и его познания.

Диалектика Гегеля. Диалектическая природа познания. Ге-

гель считал, что наивысшее воплощение развития возможно лишь в сфере идеального, духа, разума, и потому важно понять процесс развития прежде всего как таковой, в его чистом, не замутненном реалиями наличного бытия, виде. Эту задачу он решает в своей Логике, представляющей собой учение о диалектическом развитии понятия, которое включает в себя три ступени – Бытие, Сущность, Понятие, которые, в свою очередь проходят соответственно по три ступени. На уровне Бытия – это качество, количество, мера, на уровне Сущности – сущность, явление, действительность, на уровне Понятия – субъективное понятие, объективное понятие, идея.

49

Развитие характеризуется существенными, присущими ему характеристиками и чертами, имеет внутренние источники своего осуществления, то есть противоречия, возникновение которых, развитие и разрешение, и в результате возникновение новых явлений со своими противоречиями и составляет процесс появления нового.

Новое как единство качественных и количественных свойств возникает в ходе диалектического отрицания, которое Гегель рассматривает как важнейшую характеристику процесса развития. Отрицание старого с закономерностью происходит в развитии, оно является не привнесенным извне, а заложено в том, что подвергается отрицанию, то есть является реализацией внутренней противоречивой природы самих явлений. Гегель различает при этом абстрактное отрицание как просто уничтожение старого и конкретное отрицание, то есть диалектическое, важнейшей чертой которого является сохранение всего жизнеспособного, содержащегося в старом.

Таким образом, диалектическое отрицание в толковании Гегеля представляет собой воплощение непрерывности развития и его поступательности. Далее по схеме Гегеля результат отрицания сам подвергается впоследствии отрицанию. Это происходит, как он считал, закономерно. И этот процесс он назвал отрицанием отрицания. В логическом выражении отрицание отрицания выражалось у Гегеля как триада: тезис, антитезис, синтез. Гегель писал: «Диалектический момент есть снятие …конечными определениями самих себя и их переход в свою противоположность… Сущность всего конечного состоит в том, что оно само себя снимает».

Источником возникновения нового в недрах старого является, постоянно подчеркивал Гегель, противоречивая природа всего существующего, которая была раскрыта им, в первую очередь, на уровне убедительного воплощения этой идеи в учении о диалектике понятий.

Итак, противоречие – источник развития, важнейшая неотъемлемая черта всего реально существующего. Противоречие движет миром, его изменениями и поступательным развитием. Противоречивая природа явления свидетельствует о его жизненности. Он писал: «Нечто, следовательно, жизненно лишь постольку, поскольку

50