психология / 20 гум псих

Гуманистическая психология — направление в западной (преимущественно американской) психологии, признающее своим главным предметом личность как уникальную целостную систему, которая представляет собой не нечто заранее данное, а «открытую возможность» самоактуализации, присущую только человеку[1]. В гуманистической психологии в качестве основных предметов анализа выступают: высшие ценности, самоактуализация личности, творчество, любовь, свобода, ответственность, автономия, психическое здоровье, межличностное общение. Гуманистическая психология в качестве самостоятельного течения выделилась в начале 60-х годов XX века, как протест против доминирования бихевиоризма и психоанализа в США, получив название третьей силы. К данному направлению могут быть отнесены А. Маслоу, К. Роджерс, В. Франкл, Ш. Бюлер, Р. Мэй, С. Джурард, Д. Бьюдженталь, Э. Шостром и другие. Гуманистическая психология в качестве своей философской базы опирается на экзистенциализм. Манифестом гуманистической психологии стала книга под редакцией Р. Мэя «Экзистенциальная психология» — сборник докладов, представленных на симпозиуме в Цинциннати в сентябре 1959 г. в рамках ежегодного съезда Американской Психологической Ассоциации. Основные черты

Гуманистическая психология выступает против построения психологии по образцу естественных наук и доказывает, что человек, даже будучи объектом исследования, должен изучаться как активный субъект, оценивающий экспериментальную ситуацию и выбирающий способ поведения.

В 1963 г. первый президент Ассоциации гуманистической психологии, Джеймс Бьюдженталь, выдвинул пять основополагающих положений данного направления психологии[2]:

Человек как целостное существо превосходит сумму своих составляющих (иначе говоря, человек не может быть объяснен в результате научного изучения его частичных функций).

Человеческое бытие развертывается в контексте человеческих отношений (иначе говоря, человек не может быть объяснен своими частичными функциями, в которых не принимается в расчет межличностный опыт).

Человек сознает себя (и не может быть понят психологией, не учитывающей его непрерывное, многоуровневое самосознавание).

Человек имеет выбор (человек не является пассивным наблюдателем процесса своего существования: он творит свой собственный опыт).

Человек интенциален (человек обращен в будущее; в его жизни есть цель, ценности и смысл).

На основе гуманистической психологии строятся некоторые направления психотерапии и гуманистическая педагогика. Лечебными факторами в работе гуманистического психолога и психотерапевта являются, прежде всего, безусловное принятие клиента, поддержка, эмпатия, внимание к внутренним переживаниям, стимулирование осуществления выбора и принятия решений, подлинность. Однако, при кажущейся простоте, гуманистическая психотерапия основана на серьёзной феноменологической философской базе и использует чрезвычайно широкий набор терапевтических технологий и методов. Одно из базовых убеждений гуманистически-ориентированных специалистов заключается в том, что каждый человек содержит в себе потенциал выздоровления. При наличии определенных условий, человек может самостоятельно и в полной мере реализовать этот свой потенциал. Поэтому работа гуманистического психолога направлена, прежде всего, на создание благоприятных условий для реинтеграции личности в процессе терапевтических встреч.

Экзистенциа́льная психоло́гия — направление в психологии, которое исходит из уникальности конкретной жизни человека, несводимой к общим схемам, возникшее в русле философии экзистенциализма. Её прикладным разделом является экзистенциальная психотерапия. Экзистенциальную психологию относят к гуманистическим направлениям в психологии.

На возникновение этого направления повлияли философия экзистенциализма Сёрена Керкегора, Мартина Хайдеггера и Жана Поля Сартра и феноменологическая психология Эдмунда Гуссерля.

Для экзистенциальной психологии и экзистенциализма в целом важным понятием является понятие мира человека, который (мир), например, согласно Р. Мэй является структурой значимых связей, в которой существует человек, и паттернов, которые он использует. Мир в экзистенциальной психологии понимается именно как мир человека. Мир человека, в отличие от закрытых миров животных и растений, характеризуется своей открытостью. Он, согласно Л. Бинсвангеру, не является чем-то данным, статичным, к чему человек просто приспосабливается; это скорее некая динамическая модель, благодаря которой, человек находится в процессе формирования и планирования, поскольку обладает осознанием себя. [6] Экзистенциальные аналитики выделяют 3 модуса (одновременно сосуществующих аспекта) мира:[7]

Umwelt, букв. мир вокруг - материальный - "биологический" и "физический" мир, окружающая человека среда, мир объектов. Мир, в который человек "заброшен" фактом своего рождения и к которому адаптируется в течение своей жизни.

Mitwelt, букв. с миром - мир существ одного вида, мир близких человеку людей, мир взаимоотношений между людьми, в ходе которых они меняются.

Eigenwelt, букв. свой мир - мир самости, мир самосознания и самоосмысления, мир "для меня".

Из такого понимания мира, в частности следует, что реальность бытия в мире оказывается утраченной (редуцируется), если акцент делается на каком-то из миров, а другие исключаются.[8] Часто так происходит в научных, в т.ч. психологических, социологических и пр. подходах к пониманию человека.

Понимание времени [править]

Экзистенциальная психология и экзистенциализм в целом, разделяют точку зрения А. Бергсона на понимание времени - оно есть "сердце существования"; отличительная особенность переживаний человека [9] Экзистенциальные терапевты отмечают, что особенно глубокие психологические переживания "расшатывают" позиции человека по отношению ко времени. Например, сильная тревога и депрессия уничтожают время, делая невозможным будущее.[10]

Человек, согласно экзистенциальным психологам и психотерапевтам, таким как М. Босс, Р. Мэй и др., в своём существовании, бытии в мире (Dasein), обладает, в отличие от других живых существ, способностью к трансцендированию (выходу) из текущей, сиюминутной ситуации. [11]

Понимание человека [править]

В экзистенциальной психологии, согласно Р. Мэй, человек воспринимается всегда в процессе становления, в потенциальном переживании кризиса, [12] который свойственен Западной культуре, в которой он переживает тревогу, отчаяние, отчуждение от самого себя и конфликты [13].

Фундаментальным вкладом экзистенциальной психотерапии и психологии, согласно Р. Мэй, является "понимание человека как бытия",[14] понимание "человека-в-его-мире".[15]

Человек является способным мыслить и осознавать своё бытие, а следовательно, рассматривается в экзистенциальной психологии как ответственный за своё существование. Человек должен осознавать себя и быть ответственным за себя, если он хочет стать самим собой. [16]

Согласно Р. Мэй, основная декламация экзистенциалистов такова: независимо от того, насколько могущественные силы влияют на человеческое существование, человек способен узнать, что его жизнь детерминирована, и тем самым изменить к ней своё отношение. Сила человека в способности занять определённую позицию, принять конкретное решение, не важно, каким бы незначительным оно не было. Именно в этом смысле человеческое существование состоит, в конечном итоге из свободы: как сказал П. Тиллих, "Человек по-настоящему становится человеком только в момент принятия решения". [17]

Понимание экзистенциальных эмоций [править]

В экзистенциальной психологии, некоторые эмоции, в частности, такие как тревога, чувство вины, рассматриваются как онтологические характеристики человека, укоренённые в его существовании [18].

В частности, тревога, согласно Р. Мэй - это угроза самому ядру бытия человека, это переживание угрозы надвигающегося небытия. Тревога, согласно К. Гольдштейну, это не то, что мы "имеем", а скорее то, что "мы представляем собой". Тревога (в первую очередь как нем. Angst, используемое З. Фрейдом, Л. Бинсвангером, К. Гольдштейном, С. Кьеркегором, а не как значительно менее нейтральное и менее выразительное англ. anxiety) наносит удар непосредственно по чувству собственного достоинства человека и его ценности как личности, что является самым важным аспектом его переживания себя как самостоятельного существа. Она подавляет потенциальные возможности бытия человека, уничтожает его чувство времени, притупляет воспоминания, вычёркивает будущее. [19]

Чувство вины является онтологической характеристикой существования человека; он испытывает её в различных формах (разновидностях): [20]

отрицание, отказ и/или невозможность реализовать свои потенциальные возможности;

вина перед своими близкими, возникающая из-за того, что человек воспринимает их через шоры своей ограниченности и предубеждённости, что всегда в какой-то мере есть надругательство над тем, что они представляют из себя, а также невозможность (в первую очередь, связанная с тем, что каждый представляет собой особую индивидуальность и может смотреть на мир только своими глазами) до конца понять потребности других людей и удовлетворить их.

вина сепарации от природы в целом, или, иначе - онтологическая вина, связанная с тем, что человек может представлять себя тем, кто может делать выбор, и тем, кто может отказаться от выбора.

Согласно М. Боссу, вообще, следует говорить не о чувстве вины (как, например, это делается в психоанализе), но о виновности человека, подчёркивая этим всю серьёзность и уважительность отношения к опыту и жизни человека. [21]

Примечания