Немецкая классическая философия

Немецкая классическая философия.

Особенности развития Германии в 18-19 веках, общая характеристика немецкой классической философии.

Немецкая классическая философия охватывает период с середины восемнадцатого до середины девятнадцатого века; еe представляют такие имена как Иммануил Кант, Иоганн Готлиб Фихте, Фридрих Вильгельм Иозеф Шеллинг, Георг Вильгельм Фридрих Гегель.

Германия 18-19 вв. была феодальной страной, управлявшейся монархом – кайзером; преимущественно сельскохозяйственная страна состояла из отдельных самостоятельных земель,. В ней не были сильны новые индивидуалистические идеи нарождавшегося капитализма. Личность развивалась преимущественно в традиционных рамках. Но это не помешало возникновению именно в Германии передовой и значимой философии, определившей на многие годы духовное развитие всей европейской цивилизации. Видимо, свою роль сыграла своеобразная мобильность Европы, возможность свободного передвижения людей и идей; отсутствие преследования за мышление; почтительное отношение к научным воззрениям и к мыслителям. Факторами развития немецкой классической философии считаются: Французская революция и еe идеи («свобода», «равенство», «братство»); отсталость социально-экономического развития Германии (которая создавала возможность духовного развития, так как в стране ещe не утвердилась идеология предпринимательства); ситуация, в которой промышленная революция, произошедшая в Голландии и Англии, связанное с ней массовое производство товаров, сняли социальную напряжeнность и создали уверенность в реальной возможности прогрессивного (материально обеспеченного) развития человечества. Значение немецкой классической философии заключается в нижеследующих фактах:

• в ней был значительно расширен круг традиционных вопросов, рассматриваемых философами;

• были предложены новые ракурсы традиционных философских проблем; философия продемонстрировала высокий уровень научно-теоретических исследований, что выразилось в построении целостных систем, в том числе диалектических;

• диалектика стала результативным методом философского анализа; немецкая классическая философия унаследовала рационализм Просветителей: немаловажным фактором успешного развития теоретических исследований явились принципы рационализма, либерализма и гуманизма; если Средневековье объясняло бытие посредством религии и схоластики, то здесь разрабатывались целостные философские системы, в которых уточнялись мировоззренческие смыслы и формулировались ответы на философские вопросы при помощи идей и категорий.

Философские и этические воззрения И.Канта. Иммануил Кант (1724-1804) родился и прожил всю свою жизнь в Кeнигсберге (Калининграде). Он сумел обобщить знания, накопленные мыслителями Нового времени, и обозначить новые направления философии. В 1794 г. философ был избран в Санкт-Петербургскую Академию наук, а одно время считался подданным Российской Империи. В философии Канта принято различать два периода. Первый период связан с естественнонаучными изысканиями. Канту принадлежит, наряду с Лапласом, авторство в формировании гипотез возникновения Солнечной системы из пылевой туманности в результате Большого взрыва и существования множества Галактик, аналогичных нашей Солнечной. Философ высказал идею о приливном трении, замедляющем суточное вращение Земли, и критиковал веру в мистику. Второй период – собственно философский, начинается с 1770 г., когда внимание философа сосредоточено на изучении возможностей человеческого разума и особенностей процесса познания; Кант развивает одновременно с теорией познания теорию деятельности и трансцендентальную философию как единую и всеобъемлющую теорию субъективности. Основные труды мыслителя часто называют «тремя Критиками»: это «Критика чистого разума», 1781; «Критика практического разума», 1788 и «Критика способности суждения», 1788. В «Критике чистого разума» философ разъясняет разницу между догматической и критической философией. Догматическая философия строит доказательства и выводы на основе человеческой способности познания и рассматривает разум, опыт и веру в качестве данностей, которые следует правильно применять, но этого недостаточно для продуктивного познания мира. По Канту, каждое правильное знание должно предвосхищать трансцендентальное знание; критическая философия даeт знание о границах познания. Критической Кант называет философию, которая ставит на первое место трансцендентальное знание. В результате, по Канту получается, что философия предваряет правильное знание и определяет положения всех наук, но для этого она в качестве своего предмета исследования рассматривает познавательные способности человека. По Канту, у человека три основные способности познания: чувственность (способность познавать через ощущения), которую изучает трансцендентальная эстетика; рассудок (способность мыслить вообще), который изучает трансцендентальная логика; и разум (способность выводить общие принципы), который изучается трансцендентальной диалектикой. В трансцендентальной эстетике (описании первой способности познания) Кант доказывает, что ощущение нельзя считать опытом: любой возможный опыт осуществляется при помощи двух форм – пространства (формы организации внешнего опыта) и времени (формы организации внутреннего опыта). Отвечая на вопрос о возникновении этих форм, философ отказывается как от теории врождeнных идей, так и от учения эмпириков о выводимости идей из опытных данных. В своeм объяснении ему удаeтся преодолеть односторонность обеих концепций; по Канту пространство и время существуют в сознании до и независимо от всякого опыта, a: это априорные формы чувственности. Что касается суждений (Кант различает аналитические и синтетические суждения), в которых, или которыми человек «фиксирует» свои знания, эмпирические суждения синтезируются при помощи пространства и времени, т.е. все эмпирические суждения синтетичны, они не являются «чистой» формой познания, как утверждают эмпирики. Об эстетике Кант в частности пишет, что она выражает независимость «прекрасного» от практического интереса, то, что нравится человеку без практической цели. В трансцендентальной логике (описании второй способности познания) Кант доказывает априорный характер большинства научных и метафизических категорий; он показывает трансцендентальное единство апперцепции (по Канту, все понятия, суждения и умозаключения могут быть отнесены к логическому субъекту, независимо от их содержания высказывания) и «выстраивает» «трансцендентальный схематизм рассудка»: в познании, как считает мыслитель, рассудок конструирует в процессе познания окружающего мира определeнные схемы сознания, при помощи которых человек структурирует действительность (бытие). В трансцендентальной диалектике (описании третьей способности познания) Кант сформулировал три главных вопроса метафизики («Кто я есть? Что есть мир? Есть ли Бог?» По другому: «Что я могу? Что я должен делать? На что я могу надеяться?»), в соответствии с которыми все идеи разума группируются как идеи психологии, идеи космологии и идеи теологии. О ложности притязаний этих наук на истину свидетельствует возникновение на уровне разума неразрешимых противоречий, названных Кантом антиномиями. Философ, всесторонне исследовавший разум человека, полагал, что в процессе познания ощущения дают представления; а разум, в процессе их упорядочивания, обнаруживает «вещь в себе» (непознаваемую часть изучаемого) и «явление» (то, что «поддаeтся исчислению», познаeтся). Т.е., когда человек пытается «проникнуть» в суть вещей, он познаeт их с искажениями, которые обусловлены особенностями его органов чувств, и в итоге познаeт не реальный мир, а всего лишь «явленный его органам чувств». При этом явление есть не то, что находится в объекте, а то, что «всегда встречается в его отношении к субъекту и не отделимо от его (субъекта) представления о нeм (объекте)» В трансцендентальной диалектике философ доказывает, что категории разума не могут быть включены в теоретические науки, так как нет возможности привести список явлений (вещей, которые представлены, или могут быть представлены, сознанием), обозначаемых ими. Противоречивость «суждений» и «мира», их соотнесение человеком, не являющееся тождеством, обусловили заключение Канта о том, что человек получает всеобщие знания благодаря априорным формам, которые свойственны сознанию имманентно (неизбежно, внутренне).

Кант выделил три уровня априорных форм, соответственно уровням сознания:пространство и время – для сферы чувственного познания (качества пространства и времени расположены в способе созерцания субъекта, а не в объектах); понятия и категории – для сферы рассудка, и идеи – в сфере разума.

Априорные формы заданы изначально, природой человека. Процесс познания, по Канту оказывается возможным также вследствие выхода за пределы опыта – трансцендентальной апперцепции, благодаря которой в сознании накапливаются знания и осуществляется переход от априорных форм к познанию при помощи разума. Априорные идеи «чистого», не опирающегося на опыт знания, Кант назвал «ноуменами», эти идеи не сообщают о существовании того, что в них мыслится, но они необходимы и плодотворны для познания, в качестве регулятивных принципов, синтезирующих многообразие знания. Формой мысли являются сужения; способность понимать, по Канту, выражается в человеческой способности суждения. Анализируя процессы познания, Кант приходит к выводу об ограниченности возможностей познания характером сознания человека. Человеку неизвестны другие способы мышления и восприятия мира, ему не с чем сравнить собственную мыслительную деятельность и еe результаты, поэтому мышление и добываемая в процессе познания истина, по Канту, – условны (обусловлены особенностями сознания) и субъективны. Тем не менее, несмотря на то, что мир непознаваем до конца, а знания человека условны (возможно, вследствие всего этого), Кант заявляет очень чeтко свою позицию: знание должно быть нравственным, иначе оно не нужно человеку. Человек стремится к познанию сущностей, «вещей-в-себе», и это стремление, по Канту, характерно для практического разума человека. Если теоретический разум необходим человеку для познания, то практический ему нужен для жизни. В центр практического разума философ ставит нравственность, делает предметом онтологического анализа ценности и создаeт аксиологию как раздел философии. Центральной проблемой практического разума, который выше теоретического, становится определение природы блага. Любое определение данной категории, по Канту, носит частный характер; благо непознаваемо как вещь-в-себе; в жизни необходимо допускать его безусловное существование. В такой логике Кант вводит понятие категорического императива, осуществляемого в жизни посредством двух принципов: «во всех случаях следуй долгу, а не произволу»; «используй другого человека как цель, а не как средство». Самым важным регулятором поведения человека мыслитель считает внутреннее чувство, моральный закон, осознаваемый человеком как свободная необходимость, ограничивающая волю. Философ утверждает, что мораль в обществе должна быть основана на соблюдении чувства долга; он в нескольких вариантах неоднократно формулирует принцип человеческого поведения – «категорический императив»: «относись к другому человеку так, как ты бы хотел, чтобы он относился к тебе». Только общество, в котором поведение людей регулируется добровольным исполнением морального закона, может дать свободу человеку, и только такое общество может быть свободным и правовым. Между теоретическими и практическими науками Кант располагает способность суждения, которая носит эстетический характер. Интересно, что целый ряд философов, среди которых Ницше, Ясперс и Хайдеггер, считали эстетическое сознание более духовным, глубоким и правильно отражающим мир. Критики Канта, однако считают, что философ вводит промежуточную способность, чтобы смягчить основное противоречие своей философии: на уровне теоретического знания «вещи-в-себе» непознаваемы, а в практическом знании они постигаются.

Фихте

Идеи Канта были развиты в философии Иоганна Готлиба Фихте (1762-1814), у которого переработанная трансцендентальная философия получила название «Наукоучение». Фихте считал философию основополагающей наукой, которая даeт знание для выработки единого метода познания, поэтому он не занимался классификацией наук, а искал для них универсальный метод. Главным в процессе познания как взаимодействия субъекта и объекта познания (когда сознание субъекта проявляет свою творческую активность) философ считал интеллектуальную интуицию. Субъект и объект взаимосвязаны и не существуют друг без друга; определив сознание как единую категорию «Я», выступающую как понятие, мыслитель описывает три ступени познания: «Я» утверждает себя и создаeт само себя; «Я» противопоставляет себя «неЯ» (объекту); «Я» и «неЯ», ограничивая друг друга, создают синтез. Сознание («Я»), по Фихте понимается как объективная онтологическая сущность, не только как субъективная как у Канта. «Не Я» – это всe, что является иным по отношению к «Я», в первую очередь – природа. Значение Фихте в истории философии связано с новизной нескольких его идей: переходом с позиций субъективного идеализма на объективный идеализм; современным пониманием диалектического метода познания; утверждением познаваемости объективного мира («неЯ»). Философская система Фридриха Вильгельма Шеллинга (1775-1854, «Система трансцендентального идеализма», «Система мировых эпох», «Философия искусства») называется трансцендентальным идеализмом, центральный тезис которого – определение духа в качестве начала природы, показан в диалектическом развитии. Трансцендентальный идеализм Шеллинга связан с учением о развитии духа посредством прохождения мировых эпох, когда каждой мировой эпохе соответствует своя стадия природы и полагается тождество духа и природы (это «абсолютное тождество»). Первая эпоха начинается с ощущения: предметом познания здесь выступает внешний по отношению к духу мир, неотделeнный от духа и не имеющий структур; на определeнной стадии внешнее выступает как независимое целое, так как противоречие внутреннего и внешнего позволяет отделить их друг от друга. Следующая эпоха развития духа связана с созерцанием, как восприятием внешнего мира как целого; в повседневности – это выражается как момент опыта, в искусстве – как базовая способность человека. Третья эпоха ведeт к способности восприятия части мира и способности представления, как порождения двойственных образов, эмпирических по содержанию и рациональных по форме. Изучением образов заняты психология, философия искусства и теория познания. В результате развития рационального содержания появляется отвлечeнное понятие, выводимое мышлением. Мышление отличается от представления тем, что оперирует понятиями и подчиняется законам логики. Воля осуществляет практическую деятельность, в которой реализуется содержание мышления, и порождает гениальность, как особую форму познания, непосредственное восприятие тождества духа и природы (гений подобен Богу, но не осознаeт своей гениальности). Развитие духа, по Шеллингу диалектично: он возвращается к началу процесса, но на качественно ином уровне, при этом законы бытия и мышления «совпадают в абсолютном тождестве». Позже Шеллинг разочаровался в рациональной познаваемости мира и перешeл на позиции мистицизма, свойственного «немецкому духу». Философское учение Шеллинга имеет явные точки соприкосновения с системой Гегеля.

Объективный идеализм Г.Гегеля. Его логика и диалектика. Философская система Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770-1831) считается вершиной классической философии. Одним из еe истоков являются средневековые гностические учения, в которых на основе мистики и философии шли поиски законов единства мира и знания о нeм. Гегель родился в Штутгарте; также как и другие философы прошедших времен, Гегель обладал всеми знаниями, которые к тому времени были накоплены в существующих науках. Диссертация, защищенная им в 1801 г., была посвящена естественнонаучной проблеме и называлась «Об обращении планет». Можно утверждать, что Гегель целенаправленно придал своей философской системе форму научного знания, уподобив мир мышлению, функционирующему по своим законам, и распространив эти законы на природу и общество. Философия понимается Гегелем как проявление мыслящего разума, творящего и изменяющего мир, соответственно, предметом познания у него выступает не вещь, а понятие вещи (на определeнной стадии науки «вещь-в-себе» превращается в «вещь-для-нас», или понятие). Собственно философские труды Гегеля многочисленны: «Феноменология духа», 1807; «Эволюция сознания», 1812-1816; «Наука логики»; «Энциклопедия философских наук», 1817; «Философия права», «Лекции по истории философии», «Лекции по эстетике». Гегель принадлежит к числу немногих философов, которые ещe при жизни были признаны и почитаемы. Может быть поэтому он полагал, что действительность разумна и необходима. Гегель исходил из того, что мир есть многое; признавая, что мир представляет собой сложную систему, имеющую свою историю развития, Гегель акцентирует своe внимание исключительно на процессах и движении разума, материя его как бы не интересует, оставаясь скрытой за идеальными сущностями. По Гегелю, задача философа – постичь, что есть; что есть – есть разум; логическая мысль – есть инструмент познания; понятие – еe базовая форма. Так, философ сразу заявляет свою идеалистическую позицию. Стимулом развития мира, по Гегелю, является устремлeнность человека к познанию. Наука начинается с ничто, которому противостоит неопределeнное бытие, или нечто; взаимодействие ничто и нечто порождает зачаточное (новое) знание, представляющее определeнное бытие; промежуточными ступенями появления нового выступают становление (осуществляемое во взаимопереходе от небытия к бытию и обратном процессе перехода от бытия к небытию) и снятие (отрицание старого с сохранением в новом его положительной составляющей). В философской системе, задуманной как отражение реального многообразия и взаимосвязанности всего, что есть в мире, развитие рассматривается в триадах (трeхчленных структурах, или структурах с тремя основными элементами), по которым как по ступеням от более простого к более совершенному и сложному продвигается Абсолютный дух, преобразуя себя (развиваясь) в «понятии». По-другому, «понятие» это форма, в которой выражаются элементы познаваемого мира и которой оперирует разум; оно олицетворяет начала всех будущих вещей, как абсолютно духовное образование. Абсолютный дух, будучи внутренне противоречивым, содержит в себе причину развития, он усложняет свои формы и способствует становлению мира. Дух находится в основе бытия, он объективен и независим от человека. Цикличность развития природы, общества и духовной жизни человека, при помощи соединeнных по три понятий, оформляется в определeнной триадичной системе. Т.е. циклов всегда три: полагание (тезис), отрицание начального полагания (антитезис) и ещe один тезис (синтез; отрицание отрицания, или двойное отрицание). Эта схема, элементы которой содержат, как было показано выше, становление и «отрицание, как поднятие» предыдущего элемента, собственно отражает понимание диалектики Гегелем. Диалектика считается главным достижением его философии. В «Науке логики», содержащей анализ законов и категорий диалектики, Гегель исследует «понятие», «идею-в-себе-и-для-себя», и показывает, что определить понятие можно посредством его противоположности (например, «бытие» и «ничто»), что на уровне повседневности (по Гегелю, «уровне представления») человек не замечает противоречия, которое выступает законом мышления. Развивая учение Гераклита об относительности противоположностей, философ формулирует доказательство процесса взаимоперехода противоположностей; по Гегелю, все категории подчиняются первому закону диалектики, закону единства и борьбы противоположностей. Категории «количество» и «качество» рассмотрены в «Философии природы» как относящиеся к материи, как инобытию идеи: эти категории в норме (состоянии «меры», по Гегелю) составляют гармонию, хотя противоречат друг другу; по мере накопления количественных изменений, по достижении определeнного их уровня, всe более интенсивный рост изменений становится связанным с нарушением меры, когда накопленные количественные изменения посредством скачка приводят к появлению нового качества. Здесь Гегель формулирует второй закон диалектики – переход количественных изменений в качественные и обратно. В «Философии духа» Гегель определяет Дух не просто как чистую субстанцию, как в рационализме, а единство идеального и материального, вершину эволюции природы, с учeтом того, что законы Духа сложнее законов природы и ими руководят законы истории. Законы Духа связаны с логической триадой, где тезис и антитезис, переходя друг в друга много раз, приобретают черты друг друга и возникает их синтез. На основе принципа триады философ объясняет третий закон диалектики – закон отрицания отрицания. По Гегелю есть три формы развития: противоречие, движение и качественное изменение; развитие понимается как необратимое качественное изменение, выступающее на уровне Духа как осознанный процесс. Далее философ вводит учение о всемирной истории, рассматривая историю человечества как совпадение деяний людей с логикой развития Абсолютной идеи; данное совпадение происходит в жизни исторического народа, воплощающего в себе высшие цивилизационные ценности (античность и греческий народ); в историческом народе появляются исторические личности, не осознающие своего значения, но угадывающие в своих действиях направление развития Абсолютной идеи. Критерием прогресса в истории выступает развитие свободы. Философская система Гегеля, в которой философия предстаeт как развивающаяся система всеобщих категорий и понятий, – это своеобразная философская картина мира. Процесс развития сущего прогрессивен, так как служит целям достижения другой точки зрения Духа, находящейся в другом качестве – целям достижения сознания человека. Прогрессивное развитие как процесс показывают (демонстрируют), по Гегелю, понятия, объединeнные, как уже было сказано, в триады. Например, категории (Дух) – природа – человек; субъективный Дух (Дух в себе) – объективный Дух (право) – абсолютный Дух (истина); искусство – религия – философия. В философии, по Гегелю, идея познаeт себя, соединяя развивающуюся Абсолютную идею с еe духовным истоком, здесь Абсолютный Дух возвращается к. себе на новом уровне. Таким образом, гегелевская диалектика исходит из наличия в каждом существующем, кроме тождества себе, нечто иного, или еe отрицания. Этот элемент зарождает противоречие, которое, разрастаясь (накапливая количество), приводит к процессу разрешения противоречий (вступления через нарушение «меры» и «скачок» в новое качество); затем на новом уровне снова происходит зарождение и разрешение противоречий – поэтому говорят: «диалектика Гегеля требует вечного развития». Марксистская философия считает гегелевскую философию противоречивой: называя данную философскую систему метафизической (потому что Абсолютный Дух «возвращается к себе»), марксисты противопоставляют еe диалектическому характеру метода, игнорируя то, что возвращение здесь происходит на новом уровне. Влияние Гегеля на последующую философию было огромным; двоякое прочтение Гегеля определяло процессы, происходившие в Европе: все мыслители разделились на младогегельянцев, принявших диалектический метод и желавших реформирования социальной сферы жизни, и старогегельянцев, оправдывавших существующую социальную действительность. Антропологический материализм Л.Фейербаха и его критика религии. Немецкий философ Людвиг Фейербах (1804-1872), в отличие от Канта и Гегеля не пытался построить философскую систему. Он, как большинство философов, оставил труды, которые освещают некоторые философские вопросы. Фейербах считал себя материалистом и атеистом, в качестве главной своей задачи видел критику идеализма. Называя философию Гегеля рациональной мистикой, к сожалению, он не заметил значимости важного достижения своего предшественника – его диалектический метод. Идеализм он воспринимал как теоретическое обоснование религии; в известной работе («Сущность христианства»), посвящeнной критике религии, философ утверждает, что не Бог создал людей, а люди создали Бога по своему образу и подобию. Фейербах, будучи родоначальником антропологического материализма, выдвинул принцип: главным объектом жизненного интереса человека выступает всегда другой человек. Чтобы Другой мог существовать как объект, необходимо проявлять любовь. Где нет любви, нет истины. Поэтому не случайно, что согласно воззрениям Фейербаха, единственным источником и формой познания являются ощущения человека, которые он рассматривает как проявление его природной сущности. Движущей силой человеческой воли выступает стремление к счастью. «Я» не может быть счастлив без «Ты», это «влечeт сознание нравственного духа». Все мыслимые преобразования, по Фейербаху, человек должен начать с себя. Философ считал, что человек есть не столько социальное, сколько биологическое (родовое) существо. Материалист в понимании природы, относительно общества Фейербах выступает как идеалист: по его мнению, изменения в истории развития общества связаны с процессами, происходящими в религиозном сознании: христианство изменило мораль и отношение к человеку; нравственное перерождение человека обусловило последовавшее общественное развитие. Формирование философских воззрений К.Маркса. Тридцатые годы девятнадцатого века – время становления, а в ряде стран расцвета капитализма. Мыслителем, описавшим процесс зарождения новых отношений в экономике и попытавшимся дать прогнозы будущего этих отношений для человеческого сообщества был Карл Маркс. При помощи своего старшего товарища и друга Фридриха Энгельса ему удалось опубликовать свои труды, имевшие значительное влияние на многие поколения людей. После революции 1917 г. учение Маркса в России стало государственной идеологией и основанием тоталитарного режима, просуществовавшего семьдесят три года. Учение Маркса было доработано Г.В.Плехановым, Л.Троцким, Н.Бухариным и В.Лениным для периода империализма и его применения в России, где условия отличались от ситуации, описанной немецкими мыслителями. Параллельно возникли и существуют также другие, «национальные» (югославский, китайский), или региональные (латиноамериканский) варианты марксизма. У марксизма есть последователи в философских течениях двадцатого века и современности; есть учения, построенные как критика марксизма; с другой стороны, ряд мыслителей не считают возможным причислять Маркса к философам, считая его гениальным экономистом. Но, видимо, он был не просто экономистом, если его учение овладело умами миллионов людей на всей планете и до сих пор продолжает играть в общественной жизни важную роль. СССР был оплотом коммунистической идеи, жeстко насаждая идеологию марксизма внутри страны и распространяя по миру (через деятельность Коминтерна, обучение иностранных студентов в СССР, оказание материальной помощи развивающимся странам взамен на идеологические уступки и т.п.) По результатам Второй мировой войны новый раздел мира на сферы влияния означал для значительной части Восточной Европы, которая была освобождена от фашизма Советской армией, автоматическое и безальтернативное присоединение к идеологии марксизма-ленинизма. Основной труд Маркса – «Капитал», первый том которого вышел в 1867 г., содержит подробный, во многом гениальный анализ капиталистического производства. В трудах, написанных вместе с Энгельсом («Роль труда в превращении обезьяны в человека», «Происхождение семьи, частной собственности и государства» и др.) рассмотрены и философские вопросы. В современной литературе высказывается мнение, что есть значительное расхождение между реальным содержанием философии марксизма и самооценкой марксистов. Следует признать, что марксизм это не только «научная идеология рабочего класса»; в ней есть такие части как научный коммунизм; диалектико-материалистическая философия; пролетарская политическая экономия. Диалектика Маркса строилась на основе диалектики Гегеля. Маркс подверг критике Л.Фейербаха, не заметившего рациональное зерно в философии Гегеля, и превратил идеалистическую диалектику Гегеля в материалистическую. Диалектика становится в марксизме наукой о всеобщих законах развития природы, общества и мышления; законах развития общественного производства. Позже она включает и законы социалистической революции, построения социализма и коммунизма и становится частью «науки об освободительной борьбе пролетариата» и о всеобщих связях исторических процессов. Явно ошибочной была убеждeнность последователей Маркса о том, что это учение может объяснить всe и быть основоположением во всех сферах. В своe время Энгельс предупреждал об опасности вульгаризации учения Маркса, тем не менее, это оказалось исторически неизбежным. Историческими предпосылками возникновения марксизма, по В.И.Ленину, были рост численности рабочего класса, учения социалистов-утопистов и диалектика Гегеля. Маркс показал, что в основе общественного развития и общественных отношений находится материальное производство. Человечество в своeм развитии проходит несколько этапов, характеризующихся определeнным состоянием производства и соответствующими этому производству общественными отношениями. У последователей Маркса речь идeт о первобытно-общинной, рабовладельческой, феодальной, капиталистической, коммунистической формациях (можно сравнить с «фазисами» О.Конта). Формации различаются уровнем развития производительных сил и доминирующими классовыми отношениями (акцентируются отношения двух противостоящих классов на каждой стадии развития общества: рабов и рабовладельцев, крестьян и землевладельцев, наeмных рабочих и предпринимателей). Само «продвижение» человечества по социально-экономическим ступеням носит прогрессивный и поступательный характер. Это, по Марксу, путь развития каждого сообщества; Ленин ввeл уточнение, что возможны «перескакивания» через «формации», если это обусловлено исторически. В частности, таким образом Ленин обошел рассуждения Маркса о том, что социалистическая революция возможна на высоком уровне развития капиталистического производства, при значительном росте политического самосознания рабочих и их количества, обобществлении капиталов и производства. Причeм, по Марксу, социализму (первой фазе капитализма) свойственны национализация монополизированного капитала и решение социальных проблем общества. На этой стадии происходит осуществление принципа «от каждого – по способностям, каждому по труду». На основании данных положений, сегодня авторы некоторых статей по недавней истории России пишут, что социализм в СССР пытались строить до тридцатых годов, затем развитие происходило не по марксистскому, а тоталитарному сценарию. В этом отношении, к марксизму были ближе страны развитой Европы и Америка, которые осуществляли социальные программы, боролись с нищетой, не меняя принципов капитализма. Формационный взгляд на развитие истории подвергается серьeзной критике по нескольким параметрам: как антигуманный подход, схематичный, не отвечающий «эпистемологически значимому критерию гомогенности», за эсхатологичность, спрямление и сглаживание истории, узость содержания самой конструкции (допускающий структурные разрывы смыслов социально-исторических процессов, учитывающий каждый раз только пары антагонистических классов). При этом невозможно отрицать значение марксизма в истории развития общественной жизни и его роль как методологии социального познания. Современные исследователи марксизма пишут о «религиозно-догматическом» характере этого учения, агрессивности (пролетариату «нечего терять, кроме своих цепей», пусть «тираны мира», «господствующие классы» «содрогнутся», или «трепещут»,) и претензиях на то, чтобы стать неким вариантом «прозрения». Так, в «Манифесте коммунистической партии» (1848 г.), было записано: «призрак бродит по Европе, призрак коммунизма». Интересно, что сам марксизм содержит основания для собственной критики, утверждая например, что все социальные теории есть выражение идеологии, или, что идеология есть сознание, деформированное классовыми интересами, и при этом заявляя о себе как идеологии пролетариата, или утверждая тезис о научном характере марксизма. Т.е., одна из особенностей идеологии марксизма – противоречивость положений: провозглашение полного разрыва с прошлым: «предшествующие марксизму учения объясняли мир, а задача состоит в том, чтобы его изменить»; и заявление о том, что «коммунистом можно стать лишь тогда, когда обогатишь свою память теми знаниями, которые накопило человечество». Многих сторонников марксизма привлекают идеи равенства и братства, несмотря на то, что они были дискредитированы концлагерями и другими формами насилия над личностью. Как правило, распространение идеологии происходит в экономически и социально неблагополучных странах с низким уровнем жизни, где бедные составляют до 80% населения. Свою роль в распространении марксизма сыграл и утопизм данного учения, так как человек всегда стремится к лучшему будущему, а «идея светлого будущего» остаeтся актуальной, пока не решены проблемы человека в обществе.