1.  Социально-политическое учение Маркса

С точки зрения Маркса в основе возникновения и развития политических явлений лежит не сознание людей, а их общественное бытие. Общество, по его мнению, это социальный организм. 

Марксистское учение о государстве и праве включает как философские, так и социологические представления. Он считал, что государство в конечном итоге должно отмирать. Этот процесс он считал абсолютно неизбежным.

Государство возникает в результате раскола общества на антагонистические классы. Классы - это большие группы людей, с разными интересами, различающиеся по их отношению к средствам производства. Класс в полном смысле осознаёт себя как особую социальную группу со своими собственными интересами.  Наиболее нужной формой выражения классового самосознания является политическая партия.

С возникновением государства в обществе идёт постоянная классовая борьба. Государство есть продукт и проявление непримиримости классовых противоречий. Государство возникает там тогда и постольку, где когда и поскольку классовые противоречия объективно не могут быть примирены.   В свою очередь классовая борьба неизбежно ведёт к диктатуре пролетариата. И эта диктатура сама по себе лишь составляет переход к уничтожению всяких классов и к обществу без классов.

Экономический базис по его мнению всё таки доминирует над государством. А внутри государства противоборствуют  два класса буржуазия и пролетариат. Буржуазия является господствующим классом. Причем, по его мнению, паразитическим классом. Класс, занимающий господствующие позиции в экономике стремится закрепить своё господство и в политике, завоевать государственную власть. Таким образом, государственная власть это организация, особый аппарат насилия господствующего класса. Буржуазия навязывает  через идеологию свои собственные интересы, которые она представляет как всеобщие. Поэтому право это возведённая в закон воля господствующего класса.

Пролетариат должен  стремится к политическому господству, а для этого он должен сломить буржуазную господствующую машину. После захвата власти необходимо установить свою диктатуру- диктатуру пролетариата. В качестве способа захвата власти для пролетариата он считал насильственною революцию. Правда в своих поздних работах он так же указывал и на мирный путь с завоеванием большинства мест в парламенте. Это у него как альтернатива насилию. Его взгляды на революцию очень интересны. Он считал её высшей формой классовой борьбы. Восстание считал искусством. Он вывел следующие правила: никогда не играть с восстанием если нет решимости идти до конца; раз восстание начато надо действовать с величайшей решимостью и переходить в наступление. Оборона есть смерть всякого вооружённого восстания. План захвата власти был продуман очень  основательно. 

Обладание государственной властью открывает возможности тем или  иным политическим субъектам  влиять на все стороны жизни общества и тем самым утверждать своё политическое господство.

Государство диктатуры пролетариата это новый вид демократии и свободы. Диктатура по его замыслам это переходный период между капитализмом и социализмом.

Согласно его учению существует две фазы коммунистического общества. Низшая фаза это социализм - бесклассовое общество с распределением по труду. Высшая фаза  это коммунизм с распределением по потребностям на основе всесторонне развитых производительных сил и наукой в качестве непосредственной производительной силой.

Когда классовая борьба прекратится с окончанием периода диктатуры пролетариата и построением социализма как общества без классов становится больше некого эксплуатировать и подавлять. Тогда государство за ненадобностью отмирает.  В дальнейшем сохраняются только некоторые административные функции по управлению производством. 

Теория социальной революции это важнейшая часть его политический доктрины.

Социальная революция, по его мнению, неизбежна. Вся история человеческого общества, за исключением первобытного  это история борьбы классов - писал Маркс. Пролетариат должен достичь политического господства которое необходимо для того что бы вырвать  у буржуазии шаг за шагом весь капитал  и централизовать все орудия производства в руках государства т. е. пролетариата, который будет организован и подготовлен как господствующий класс, и  как можно быстрее увеличить сумму производительных сил. 

2. Понятие труда и отчуждения у маркса

Первой формой проявления отчуждения труда является частная собственность, которая, согласно Марксу, есть и результат отчуждения труда, и его основа.

Отчуждение труда наступает тогда, когда сам труд уже не принадлежит рабочему, потому что последнему не принадлежат условия его труда. Тогда рабочий, по Марксу, становится рабом своего предмета. Сама деятельность рабочего теперь ему уже не принадлежит, она не есть его самодеятельность.

Она принадлежит другому, а потому есть утрата рабочим самого себя. «В результате, - пишет Маркс, - получается такое положение, что человек (рабочий) чувствует себя свободно действующим только при выполнении своих животных функций - при еде, питье, в половом акте и т.д.

Дело в том, что человеческая животность заключается не в том, что человек ест, пьет и размножается, а в том, что он начинает рассматривать эти функции как свое подлинное человеческое существование, несмотря на их абстрактный характер. Иначе говоря, труд в отчужденном состоянии оказывается средством, а еда, питье и размножение - целью жизни человека.

Отчуждение человеческой сущности по сути есть отчуждение человека от человека.

3. Общественное бытие и сознание в философии Маркса

Общественное бытие людей, по Марксу, есть реальный процесс их жизни. Люди живут и действуют в различных отраслях общественной жизни. Это и есть их общественное бытие. В основе общественного бытия людей лежит их экономическая деятельность. Ведь для того, чтобы жить и работать, люди прежде всего должны есть, пить, одеваться и т.д. А это все обеспечивается людьми в процессе общественного производства, экономической жизни.

Но люди в обществе не только живут, производят и развивают формы своей общественной жизни, но и отражают в своем сознании данное бытие, размышляют о нем, воссоздают его в виде образов, идей и теорий. Если общественное бытие есть жизнь непосредственная, то мысли об этой жизни есть жизнь опосредованная, отраженная в сознании.

Вот эта сторона общественной жизни людей – жизнь, опосредованная сознанием, производная, духовная – является областью общественного сознания. Общественное сознание есть сознание общественных отношений, отражение общественного бытия.

Так, литература и искусство описывают, изображают лишь то, что уже существует в жизни, или то, что в жизни зарождается. Политические и моральные идеи суть отражения в головах людей потребностей жизни общества. Общественное бытие первично, а общественное сознание вторично, производно.

Люди, живя и действуя в обществе, вырабатывают, создают различные представления и идеи о своей общественной жизни.

В этой связи нужно различать сознание как свойство каждого разумного существа и сознание как понимание сущности общественных отношений, в которых человек живет и действует. В первом смысле человек всегда действует сознательно, во втором же смысле, когда имеется в виду общественное сознание, он может действовать бессознательно, стихийно.

Сознание как свойство человеческой деятельности может относиться к сфере удовлетворения личных, будничных интересов человека. Маркс называл такое сознание обыденным.

Первичность общественного бытия в отношении общественного сознания состоит не только в том, что явления общественного бытия возникают раньше, чем они отразятся в общественном сознании людей, и состоит не только в том, что общественное бытие является независимым от общественного сознания, но еще и в том, что общественное бытие определяет общественное сознание.

4. Понятие о человеке у Фейербаха.

В понимании природы Фейербах выступал с материалистических позиций. Он считал, что в природных процессах господствует причинная необходимость, появления человека является закономерным результатом развития природы. Общество Фейербах исследовал с антропологических позиций, пытаясь объяснить все общественное развитие через правильные и неправильные желания человека, через его данную от природы чувственность.

Общий вывод мыслителя заключается в том, что любовью надо наполнить наше отношение друг к другу. Такая любовь должна быть конкретна, деятельна и в ней каждый заинтересован по своим собственным эгоистическим соображениям. “…Мы должны на место любви к Богу поставить любовь к человеку, как единственную и истинную религию, на место веры в Бога - веру человека в самого себя, в свою собственную силу, веру в то, что судьба человека зависит не от существа, вне его или над ним стоящего, а от него самого, что единственным дьяволом человека является человек грубый, суеверный, своекорыстный, злой, но так же единственным Богом человека является человек”.

Главный вопрос, который интересовал Фейербаха, это проблема человека, его сущности. Причем под человеком он понимал не нечто абстрактное, а реальное существо во всех его жизненных проявлениях.

В философии Фейербаха человек рассматривается как “исходный пункт и конечная цель” всех философских исследований. Поэтому философия Фейербаха - это философская антропология.

Человек, согласно Фейербаху, есть “зеркало природы”. Оно - порождение природы и является отражением ее естественных сил и способностей. Поэтому нет ничего сверхъестественного в природе вещей. Все так называемое “сверхъестественное” должно быть сведено посредством человека к естественному, то есть к природе. “Истина не есть ни материализм, ни идеализм, ни физиология, ни психология, истина - только антропология” - в этом выражается суть антропологического принципа философии Фейербаха.

Человеческая природа - это совокупность естественных данных от природы сил и способности каждого отдельного человека. Но отдельный человек, как нечто обособленное, не заключает в себе человеческой сущности, потому что его человеческая сущность наличествует, согласно Фейербаху, только в его отношении к другому человеку, то есть только в общении, в единстве человеку с человеком. Поэтому сообщество людей есть изначальный принцип истинной философии человека.

С точки зрения этого принципа Фейербах рассматривает и природу сознания. Каковы формы общения людей, таковы и формы их сознания. Чувствований и верований. Превратным отношениям соответствуют превратные формы жизненного проявления человека - его превратные чувства, иллюзии и ложные представления.

Человек неотделим от природы; мышление есть необходимое выражение присущей ему биологической, физиологической деятельности..

Основой антропологии Фейербаха является материалистическое учение о природе. Природа является единственной реальностью, а человек ее высшим продуктом. Природа вечна. Возникновение и уничтожение относятся только к отдельным явлениям. Природа бесконечна в пространстве. Фейербах отстаивает положение о неразрывной связи материи и движения, однако не указывает на качественное многообразие форм движения материи, на их взаимопереход. Целесообразность в живом и растительном мире представляет собой не результат реализации внутренне присущей цели, а следствие единства материального мира. Таким образом, Фейербах не отрицает объект целесообразности в живой природе, он правильно указывает на ее относительность.

Фейербах признает важную познавательную функцию теоретического мышления и его способности достичь более глубокого познания действительности. Задача мышления - собирать, сравнивать, различать, классифицировать чувственные данные, осознавать, понимать, обнаруживать их скрытое, непосредственно не являющееся содержание. Мышление носит опосредованный характер, поэтому то, о чем мы мыслим, не всегда является объектом непосредственного восприятия.

С этой точки зрения Л. Фейербах подходит к критике религии. В религиозных представлениях отражается родовая сущность человека и неадекватные (превратные) условия ее существования. Религия есть отражение человеческой сущности. Ее основу составляет чувство зависимости человека от внешней природы и от природного в самом себе.

По Фейербаху первый бог человека есть потребность и притом потребность физическая, соединенная с представлением о некотором существе, которое способно удовлетворить эту потребность. Таким образом, религия есть отношение человека к своей собственной сущности, то есть способ самосознания и опредмечивания в религиозных представлениях самое себя, то есть свое же собственное родовое существо.

Человек для Фейербаха не только основной предмет и конечная цель философии, но и прообраз, и мерило всего сущего. Можно сказать, что он как бы моделирует бытие по человеческому образу и подобию, в отличие от механических материалистов, для которых не организм (“физиология”), притом человеческий, а механизм служил прообразом бытия. Что антропологическая “модель”, определяющая колорит, специфическую атмосферу философии Фейербаха, ни в коей мере не уводит его от материализма. Он не мыслит человека в отрыве от природы, не допускает антропологии в отрыве от физиологии. Фейербаховский антропологизм, есть ничто иное, как антропологический материализм - особая разновидность метафизического материализма, противостоящая, как всякий материализм, философскому идеализму. Основоположная категория этой философии - человек - понимается Фейербахом строго материалистически, он постоянно подчеркивает телесную природу человека, его естественность.

5. Основные философские идеи Ницше

В учении Ницше можно выделить 5 основных идей: 1) Воля к власти 2) “Смерть бога” 3) Нигилизм 4) переоценка ценностей 5) Сверхчеловек

С точки зрения философа, жизнь дается познающему субъекту в виде единственной реальности, которая существует для определенного человека. Если выделить основную идею, краткая философия Ницше отрицает отождествление разума и жизни. Всем известное утверждение "мыслю, следовательно существую" подвергается жесткой критике. Жизнь понимается в первую очередь как постоянная борьба противостоящих сил. Здесь на первый план выходит понятие воли, а именно воли к ней. Воля к власти По сути, к описанию этого явления сводится вся зрелая философия Ницше. Краткое содержание этой идеи можно изложить в следующем. Воля к власти представляет собой не банальное стремление к господству, к командованию. Это сущность жизни. Это творческая, активная, деятельная природа составляющих существование сил. Ницше утверждал волю как основу мира. Поскольку все мироздание представляет собой хаос, череду случайностей и беспорядок, именно она (а не разум) является причиной всего. В связи с идеями о воле к власти, в трудах Ницше появляется "сверхчеловек". Сверхчеловек Он предстает как некий идеал, отправная точка, вокруг которой центрируется краткая философия Ницше. Поскольку все нормы, идеалы и правила - это не более чем фикция, созданная христианством (насаждающим рабскую мораль и идеализацию слабости и страдания), сверхчеловек сокрушает их на своем пути. С этой точки зрения, отвергается идея бога как порождения трусливых и слабых. Вообще, краткая философия Ницше рассматривает идею христианства как насаждение рабского мировоззрения с целью сделать сильных слабыми, а слабых возвести в идеал. Сверхчеловек, олицетворяющий волю к власти, призван уничтожить всю эту ложь и болезненность мира. Христианские идеи рассматриваются как враждебные жизни, как отрицающие ее.

6. Понятие факта и сущности в феноменологии э.Гуссерля и смысл ее названия

Если первое обстоятельство, на которое опирается Гуссерль в разработке феноменологического метода, это - данность мира сознанию, то второе, не менее важное обстоятельство - это несводи- мостъ сущности к факту, "созерцание сущностей" (эйдосов) как самостоятельный, независимый источник познания, то есть источник, достоверность которого не зависит от фактов. Только познание сущности придает факту осмысленность. Именно в априори, по Гуссерлю, заключена вся присущая факту рациональность. Априорная наука есть наука о принципах, к которым должна возвратиться наука о фактах, чтобы получить принципиальное обоснование; каждый факт следует мыслить всего лишь как "пример некой чистой возможности". Знаменитый призыв феноменологии "К самим вещам!" - это, конечно, не призыв обращаться к вещам внешнего мира (он ведь заключен "в скобки"). Это - призыв, обратившись к внутреннему опыту сознания, отыскать и прояснить те структуры сознания, которые являются фундаментом и смысловой основой его эмпирических проявлений. Производя редукцию одного слоя сознания за другим с целью выйти к слою феноменов как слою первичных данностей, с которыми и должен начать работу феноменолог, Гуссерль ищет возможность дать слово "самим вещам". В его представлении судить о чем-либо разумно или научно значит "направляться самими вещами, или возвращаться от речей и мнений к самим вещам, вопрошать таковые в их самоданности, с устранением любых чуждых сути дела предрассудков". Метод, с помощью которого феноменология рассчитывает пробиться "к самим вещам", есть метод эйдетической интуиции (созерцания сущностей): "Наряду с феноменологической редукцией эйдетическая интуиция является основной формой всех частных трансцендентальных методов" обе целиком определяют и обосновывают смысл трансцендентальной феноменологии". Предоставляя место созерцанию сущностей, Гуссерль расширяет содержание понятия созерцания: совершенно подобно тому, как можно непосредственно слышать звук, можно созерцать "сущность", сущность "звука", сущность "вещного явления", сущность "видимой вещи", сущность "образного представления" и так далее и, созерцая, высказывать сущностные суждения. Соглашаясь с возможным возражением, что созерцание сущности может быть неадекватным, Гуссерль, тем не менее, замечает: но ведь и восприятие тоже может быть неадекватным, хотя в конечном счете именно оно является последней отсылкой для обоснования внешнего опыта. Только сущности, по Гуссерлю, позволяют понимать, исследовать и классифицировать факты. Он возражает против эмпирической теории возникновения общих понятий путем абстрагирования от какого-либо класса предметов. Действительно, как бы мы могли выделить определенный класс предметов, если бы интуитивно уже не имели представления о его сущности, о том, что объединяет все эти предметы в общий класс? Созерцание сущностей, по Гуссерлю, содержит не больше трудностей или мистических тайн, чем восприятие: поскольку во всяком акте даже простейшего восприятия имплицировано представление о сущности, мы имеем возможность преобразовать наше внешнее созерцание в созерцание сущностей. Созерцание любого конкретного предмета, обстояния дел, качества, отношения и прочего может быть, таким образом, преобразовано в созерцание их сущности (сущности предмета, сущности качества, отношения, ситуации и др.). Достижение сущности и ее прояснение возможно не только посредством преобразования созерцания индивидуального предмета в сущностное созерцание, большое значение, по Гуссерлю, имеют и свободные вариации фантазии, направленные на поиск сущности как инвариантного во всех возможных вариациях. Трансцендентальная феноменология - наука об ирреальном, поэтому "фикция", по Гуссерлю, составляетжизненный элемент феноменологии, как и всех эйдетических дисциплин", "фикция - источник, из которого черпает познание "вечных истин". Хотя методом созерцания сущностей (умозрения) философия пользовалась всегда, гуссерлевскую постановку проблемы "созерцания сущностей", "эйдетической интуиции" отличает принципиальная новизна и острота. Со свойственным ему радикализмом Гуссерль ставит вопрос о правоспособности метода созерцания сущностей и решает его предельно определенно: созерцание сущностей имеет такую же легитимность и такое же право на обоснование истины, как и опыт. При доказательстве этого он вводит понятие "данности из первоисточника ". Для "естественной" сферы познания - это восприятие, созерцание; наука и обыденное познание для своего обоснования и подтверждения в принципе должны иметь возможность обращения к такой прямой опытной данности. Но совершенно неправомерно, по мнению Гуссерля, считать опыт, который "сопрягается только с действительностью природы" (или опыт реального мира), единственным актом, дающим "из самого первоисточника". Чтобы избежать такого неправомерного отождествления, Гуссерль ставит над понятием опыта включающее его в себя понятие созерцания, или "непосредственного видения" предмета. Предмет у Гуссерля понимается в самом широком смысле: как нечто, на что может быть направлен взгляд сознания, то есть нечто, что может быть "само дано "в нем. Сущность (эйдос) у Гуссерля - предмет нового порядка. И именно права на обоснование познания ( в том числе и феноменологического) "созерцанием сущностей" зафиксированы Гуссерлем в "принципе всех принципов": "любое дающее из самого первоисточника созерцание есть правовой источник познания, и все, что предлагается нам в "интуиции" из самого первоисточника (так сказать, в своей настоящей живой действительности), нужно принимать таким, каким оно себя дает, но и в тех рамках, в каких оно себя дает".