Средневековье занимает длительный отрезок истории Европы от распада Римской империи в V веке до эпохи Возрождения  (XIV-XV в.в.).        Философия, которая складывалась в этот период, имела два основных источника своего формирования. Первый из них - древнегреческая философия, прежде всего в ее платоновской и аристотелевской традициях. Второй источник - Священное писание, повернувший эту философию в русло христианства.        Идеалистическая ориентация большинства философских систем средневековья диктовалась основными догматами христианства, среди которых наибольшее значение имели такие, как догмат о личностной форме бога-творца, и догмат о творении богом мира "из ничего". В условиях такого жестокого религиозного диктата, поддерживаемого государственной властью, философия была объявлена "служанкой религии", в рамках которой все философские вопросы решались с позиции теоцентризма, креационизма, провиденциализма.       Теоцентризм - (греч. theos - Бог), такое понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он центр мироздания, активное и творящее его начало. Принцип теоцентризма распространяется и на познание, где на высшую ступеньку в системе знания помещается теология; ниже ее - находящаяся на службе у теологии философия; еще ниже - различные частные и прикладные науки. Средневековая философия была неразрывно связана с христианством, поэтому общефилософские и христианские идеи тесно в ней переплетаются. Основная идея средневековой философии – теоцентризм.      Корни философии средних веков уходят в религии единобожия (монотеизма). В основе  христианского  монотеизма  лежат  два важнейших принципа,   чуждых   религиозно-мифологическому   сознанию   и соответственно  философскому  мышлению  языческого мира:  идея творения и идея откровения. Обе они тесно между собой связаны, ибо  предполагают единого личного Бога, Бог является реальностью, определяющий все сущее. Идея творения лежит в основе средневековой онтологии,  а идея откровения  составляет фундамент учения о познании.

Средневековая философия в Европе связана с возникновением, распространением и господством христианства. Поэтому средневековая философия выходит за исторические рамки средневековья в Европе. Как известно, средневековьем называют период европейской истории с конца первой трети VI в. до XVII в. Средневековая христианская философия формируется одновременно с возникновением христианства как мировой религии в I — II вв. н. э., т. е. до начала средневековья. Христианство как религия складывается в восточных провинциях Римской империи и распространяется в Средиземноморье. Время его появления характеризуется глубоким кризисом рабовладельческого строя, который усугубляется тем, что попытки его реформирования, так же, как и попытки насильственного преобразования, путем свержения власти Рима не имели успеха. Отражение этого кризиса в сознании людей порождало уныние и страх.

Ввиду того, что попытки изменить ситуацию оказывались бесплодными, оставалось лишь надеяться на чудесное избавление от бед и верить в помощь Бога и его сверхъестественные силы, способные спасти гибнущий мир.

Первоначально христианство формируется как движение недовольных жизнью бедных слоев населения, вольноотпущенников и рабов. Оно выражало протест угнетенных и давало им утешение и надежду на лучшее будущее в посмертной жизни. Поскольку недовольством и страхом перед будущим были поражены и состоятельные слои римского общества, постольку и их представители переходят к христианству.

Одна из важнейших черт монотеистической религии христианства, объясняющей его притягательность и жизнестойкость, состоит в необычайной силе его морального содержания. Оно обращается к верующим как религиозно-этическая доктрина, регулирующая отношения человека к Богу, миру и другим людям.

Проделанный историками средневековой философии анализ показывает, что наряду со священной книгой древних евреев, составленной иудейскими жрецами V — IV вв. до н. э., включающей в себя мифы и легенды еврейского народа, и получившей у христиан название “Ветхий завет”, сыграли свою роль и творения апостолов учеников Иисуса Христа. Их произведения составили Новый завет.

Вместе с тем на формирование христианской философии повлияли идеи неопифагорейцев, наиболее известным среди них был Аполлоний из Тианы (Кападокия), приписывающий себе божественную силу.

Плодотворными для христианства были идеи неопифагорейцев о монистической картине мира, о признании божества как единого умопостигаемого целого, о способности человека путем чистой нравственной жизни обрести истину.

Важное значение для возникновения христианской философии имело учение Филона Александрийского, рассматривающего Бога как Логос — закон.

На формирование содержания христианской философии оказала влияние неоплатоническая философия с ее идеей единого и ума как основы всего существующего.

Существенное влияние на христианскую философию оказали идеи гностиков. Согласно представлениям гностиков, борьба света и тьмы, добра и зла имеет универсальное, космическое значение. Она выступает как борьба материи, т. е. укоренившегося в ней зла, с духом, выступающим носителем света и добра. Учение о происхождении зла в мире, называемое теодицеей, у гностиков основывалось на представлении о существовании двух богов: Бога — творца и Бога — искупителя. По их мнению, Бог — творец подчинен Богу — искупителю. Они полагали, что грех не вина человека, так как его душа лишь поле боя, на котором борются добро и зло.

На процесс формирования в христианской философской мысли представлений о соотношении добра и зла повлияла также борьба с манихейством. Основателем манихейства был персидский мыслитель Мани (216 — 270). В манихействе считается, что царь тьмы при нападении на царство света поглотил его часть и теперь идет борьба за освобождение той части света, которая находится в плену у тьмы. Победа над тьмой возможна для того, кто с помощью Христа или Мани на основе строгой аскезы вырвется из тьмы к свету, но многие погибнут во время последнего мирового пожара.

Отношение к миру как к источнику греха характерно и для христианской философии. Виноваты в том, что мир плох, сами люди.

Особенность христианства, как и его философии, заключается в том, что ему чужд революционный радикализм. Оно не ставит перед человеком задачу изменить мир. Это вероучение стремится перевести негативно-бунтарское отношение к миру в моральный протест. Наведение порядка на Земле рассматривается приверженцами этого учения как удел творца мира — Бога. Признание греховности мира земного и временности существования в нем человека, вера во второе пришествие Христа для суда над грешниками, надежда на спасение и вечное блаженство в раю как воздаяние за праведную жизнь на Земле и любовь к Богу как к источнику блага составляют основу христианской религиозной философии.

Наряду с этим христианские мыслители признают, что Бог создал мир и человека по своему образу и подобию. Они считают, человек наделен Богом сознанием и свободной волей. Однако люди не всегда умело пользуются этим даром и грешат. Человек стремится избежать греха и спастись, но не может сделать это без помощи Бога. Средством спасения является любовь к Богу, но любовь, выражающаяся в служении ему и ближним. Грешники будут осуждены Богом на Страшном суде, когда он придет на Землю вторично и воскресит мертвых. Это значит, что добро сильнее зла творимого людьми и окончательная победа будет за праведностью.

Средневековая философия охватывает в своем развитии промежуток времени с I — II до XIV — XV вв. В ней выделяют два этапа развития: патристику (I — II — VI вв.) и схоластику (с VIII до XIV — XV вв.).

Средневековое мышление по существу своему теоцентрично: реальностью, определяющей все сущее, для него является не природа, а бог. Ясно, что в средние века, в эпоху теоцентризма, стремились обосновать правомерность представлений о Боге. Обыденное религиозное сознание считало бытие Бога очевидным постольку,  поскольку каждый человек имеет понятие о нем. По Августину, Бог постигается в глубинах человеческой души, стоит только погрузиться в них, и вы обретете Бога неминуемо. Дамаскин исходил из того, что понятие о Боге укоренено в сердце каждого человека. Рассматриваемые воззрения получили свое обобщение в так называемом онтологическом доказательстве Ансельма. Ансельм считал, что идеи существуют реально. Если есть идея Бога, то есть и сам Бог. Опровергая Ансельма, классик средневековой схоластики Фома Аквинский стремился идти от мира к Богу и приводил на этот счет ряд «доказательств». Первое «доказательство» повторяет рассуждения Аристотеля о перводвигателе: каждый предмет движим другим, кроме перводвигателя. Во втором «доказательстве» утверждается, что мир - а здесь много случайного - должен иметь абсолютно необходимые причины. В третьем «доказательстве» Бог понимается как исходная основа всего сущего, отсутствие которой считается бессмысленным. В четвертом «доказательстве» Бог понимается как вершина совершенства, в пятом «доказательстве» - как последняя цель, гармонизирующая все целесообразные процессы. В науке отсутствуют достоверные доказательства существования Бога. Приводимые в философии и в теологии аргументы в пользу действительности Бога пока не очень убедительны. Впрочем, верующему в существование Бога человеку они, пожалуй, и не нужны. Ведь Бог открылся людям с возгласом «Я - сущий». А тут и доказывать нечего. В любом случае - существует Бог или нет - философский смысл представления о теоцентризме является органичной стадией развития философских воззрений. Тот, кто не признает существование Бога, может в духе средневекового символизма утверждать, что в монотеизме и теоцентризме скрыты мощные слои философского знания. Теоцентризм - принцип, согласно которому Бог является центром, фокусом средневековых философских и религиозных представлений; конкретизирует принцип абсолютной личности.  [1]”Есть только одно абсолютное начало - Бог, а все остальное - его творение.  Разница  между Богом и творением - огромная: это две реальности различного ранга. Подлинным бытием обладает только Бог, ему приписывается те  атрибуты,  которыми  античные философы наделяли бытие. Он вечен,  неизменен,  самотождественен,  ни от чего  другого  не зависит  и  является  источником  всего  сущего.  Христианский философ  IV-V  веков  Августин  Блаженный  (354-430)   говорит поэтому, что Бог есть высшее бытие, высшая субстанция, высшая (нематериальная) форма,  высшее  благо.  Отождествляя  Бога  с бытием,  Августин следует священному писанию.  В Ветхом завете Бог сообщает о себе человеку: "Я есмь Сущий". В  отличие  от Бога,  сотворенный  мир  не обладает такой самостоятельностью, ибо существует не благодаря себе,  а благодаря другому; отсюда происходит  непостоянство,  изменчивость,  преходящий характер всего, что мы встречаем в мире. Христианский Бог, хотя сам по себе  недоступен  для  познания,  тем  не менее открывает себя человеку,  и его откровение явлено в священных текстах Библии, толкование которых и есть основной путь богопознания. В средние века бог и религия – вот главные объекты философии, именно бог и религия изучается в то время ее служителями”.

Христианская этика, или нравственное учение христианства, определяет моральные ориентиры человеческого поведения. Поведение человека основывается на христианском представлении о природе и предназначении человека, его отношении с Богом. Христианскую этику можно назвать теорией христианского действия.

Выражается этика христианства в христианском этосе, определенном стиле жизни, многообразном по своим проявлениям и присущим как индивидуумам, так и большим социальным группам христиан.

При сохранении неизменными базовых ценностей, каждая эпоха и различные христианские конфессии предлагают свое понимание конкретных путей воплощения христианских этических принципов в жизнь. Дальнейшему выявлению, обнаружению смысла нравственного учения христианства могут способствовать изменение социальной действительности, умонастроений и систем ценностей, усвоение философского наследия античности, развитие богословия.

Источники христианской этики

Источник христианской этики — в первую очередь жизнь Христа, заповеди Нагорной Проповеди, жизнь и проповедь Его учеников, апостолов, Отцов Церкви, а также примеры нравственной жизни, явленные в жизни современной Церкви. Христианская этика проявляет себя не столько в истории моральных идей, сколько в конкретной жизни Церкви.

Хотя Библия дает материалы для построения этики, однако она не предлагает этику, которую можно было бы сразу принять как руководство к действию. Авторы библейских книг жили каждый в свое время, для которого существовала своя определенная (бывало, что и отличная одна от другой) мораль.

Отличие христианской этики от других этических систем

Главное отличие христианской этики от других этических систем вытекает из факта, определяющего все главные особенности христианского мировоззрения: Бог спустился с небес, страдал за людей, был распят и воскрес. Именно действия и поведение Христа, как и сам Его образ жизни, является примером и эталоном для Его последователей.

• христианская этика — не столько система теоретических принципов, сколько определенный способ жизни, подобающий христианам

• все нравственные требования основываются на спасительных действиях Бога, а потому могут быть поняты лишь в контексте истории спасения (дело спасения, осуществленное Христом, не только предшествует нравственным обязанностям, но и делает возможным само их выполнение);

• все проявления нравственной жизни неотделимы от религии в её культовом и благочестивом аспектах (это средства, с помощью которых нравственная жизнь выражает себя)

Христианская этика подчёркивает необходимость для человека благодати, милости и прощения грехов, источником которых является Бог.

Христианские этические принципы основываются на учении Библии как книги, выражающей волю Бога по отношению к человеку. Человеческая воля поражена грехом, то есть противлением воле Бога. Воля Божия заключается в том, чтобы «Любить Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим, и любить ближнего твоего, как самого себя» (Мф.22:36—40). Благодать Божия изменяет человека и позволяет ему делать правильный выбор и поступать по воле Божией. Как грех может быть и индивидуальным, и социальным явлением, так и благодать может проявляться в индивидууме и в обществе. У христианской этики есть богословский аспект — она ориентирована на идеал общества, Царствие Божие, где все будут жить в согласии с Богом и природой (см. видение пророка Исайи).

Развитие христианской этики

Предшественники

Христианская этика во многом схожа с иудейской этикой; возможно, наиболее значительное отличие христианской этики — заповедь о любви к врагам, данная в Нагорной проповеди. Современные исследователи высказывали предположения, что высказывания Иисуса, касающиеся любви к врагам (подставь вторую щёку, если тебя ударили по одной, пройди две мили, если тебя заставляют пройти одну и др.), были частью плана мирного сопротивления римским захватчикам^[1], таким образом предполагая, что в наше время христиаская этика не может пониматься исключительно как индивидуальная этика. Это также социальная этика, касающаяся всего, происходящего на Земле.