Билет № 1. Понятие культуры и её основные определения. Культура – первоначально сельско-хозяйственное, аграрное понятие, которое в будущем преобразовалось. Культура – созданная творчеством (деятельностью) человеком среда. Нормативные определения. Эти определения делятся на две группы. Первая из них - определения, ориентирующиеся на идею образа жизни. По определению, данному антропологом К. Уислером, "образ жизни, которому следует община или племя, считается культурой;. Культура племени есть совокупность стандартизированных верований и практик, которым следует племя". Вторая группа -- определения, ориентирующиеся на представления об идеалах и ценностях. Здесь можно процитировать два определения: данное философом Т. Карвером - "культура - это выход избыточной человеческой энергии в постоянной реализации высших способностей", и предложенное социологом У. Томасом, - "культура это материальные и социальные ценности любой группы людей (институты, обычаи, установки, поведенческие реакции) независимо от того, идет ли речь о дикарях или цивилизованных людях"

Психологические определения. "Культура - это социологическое обозначение для ненаучного поведения, (то есть поведения, которое не дано человек) от рождения, не предопределено в его зародышевых клетках как у ос или социальных муравьев, а должно усваиваться каждым новым поколением заново путем обучения у взрослых людей" (антрополог Р. Бенедикт). "Культура - это "формы привычного поведения, общие для группы, общности или общества. Она состоит из материальных и нематериальных элементов"" (социолог К. Янг)

Структурные определения. Здесь характерны определения, данные антропологом Р. Линтоном: "а) Культуры -- это в конечном счете не более чем организованные повторяющиеся реакции членов общества, б) Культура -- это сочетание наученного поведения и поведенческих результатов, компоненты которых разделяются и передаются по наследству членам данного общества"

Генетические определения. "Культура - это имя для особого порядка, или класса феноменов, а именно: таких вещей и явлений, которые зависят от реализации умственной способности, специфической для человеческого рода, которую мы называем "символизацией". Говоря точнее, культура состоит из материальных объектов - орудий, приспособлений, орнаментов, амулетов и т.д., а также действий, верований и установок, функционирующих в контекстах символизирования. Это тонкий механизм, организация экзосоматических путей и средств, используемых животным особого рода, то есть человеком, для борьбы за существование или выживание" (социолог Л. Уайт)

Л. Ионин заканчивает изложение определений культуры собственным пониманием. "Однако, - пишет он, - можно приблизительно представить себе, в чем были бы согласны авторы буквально всех приведенных выше определений. Без сомнения, они были бы согласны с тем, что культура - это то, что отличает человека от животных, культура - это характеристика человеческого общества. Кроме того, они, наверное, согласились бы, что культура не наследуется биологически, но предполагает обучение. Далее, они наверняка признали бы, что культура напрямую связана с идеями, которые существуют и передаются в символической форме (посредством языка)" Билет № 2 Основные культурологические школы и направления. 1. Общественно-историческая школа.  2. Натуралистическая школа  3. Социологическая школа  4. Структурно-функциональное направление.  5. Символическая школа. 

Основные направления и школы в культурологи XX в. Сложились на базе всего предшествующего знания, обогащенного достижениями новых наук. Стремясь открыть самые сокровенные истоки культуры, определить ее сущность, выявить наиболее общие законы развития, многие выдающиеся представители новых отраслей знания стали претендовать на создание общей теории культуры, своей собственной культурологи. Так появились разнообразные школы с определенной научной «доминантой», отражавшей специфический исследовательский интерес.  Разнообразие точек зрения на культуру отражает многоаспектность и сложность этого понятия, которое включает в себя все материальное и духовное богатство мира, созданного человеком. Культурология, наряду с другими науками, стремится создать некую единую теорию культуры, которая содержала бы в себе интегративное знание, опирающееся на достижения самых различных наук XX в., которые так или иначе исследуют культуру со своих специфических сторон.  Задача создать некую метатеорию культуры в XX в. была поставлена американским учёным Лесли Алвином Уайтом (1990-1975), которого сегодня называют «отцом культурологии». Ещё в 40-е годы XX в. он попытался не только обосновать необходимость такой отрасли знания, но и заложил некоторые общетеоретические основы. В своих работах «Наука о культуре» (1949), «Эволюция культуры» (1959), «Понятие культуры» (1973) и др. Уайт утверждал, что культурология представляет собой качественно более высокую ступень постижения человека по сравнению с другими общественными науками, и предсказывал ей большое будущее.  О. Уайт рассматривал культуру как некую целостную и самонастраивающуюся систему материальных и духовных элементов и под влиянием развивавшейся в то время семиотики значение в ее развитии придавал символам, а также «технологической» и «энергетической» сторонам цивилизации. Новую науку он считал устремленной в будущее, а развитие культуры ставил в зависимость от  «количества энергии на душу населения». Культура, по его мнению, движется вперед по мере того, как количество «обузданной энергии» на душу  населения возрастает, или «возрастает эффективность или экономия в средствах управления энергией».  Сегодня становится очевидным, что утверждения О. Уайта отнюдь не бесспорны и касаются больше его замечаний относительно цивилизации, чем культуры, поскольку именно современная техногенная цивилизация зависит прежде всего от энергии и умения ею управлять. А культура определяется другими сущностными характеристиками и если употреблять к ней понятие «энергии», то, скорее в переносном аллегорическом смысле, как это делали мыслители прошлого. 

1. Общественно-историческая школа.  Итак, какие же направления и школы существуют в культурологии? Безусловно, следует иметь в виду, что деление на школы весьма условно и границы между ними часто размыты, так как каждая школа нередко использует взгляды и достижения своих предшественников. И все же можно выделить основные направления в культурологии:  Ø    Общественно-историческое;  Ø    Натуралистическое;  Ø    Социологическое;  Ø    Структурно-функциональное;  Ø    Символическое.  Наиболее давние традиции имеет общественно-историческая школа. Ее классические традиции восходят к Канту, Гегелю, Гумбольдту и другим философам и историкам, в том числе и религиозным. Видными ее представителями в Западной Европе были О. Шпенглер и А. Тойнби, а в России – Н.Я. Данилевский.  Освальд Шпенглер (1880 - 1936) – немецкий философ и историк культуры, автор сенсационного в свое время труда «Закат Европы» (1 – 2 т. т., 1921 – 1923 г.г.). В этой книге он рассматривает историю как чередование культур, каждая из которых представляется им в виде некоего «организма», спаянного внутренним единством и обособленного от других. Подобных ему «организмов».  При этом существование общечеловеческой преемственности в культуре Шпенглер отрицал.  Шпенглер выделил 8 культурно-исторических типов: египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, греко-римскую (аполлоновскую), византийско-арабскую (магическую), западно-европейскую (фаустовскую), народов майя. Русско-сибирская культура находится, по его мнению, лишь в стадии зарождения. Каждая культура существовала примерно тысячу лет  и зависела от «внутренней жизненной силы». На этапе зарождения культуры решающее значение имели мифы и религия.  Период зрелости связан с развитием философии, науки и искусства, на последнем этапе развивается техника, а искусство вытесняется зрелищами и спортом. Эту завершающую стадию Шперглер называл цивилизацией, с которой и связывал закат Европы.  Всякое глубинное и плодотворное взаимодействие между культурами невозможно, по мнению Шпенглера. Умирая, каждая культура вырождается в цивилизацию, переходит от творческого порыва к бесплодию, от развития к застою, от души к интеллекту, от героических «деяний» к утиитарной работе. Такой переход для греко-римской культуры произошёл, по Шперглеру, в эпоху эллинизма (III - I в. до н.э.),  а для западноевропейской культуры – в XIX в. С наступлением цивилизации начинает преобладать массовая культура, художественное и литературное творчество теряет свое значение, уступая место бездуховному обществу, где царствует техницизм и спорт.  В 20 – е годы мысли, высказанные  О. Шпенглером в работе «Закат Европы», воспринимались как предсказание апокалипсиса, гибели западноевропейского общества под натиском новых «варваров» - революционных сил, надвигавшихся с Востока.  Другим представителем этого направления является Арнольд Джозеф Тойнби (1889 – 1975) английский историке и социолог, автор 12-томного «Исследования истории» (1934 – 1961) труда, в котором он не без влияния О. Шпенглера, также стремился осмыслить развитие человечества в духе круговорота «цивилизаций», употребляя этот термин в качестве синонима «культуры». Первоначальной Тойнби рассматривал  историю как совокупность параллельно и последовательно развивающихся «цивилизаций», генетически мало связанных одна с другой, каждая из которых проходит одинаковые этапы от подъема к надлому, распаду и гибели.  Позднее он несколько пересмотрел эти взгляды, придя к заключению, что все известные культуры, питаемые мировыми религиями (христианством, исламом, буддизмом), суть ветви одного человеческого «древа истории». Все они имеют тенденцию к единству, и каждая из них – его частица. Всемирно-историческое развитие предстает в виде движения от локальных культурных общностей к единой общечеловеческой культуре.  В отличие от О. Шпейнглера, выделявшего всего восемь «цивилизаций», Тойнби, опиравшийся на современные ему исследования, насчитывал  их от двух до трёх десятков, позднее остановившись на тридцати, получивших в его теории наиболее законченное развитие. Движущими силами истории, помимо божественного «провидения» отдельных выдающихся личностей, он считал также «творческое меньшинство». Ибо, по его мнению,  оно отвечает на «вызовы», бросаемые данной культуре внешним миром и духовными потребностями, в результате чего обеспечивается поступательное развитие того или иного общества. При этом «творческое меньшинство» ведет за собой пассивное большинство, опираясь на его поддержку и пополняясь за счет его лучших представителей. Когда же «творческое меньшинство» оказывается неспособным воплотить в жизнь свой мистический «жизненный порыв» и ответить на вызовы истории, оно превращается в «господствующую элиту», навязывающую свою власть силой оружия, а не авторитетом. Отчужденная же масса населения становится «внутренним пролетариатом», который совместно с внешними врагами  в конечном счете разрушает данную цивилизацию ,если она раньше не гибнет от естественных катастроф.  Не отрицая поступательного развития человечества, Тойнби видел его прежде всего в духовном совершенствовании благодаря религии, которая в будущем должна стать единой общечеловеческой религией. Тойнби отрицательно относился к фашизму и европоцентризму, но сочувственно к национально-освободительному движению, выступая за сотрудничество и взаимопонимание между всеми народами.  В основе его классификации лежал признак религиозного вероисповедания. Цивилизации рассматривались в зависимости от мировых религиозных конфессий – православной, католической, протестантской, буддистской, индуистской, исламской. Разделяя точку зрения циклического развития культуры, Тойнби также считал, что все они зарождались, крепли, процветали и со временем умирали – это являлось фатальной судьбой всех известных культур. Свои теоретические выводы Тойнби подтверждал обширным историческим и этнографическим материалом. Тойнби упрекали в антидемократизме, поскольку он весьма скептически относился к  роли народных масс в истории и культуре, не верил в их созидательную и творческую силу. Толпа, считал он, может лишь покорно следовать за призывами творческого меньшинства, не всегда осознавая их настоящий смысл. Между элитой и массой не может быть полного согласия. А лишь временное взаимодействие, которое неизбежно нарушается и приводит к надлому цивилизации и наступлению катастрофы. Тойнби упрекал элиту в творческом бессилии, отсутствии у нее перспективных программ переустройства общества, что неизбежно приводило к потере ее авторитета среди массы народа. Наступал период внутренней смуты, разочарований, разрушались связи между людьми. Тойнби возражал против народных восстаний и призывал к разрешению конфликтов в духе христианской любви и согласия.  Виной современных конфликтов Тойнби считал технический прогресс, который, с одной стороны, освободил людей от многих лишений и трудностей, но с другой стороны, привел к падению нравов, низкому уровню духовной культуры, разрушению моральных устоев человека. Жесткая организация труда приводила к нервному переутомлению, страху потерять работу, труд перестал приносить удовлетворение. И хотя технический прогресс увеличил свободное время, оно не способствует развитию духовных потребностей человека. Досуг наполняется примитивными развлечениями и зрелищами. 

2. Натуралистическая школа  Натуралистическая школа в культурологии стремится подчеркнуть биологическую обусловленность человеческого поведения, деятельности и ее продуктов. Это направление объединяет преимущественно медиков, психологов и биологов, которые пытаются объяснить культуру, отталкиваясь от природы человека как биопсихологического существа, и недооценивая принципиальные различия, отличающие его от животного. Культура представляется им таким же приспособлением человека к окружающей среде, как и приспособляемость в животном мире.  С натуралистической школой в культурологии смыкается и широко известный социальный дарвинизм, переносящий законы борьбы за существование и «право сильного» на человеческое общество. Помимо биологии, еще две науки, появившиеся в XX в., сыграли заметную роль в формировании натуралистической школы – фрейдизм и этология (наука о поведении животных, созданная К. Лоренцом и его коллегами,  а которую они получили в 1973г. Нобелевскую премию). К натуралистической школе примыкает и так называемая «функциональная теория культуры», созданная Б. Малиновским.  Взгляды основоположника психоанализа и фрейдизма Зигмунда Фрейда (1856 – 1939), известного австрийского невропатолога и психиатра, которые послужили основой теории психоанализа и фрейдизма, были использованы и для объяснения явлений культуры, процессов творчества и даже развития общества в целом. Перенося психоанализ на область этнографии, истории, религии, биографий великих деятелей культуры, Фрейд и его последователи рассматривают культуру как некую «проекцию индивидуальной психики на общественный экран».  Согласно теории З. Фрейда, культура охватывает, во-первых, все накопленные людьми знания и умения, позволяющие им овладеть силами природы и взять у нее блага для удовлетворения человеческих взаимоотношений и особенно – для разделения добываемых благ. В работе «Будущее одной иллюзии» З. Фрейд подчеркивает, что в человеке преобладают биологические мотивации поведения и всей его жизнедеятельности: взять у природы блага для удовлетворения потребностей и поделить их в интересах выживания.  З. Фрейд был убежденным атеистом и противником религии, рассматривая ее как особую форму коллективного невроза. С другой стороны, культура предстает у австрийского психиатра в качестве своеобразного механизма социального подавления свободного внутреннего мира индивидов, как сознательный отказ людей от удовлетворения их природных страстей. По его мнению, культура строится на «принуждении и запрете влечений», которые являются содержанием подсознания индивида.  Взгляды З. Фрейда на культуру отличались компромиссом.  Стихийные влечения человека, по его мнению, сталкивались с требованиями реальности. Это заметно отличает другие теории и прямо противоположно высказываниям энциклопедистов прошлого и прежде всего  И. Канта, а также других философов эпохи просвещения, которые видели значение культуры в преодолении в человеке животного начала и наделении его иным содержанием – духовным и божественным. Фрейд же низводит человека на уровень индивида, но индивид – это всего лишь «один из многих». И подобно другим животным и организмам он не рассматривает его на уровне личности, созданной по Образу и подобию и стремящейся в течение своей жизни осуществить свое предназначение.  Движущую силу человечества – стихийные влечения, среди которых основным объединяющим всех людей является инстинкт к продолжению рода (половой инстинкт) Фрейд обозначил термином «либидо», которое играет роль главной направляющей силы человеческого поведения. Энергия аффективных (страстных) влечений либидо находит выход, по его мнению, в преобразованном виде в общественной деятельности и культурном творчестве, переключаясь на них путем, так называемой, сублимации – «возвышения» (от лат. sublimo - возвышаю).  Однако вряд ли возможно с этой точки зрения объяснить высокую любовную лирику. Произведения классической музыки, живописи и других видов искусства, составляющих сокровищницу мировой и отечественной культуры. Взгляды Фрейда на культуру и сущность самого человека не выдерживают никакой критики ни точки зрения современных достижений науки, ни даже здравого  смысла. Да и к самим высказываниям врача, имевшего дело с душевно больными, следует относиться с известной долей иронии и исторически, не забывая, в какое время они появились. Вторая половина  XIX в. и начало XX в. отличались путаницей мировоззрений и разрушением традиционных ценностных ориентаций, которые сохранились в лоне классической культуры и ее проявлений в области искусства и религии. Только на обломках старой культуры и еще не родившейся новой могли стать столь популярными в XX в. взгляды З. Фрейда. Намерение объяснить тайну вдохновения поэтов и композиторов и величайших произведений мировой и отечественной классики (Леонардо да Винчи, А. С. Пушкина, Н. В. Гоголя, П. И. Чайковского и др.) лишь трансформацией «либидо» является не только немереным упрощением природы таланта, и просто неуместна для человека подлинно культурного.  Развивая взгляды своего учителя, швейцарский психолог Карл-Густав Юнг (1875 – 1961) уже расширительно трактует бессознательное, находя в нем коллективное основание – «архетипы». Именно архетипы, по мнению Юнга, составляют более глубокий слой «коллективное бессознательное», являющееся отражением опыта прежних поколений и запечатленное в структурах мозга. Этот опыт сохраняется в так называемых «культурных архетипах» - изначальных представлениях о мире, лежащих в основе общечеловеческой психики и находящих свое выражение в мифах, верованиях, сновидениях, произведениях литературы и искусства и многих других областях духовной жизни человека. Архетипическая «матрица», формирующая деятельность фантазии и творческого мышления лежит у истоков повторяющихся мотивов мифов, сказок, нравов, обычаев, «вечных» тем и образов мировой культуры.  Взгляды юнга оказали заметное влияние на ученых XX в., занимавшихся изучением древних культур и попыткой реконструкции мышления древних народов, создавших памятники искусства, оставивших после себя мифы и верования, которые приоткрыл для науки завесу тайны некоторых ритуалов и культов.  Однако среди ученого мира XX в. нашлись и такие теоретики, которые пошли дальше З. Фрейда и К.-Г. Юнга в стремлении объяснить человеческое поведение и феномены культуры, исходя из естественных, природных оснований. Так, ученые-биологи прямо обратились к животному миру. Среди них были – Конрад Лоренц (р. в 1903 г.), австрийский зоолог, голландские и немецкий ученый И. Тинберген (р. в 1907) и Карл фон Фриш (1886 – 1982), которые стали создателями новой науки – этологии, изучающей поведение, нравы и психику животных в естественных условиях. Перенеся наблюдения, накопленные этологией, на человека, Лоренц и его коллеги разработали теорию «инстинктивных основ человеческой культуры». Инстинкты животных, отраженные в их поведении (свадебные пляски, строительство гнезд и жилищ, забота о потомстве, взаимная передача звуковых и визуальных сигналов, коллективный быт пчелиных муравьиных колоний, а тем более разум таких высокоразвитых домашних животных, как собака или лошадь), отождествлялись этологами с естественными истоками человеческой культуры. Согласно К. Лоренцу, стереотипы поведения животных соответствуют культурным ритуалам и нормам человека, и созданы в результате естественного отбора. В работах некоторых этологов, в частности фон Фриша, большое внимание уделяется способам передачи информации отдельными видами животных и насекомых, т. е. изучению их пока непонятного нам языка. В этом усматривается прямая связь человеческой культуры с животным миром, к которому принадлежит и сам человек и к которому, по существу, сводится этологами.  Подобные рассуждения напоминают взгляды Ч. Дарвина – автора теории эволюции, который считал, что определенные свойства и черты поведения человека унаследованы от животных предков. С ним до сих пор соглашаются отдельные ученые, любящие объяснить все процессы в природе и человеческом мире «естественными» причинами. Как правило, эти ученые атеисты по своим взглядам, и до сих пор продолжают пользоваться данными, накопленными этологией, о близкой (почти родственной) связи животных и человека.  Однако несмотря на кажущееся кому-то столь милым такое родство, разрыв между миром животных и сложнейшим миром человеческой культуры столь велик и глубок, что трудно поверить в некую непрерывную линию эволюционного развития всего живого на Земле, на котором настаивают сторонники теории Дарвина. Существенное отличие человека от животного в том, что у животных полностью отсутствует способность совершенствовать и  расширять свою видовую культуру, сознательно передавать из поколения в поколение социально значимую для каждого члена общества информацию.  К натуралистической школе примыкает также английский этнограф и социолог Б. Л. Малиновский (1884 – 1942) – основатель так называемого функционального направления в этнографии. На примере исследования «примитивных» племен Новой Гвинеи Малиновский сделал заключение, что культура первоначально зародилась как «ответ» на элементарные биологические потребности человека  - в еде, жилище, продолжении рода. Современная цивилизация предстает у Малиновского в виде сложной органической системы социальных институтов, т. е. исторически сложившихся форм организации и регулирования общественной жизни, каждый из которых выполняет определенную функцию по удовлетворению как первичных (физиологических и психических), так и вторичных (собственно духовных) потребностей людей. Одна из главных задач культуры – закрепление, развитие и передача потомкам именно этих вторичных потребностей, составляющих в совокупности социальный опыт. Различия между культурами, по его мнению порождены различиями в способах удовлетворения как раз этих вторичных потребностей,  в то время как физиологические и психические потребности едины для всех людей и независимы от культуры.  Основным условием существования человеческой цивилизации Малиновский считал «равновесие» форм организации общественной жизни, гармонию социальных институтов. Кстати, он одним из первых разработал само понятие «социального института»  не только в антропологии, но и в социологии. В целом, понимание культуры как единого саморегулирующегося организма, предложенное Малиновским, лежит на стыке натуралистической школы в культурологии (ибо он в качестве одной из первооснов культуры выдвигает биологические потребности) и социологической школы. 

3. Социологическая школа  Социологическая школа объединяет тех ученых, которые ищут истоки и объяснение культуры не в историческом или «естественном» развитии человеческого духа. Не в психике и не в биологической предыстории человечества, а в его общественной природе  и организации. В центре внимания этого направления находится само общество, его структура и социальные институты. Одним из представителей социологической школы является Т. С. Элиот (1888 – 1965) англо-американский поэт и критик модернизма, автор книги «Заметки к определению культуры» (1948).  Что же понимал под культурой Элиот? Прежде всего то, что понимают антропологи – образ жизни данного народа, живущего на одном месте, т. е. оседло. Проявления этой культуры предстают перед нами в его национальном искусстве, особенностях его социальной системы, его привычках, обычаях и, конечно, религии. Но все эти проявления культуры вместе взятые еще не составляют всей культуры, ибо они лишь части большого целого, из которых культура состоит (подобно человеческому телу в анатомическом театре). Но поскольку человек есть нечто большее, чем собрание различных составных частей его тела, то и культура есть нечто большее, чем собрание искусств, обычаев и религиозных верований, считал Элиот.  Отмечая кризис традиционных ценностей западного общества в середине XX в., утрату ею нравственных и интеллектуальных богатств в результате всеобщей стандартизации и узко утилитарного подхода к жизни, распространению «массовой культуры», Элиот считал, что созидательную энергию человечества могут поддержать лишь культурные «элиты».  Однако теория «элиты» (прежде всего политической) как ведущей силы исторического процесса не является абсолютно новой и восходит к древнегреческому философу Платону (472 – 347 г.г. до н.э.). Впоследствии она развивалась такими мыслителями, как Н. Макиавелли, Ф. Ницше и др. философами. В XX в. ее наиболее ярким апологетом стал итальянец В. Парето (1848 – 1923), рассматривавший историю как арену постоянной борьбы элиты за власть. Элиоту же принадлежит заслуга в том, что он подчеркнул значение элитарного подхода не только в сфере политики, но и в культуре. Подобно своему современнику и соотечественнику Тойнби, Элиот делил общество на духовную элиту и непросвещенную массу. Причем лишь первая из них способна на культурное созидание. Творческая элита, по Элиоту, отнюдь не принадлежит к какому-нибудь определенному классу и должна постоянно пополняться из социальных «низов». Однако для ее возникновения и формирования необходимо богатство и принадлежность к определенному привилегированному слою. Наиболее умные и талантливые представители других слоев постоянно «вливают» в него новую творческую энергию, двигая, таким образом, культурный процесс.  К представителям социологической школы принадлежит и наш бывший соотечественник, русско-американский социолог и историк Питирим Александрович Сорокин (1889 – 1968). Получив известность еще до революции, он в ходе ее стал одним из лидеров правых эсеров, был секретарем Керенского, позднее профессором Петроградского университета, а в 1922 г. по инициативе Ленина вместе с большой группой ученых и писателей, представлявших цвет русской интеллигенции, выехал из страны.  В Гарвардском университете П. Сорокин возглавил один из первых в США факультетов социологии и стал всемирно признанным авторитетом в этой области.  Разделяя теорию духовной элиты как ведущей силы общества, Сорокин подчеркивал неразрывную связь процессов, происходящих в обществе, с общим развитием культуры. В работе «динамика общества и культуры» (1937 – 1941) и др. он рассматривал историю человечества как смену в разной степени целостных социо-культурных суперсистем, объединенных определенным единством ценностей и значений. Исторический процесс виделся ему не как прямое поступательное движение, а как «циклическая флуктуация», т. е. идущая законченными циклами смена перетекающих друг в друга типов культуры, каждый из которых имеет в основе собственное отношение к действительности и методам ее познания. П. Сорокин выделял три типа культуры:  1)              Чувственный, в котором преобладает эмпирически-чувственное восприятие и оценка действительности преимущественно с утилитарной и гедонистической точки зрения, т. е. преобладает «истина чувств» и «истина наслаждений»;  2)              Идеациональный, где преобладают сверхчувственные ценности, поклонение  некоему Абсолюту – Богу (или Идее), т.е. «истина веры» и истина самоотречения;  3)              Идеалистический, представляющий некий синтез «чувственного» и «идеационального» типов, где чувство уравновешивается интеллектом, вера наукой, эмпирическое восприятие – интуицией. По выражению Сорокина, «человеческими умами будет руководить истина разума».    Своеобразие каждого из предложенных типов культуры воплощается в праве, искусстве, философии, науке, религии, структуре общественных отношений, радикальное преобразование и смена которых сопровождается кризисами, войнами и революциями. Анализируя историю европейской культуры и искусства статистическими методами, П. Сорокин относил к периодам расцвета «чувственной» культуры греко-римскую цивилизацию с III в. до н. э. по IV в. н.э., т.е. периода ее разложения и упадка, а также всю западную культуру последних пяти веков – с эпохи Возрождения до нашего времени.  К «идеациональному» типу относилась раннесредневековая культура христианского Запада (с VI по XIII в.), а к «идеалистическому» - культура эпохи Возрождения.  Кризис современной культуры, лишенной абсолютных идеалов, веры в Бога, и в целом устремленной к чувственному наслаждению и потреблению, П. Сорокин связывал с развитием материалистической идеологии и экспериментальной науки в ущерб духовным ценностям, что довольно четко ощущается многими людьми в сегодняшнем мире. Как человек верующий, П. Сорокин видел выход из нынешнего кризиса и неизбежном восстановлении «идеациональной» культуры с ее  религиозными идеалами.  А. Вебер (1868 – 1958) – немецкий экономист и социолог, автор книги «Социология истории и культуры» (1927) выдвинул теорию расчленения истории на три взаимосвязанных, но протекающих по разным законам процесса: социальный (формирование социальных институтов), цивилизационный (поступательное развитие науки и техники, ведущее к унификации цивилизации), культурный (творчество, искусство, религия и философия). Так, если придерживаться концепции А. Вебера, то за последние два века в США, например, преобладали социальные и цивилизационные процессы в ущерб культурным, а в России XIX в. наоборот проявился «золотой век» русской культуры на фоне социального консерватизма и научно-технической отсталости.  Европейские страны в своем большинстве сохраняли определенное «равновесие» между тремя процессами, а в Японии и других экономически развитых «драконах» Юго-Восточной Азии цивилизационный процесс получил бурное развитие лишь после второй мировой войны. Специфический облик той или иной страны или эпохи А. Вебер связывал, прежде всего, с культурными факторами, а не с социальными или цивилизационными, которые по существу интернациональны. Движение культуры, по Веберу, иррационально, а его творцом является духовно-интеллектуальная элита. 

4. Структурно-функциональное направление. Т. Парсонс (1902 – 1979) – американский социолог, один из создателей так называемого структурно-функционального направления в социологии. Его теория культуры сводится к следующему: все духовные и материальные достижения людей, которые мы объединяем понятием культура, являются результатом общественно обусловленных действий на уровне двух систем – социальной и собственно культурной. В основе первой и более низкой из них – социальной – лежат совместные действия людей, движимых целями биологического самосохранения в условиях определенной общественной среды. Каждый индивид стремится, во – первых, адаптироваться к ней; во – вторых, достигнуть поставленных, а также воспроизводить уже найденные социальные структуры и снимать с себя все возникающие нервные и физические напряжения. По Парсонсу каждой из этих целей  в обществе соответствуют исторически сложившиеся социальные институты – экономические, политические, правовые, а также обычаи, система верований, мораль, органы социализации и снятия напряжений – индустрия отдыха.  Для второй, более высокой, культурной системы, которая уже лишена биологической обусловленности и по отношению к социальной является направляющей и регулирующей, характерными являются следующие черты – символичность, т. е. наличие языка и системы других символов; нормативность, т. е. зависимость человека от общепринятых ценностей и норм; и известная иррациональность и независимость действий человека от диктата окружающей среды. Культура, таким образом, предстает перед нами как сложная система символов и норм, которые постоянно изменяются людьми в сторону их совершенствования.  Парсонс претендовал на создание некой всеобъемлющей теории общества. Важнейшим регулятором которой является культура с ее нормативностью и символичностью.  Именно это последнее свойство культуры взяли за основу своих теоретических построений ученые, представляющие символическую школу среди других течений культурологии. 

5. Символическая школа. Символическая школа является одной из самых молодых и самых влиятельных современных научных школ, сложившаяся в результате развития средств массовой информации. По мнению некоторых философов и социологов, в современном мире на смену НТР придет так называемая «информационная революция».  Действительно, если посмотреть на культуру с точки зрения способности людей выражать (в языковых символах и других видах сигналов) и передавать во времени и пространстве разного рода информацию, то перед нами откроется картина неуклонного восхождения человека к своему нынешнему информационному и культурному могуществу. Если первобытный человек мог выразить в языке лишь самые примитивные мысли и передать их в пространстве не более чем на дистанцию голоса, то уже в наскальных рисунках он смог увековечить свои представления об окружающем мире и самом себе как части этого мира. Наскальная живопись заменила первобытному человеку письменность и заключила в себе все богатство визуального мира, который был средой его обитания.  В современно мире радикально изменилась не только сама информация, но и средства ее передачи и богатство форм передаваемого символического материала: от устной языковой -  к печатной, визуальной и аудиовизуальной; черно – белой, цветной, стереофонической, стереоскопической и до самой совершенной – цветостереофоноскопической. Мы вступили в новую эпоху, когда с совершенствование электронных средств воспроизводства образов мира во всем богатстве его движения, звуковой и цветовой гаммы, объемного восприятия, уже создается «вторая реальность» - виртуальный мир, к которому человеку еще предстоит адаптироваться и научиться с ним взаимодействовать.  Все это натолкнуло ученых на мысль, что у истоков человеческой культуры лежит свойственная лишь человеку способность создавать знаки и символы окружающей его реальности и передавать их во времени и пространстве. Такому взгляду способствовали и развитие семиотики, информатики и кибернетики, изучающих общие законы оформления, получения, хранения, переработки и передачи информации. Через эти отрасли знания культурология получила прямой выход в мир техники и создания искусственного интеллекта.  Из других представителей символической школы, работающих в самых различных отраслях науки и в сфере массовой коммуникации, следует выделить Э. Кассирера и К. Леви-Стросса.  Эрнст Кассирер (1874 – 1945) – немецкий философ, автор монументального труда «Философия символических форм» (1923 – 1929) в основе своей концепции культуры рассматривает человеческую способность к массовой, систематической и постоянной символизации, иными словами, подходит к культуре преимущественно  с позиций семиотики. Истоки культуры он ищет не в глубинах божественного духа, как Кант и Гегель, не в инстинктах человека, как Фрейд и этологи,  не в потребностях, как Малиновский, и не в его социальной организации, как Парсонс, а в способности человека «творить» некий искусственный, окружающий нас мир. При этом язык, наука, искусство, религия, мифы – составные символического круга, в котором живет человек. В отличие от животного, он обладает окружающей его символической системой, которая и определяет специфику его жизни.  По сравнению с другими живыми существами, человек находится как бы в новом измерении и действительности. Символический язык миф, искусство, религия все это духовные проявления и части этой Вселенной. Они как нити сплетаются в плотную символическую сеть, которая хотя и накапливает человеческий опыт, но порой заслоняет от нас реальность. Весь наш духовный прогресс мысли и опыте только тому и служит, что делает эту сеть все более сложной и непроницаемой для «здравого смысла» естественного человека.  В той мере, в какой возрастает его символическая активность, физическая реальность отходит на второй план. Отсюда огромная разница в восприятии мира между европейским ученым и современным южноамериканским дикарем. «Цивилизационный» человек уже не может иметь дело непосредственно с вещами, а взаимодействует с ними не иначе, как с помощью искусственных средств, языковых форм, художественных образов, мифических символов, религиозных обрядов. Исходя из этого, Кассирер предлагает называть человека не «мыслящим животным», как это уже стало традиционным, а «символическим животным».  Клод Леви-Строс (р. 1908) – французский этнограф и социолог, создатель структурной антропологии – науки, в основе которой лежит использование некоторых приемов структурной лингвистики и информатики при анализе культуры и социального устройства первобытных племен. Леви-Строс, проведя этнографические исследования во многих странах «третьего мира», отвергал европоцентризм и расизм, стремился показать всю ложность понятия «дикарь», выявить силу и своеобразие мышления «примитивного» человека, заложившего еще в эпоху неолита основы технического и индустриального прогресса. Леви-Строс утверждал, что первобытный народ не является отставшим или задержавшимся в своем развитии народом, он может проявлять такие способности к изобретательству и к воплощению изобретений в жизнь, которые оставляют достижения цивилизованных народов далеко позади.  Французский этнограф идеализировал и нравственные устои первобытного общества в духе Руссо. Развивая мысль о необходимости восстановления в человеке единства чувственного и рационально начал, утраченного современной цивилизацией. Говоря о первобытных обществах, вытесняемых научно-техническим прогрессом, он писал, что треснувший колокол, один переживший разрушительную работу времени, никогда не издаст тех гармоничных созвучий, которые он издавал в прошлом при оценке общей пропорции «природного» и «социального» в поведении человека. Леви-Строс, вслед за Кассирером, признавал решающее влияние на поступки людей символических форм, традиций и ритуалов и, прежде всего языка, порождающего все общественные институты. В конечном итоге, Мысль Леви-Строса и антропологов, разделяющих его взгляды, сводится к тому, что все мы, так или иначе, живем условностями и мифами, все больше отдаляющими нас от реальной жизни.  Важным моментом структурной антропологии Леви-Строса является его толкование мифа в качестве фундаментального содержания коллективного сознания. Специфика мифа, по мнению французского ученого в том, что миф объясняет в равной степени как прошлое, так и настоящее и будущее, и ничто не напоминает так мифологию, как политическая идеология.  Только первая питает коллективное сознание, а, следовательно, и культуру первобытных и древних народов, а вторая – наших современников. Политические мифы (о неизбежности мировой революции или о грядущем коммунизме и др.) были характерны для идеологии XX в. и от них зависели судьбы тысяч и миллионно людей во всем мире.  Да и современная идеология с ее доктринами и течениями по-прежнему продолжает строиться на мифологическом мышлении. И чем умней «дикаря» тот «цивилизационный» человек, который ради своих абстрактных мифов готов уничтожить в атомном Апокалипсисе этот живой и прекрасный мир?!  Билет № 3 Коммуникативный акт и его структура В коммуникации формируются индивидуальные, затем групповые установки, представляет собой социальный процесс, служит формированию общества в целом, выполняет соединительную функцию. Она складывается из коммуникативных актов. В них участвуют коммуниканты. Они порождают высказывания и интерпретируют их. Структура коммуникативного акта: адресат (получатель) Х------------------Х коммуникативный адресант (отправитель) КК – способ интерпретации. Осуществление коммуникации – Начальный и заключительный этапы восходят к механизму внутренней речи. В этих механизмах есть общечеловеческие схемы мыслеобразования. Они составляют глубинные схемы, схемы проявляются в поверхностных структурах, порождается высказывание, текст. В высказывании, тексте возникает вербализованный продукт. Коммуникация обусловлена внешними факторами – ситуацией. Билет № 4 Структура и функции культуры Культура имеет основные части: - материальная культура (пример: найденное в раскопках); - духовная культура (пример: результат работы мысли, сознания индивидуального или коллективного + фольклор, религия, литература, образование); - сектор общения, поведения (формы и нормы общежития). Все названные части культуры не зависимы от индивида. Билет № 5 Модели коммуникации Модели коммуникации

схема процесса коммуникации, которая показывает наиболее значимые моменты процесса. 

Существуют различные модели коммуникации, содержащие различное количество цепочек, ключевых моментов. Наиболее часто рассматриваемыми являются:
1. Линейная модель. Предложенна американским математиком Клодом Шенноном. Модель включает пять элементов: источник информации, передатчик, канал передачи, приемник и конечную цель, расположенные в линейной последовательности. В дальнейшем она была расширена понятием обратной связи.
2. Функциональная модель Р. Якобсона. В модели коммуникации участвуют адресант и адресат. От первого ко второму направляется сообщение, которое написано с помощью кода, контекст в модели связан с содержанием сообщения, с информацией, им передаваемой, понятие контакта связано с регулятивным аспектом коммуникации.
3. Процессуальная модель. Процесс влияния одного индивида на поведение или эмоциональное состояние другого.
4. Семиотическая модель. Рассматривает коммуникацию как процесс производства и изменения смысла.

Билет № 6 Цели и функции коммуникации Основная цель – передача и принятие информации. Основные функции коммуникаций

Наиболее очевидной функцией является передача каких-то сведений, какого-то содержания и смысла. Это – семантическая (смысловая сторона). Но эта передача, в конечном счете, влияет на поведение человека, его действия и поступки, на состояние и организованность его внутреннего мира. Специфика коммуникаций в том, что они являются средством взаимодействия психических миров людей друг с другом. Коммуникации выполняют три основные функции: информационно-коммуникативную; регулятивно-коммуникативную; эмоционально-коммуникативную.

Информационно – коммуникативная функция

Раскрывается в процессах передачи и приема информации партнерами по общению.

• Не просто передается – принимается, но и формируется, что является важным моментом для творческого продуктивного общения.

• Выравнивание различий в исходной информированности партнеров.

• Стремление понять взгляды и установки друг друга, сопоставить их.

• Выразить свое согласие или несогласие.

• Прийти к определенным согласованным или новым результатам.

Регулятивно – управляющая функция

Проявляется в воздействии на поведение партнеров в процессе их общения, может быть представлена как возможность:

• регулировать не только собственное поведение, но и поведение других людей;

• взаимной “подстройки” действий;

• оказывать управляющее воздействие на человека, глубина которого зависит от индивидуальных свойств партнеров общения.

Эмоционально – коммуникативная функция Оказывает большое воздействие на эмоциональное состояние человека.

• Весь спектр человеческих эмоций возникает и развивается в процессе общения людей.

• Потребность в общении часто возникает в связи с необходимостью изменить свое эмоциональное состояние.

• В процессе общения людей может измениться интенсивность эмоциональных состояний партнеров: происходит либо сближение этих состояний, либо их поляризация, взаимное усиление или ослабление.

• Человек в общении может эмоционально разрядиться или, наоборот, усилить эмоциональную напряженность. Аутокоммуникация Аутокоммуникация – естественное условие психологической активности человека, постоянное общение с самим собой, приводящее при определенных обстоятельствах к внутриличностному конфликту. Общение с самим собой – механизм осуществления самосознания. Общение с другими тесно связано с возможностями и формами общения человека с самим собой. Аутокоммуникация при некоторых психологических ситуациях может резко ослабиться. Общение с самим собой – механизм осуществления самосознания. Билет № 7 Стадии развития и основные формы коммуникации Типы коммуникаций: По количеству участников и расстояния между ними:

• межличностная (малая группа, в том числе семья) – минимальное количество участников, непосредственные отношения. Характер общения зависит от сокращения или увеличения расстояния.

• межгрупповая/внутригрупповая – расстояние больше, как и количество участников общения

• профессиональная (при бизнесе)

• массовая (через средства массовой коммуникации)

• межкультурная (между разными культурами, включая всё предыдущие, извлекаемые электронными средствами коммуникации)

При функциональном подходе:

• информативная

• коммуникативная

• аффективно-оценочная (чувства, мнения)

• рекреативная (информация для отдыха, в игровой форме)

• убеждающая (между людьми разных статусов, идеологические установки)

• ритуальная (традиции, обычаи)

По использованию языка:

• вербальная

• невербальная

невербальные средства общения:

• кинесика (мимика, взгляд, жесты, поза)

• просодика (голосовые и интонационные средства)

• такесика (прикосновения)

• сенсорика (чувственное восприятие, проявление ощущений)

• просемика (пространственная структура общения)

• хронемика (временная структура общения)

функции невербального общения:

• невербальное общение дополняет вербальное

• невербальное общение противоречит вербальному

• невербальное общение заменяет вербальное невербальное общение служит регулятором вербального

Билет № 8 История и причины возникновения межкультурной коммуникации Межкультурная коммуникация –  термин,  появившийся в отечественной гуманитарной науке в последнее десятилетие ушедшего века вслед за ранее укоренившимися в научном и обыденном сознании понятиями  «менталитет», «культурный плюрализм», «диалог культур».  

Как новое направление в науке и практике и как учебная дисциплина в сфере образования России межкультурная коммуникация находится в самом начале своего пути,  в стадии становления,  обретения

статуса научной и прикладной дисциплины. Отечественные исследователи идентифицируют ее по-разному,  чаще всего с лингвистикой либо этнопсихолингвистикой. В зарубежной научной парадигме пока

также не существует междисциплинарного консенсуса в отношении нового направления.  При этом отметим,  что в разных публикациях

как в нашей стране,  так и за рубежом сам термин  «межкультурная коммуникация» употребляется в трёх значениях: как научное направление в сфере гуманитарных наук,  т.е.  как поле академических изысканий;  как университетский предмет  (дидактический аспект);  как

непосредственный процесс общения между представителями разных культур.   Билет № 9 Язык и культура Направляя и координируя деятельность индивидуумов,культура явлеет собой своего рода «коллективное программирование сознания». Обуславливающее слаженные действия людей и превращающее хаос в упорядоченную систему. Классик теории мк Холл утверждает, что культура сама по себе является коммуникацией ,а коммуникация –культурой.

Посредством коммуникации культура обеспечивает:

• самоидентификацию индивидуума

• взаимодействие индивидуума с обществом

• согласование деятельности отдельных личностей между собой

• Интеграцию социальных групп и единство общества в целом

• Внутреннюю дифференциацию общества и отдельных групп

• Обмен достижениями между индивидами ,группами индивидов и нациями

Язык может рассматриваться как инструмент для организации смыслов ,продуцируемых в результате мыслительной, эмоциональной и миросозерцательной деятельности человека и как средство передачи от одного коммуниканта к другому . Связь языка и культуры заключается в следующем :

• Язык способствует идентификации объектов окружающего мира

• Помогает правильно оценить объекты, явления и их соотношение

• Облегчает адаптацию человека в условиях окружающей среды

• Способствует организации и координации человеческой деятельности

• Позволяет получить психологическую поддержку правильности своих действий от других членов языкового коллектива

Таким образом язык является неотъемлемой частью духовной культуры человечества.

Билет № 10 Гипотеза соотношения языка и народа Язык и общество. Связь языка и общества, направление связи, формы её выражения составляют основной круг вопросов, к-рые исследуются в рамках этой проблемы. В том, что между человеческим обществом и языком существует связь, были убеждены ещё древние учёные: «Из всех живых существ только человек одарён речью» (Аристотель). Язык присущ не просто индивиду, а человеку как члену общества, поскольку основное предназначение языка — служить средством общения между людьми. Связь языка и общества проявляется гл. обр. во влиянии общества на язык (схема «общество-"-язык»), а обусловленность присущего данному обществу «видения мира» языком (схема «язык -*- общество») выражена слабее и подтверждается значительно меньшим числом фактов. Влияние общества на язык проявляется в разнообразных формах. Основные из них: связь происхождения языка с возникновением человеческого общества; социальная обусловленность развития языка; социальное расслоение языка; социальные компоненты в структуре языковых единиц; сознательное воздействие общества, общественных институтов на язык и его функционирование. Происхождение языка в связи с возникновением общества. Существует множество теорий о происхождении языка (см.). В отечественной лингвистике наибольшее распространение имеет теория, согласно к-рой потребность людей в общении возникла в процессе труда. Совместный, коллективный труд не мог быть эффективным вне общения работающих людей. Коммуникативная функция и была, по-видимому, первой, характеризовавшей тот набор ещё примитивных знаков, к-рый служил языком первобытным людям. С течением времени к этой функции добавились другие (см. Функции языка). Важнейшими вехами на пути развития начальных (по времени их возникновения) средств общения и преобразования их в полнокровные языковые системы были процесс линеаризации используемых знаков (расположения их в ходе высказывания в определённом порядке) и связанный с этим процесс совершенствования органов речи, приведший к тому, что речь стала членораздельной. Дальнейшее развитие языка - накопление и усложнение словаря, формирование определённых способов изменения слов и их связи друг с другом (грамматики) - также в той или иной степени связано с различными этапами и формами развития общества. Социальная обусловленность развития языка. Связь истории языка с историей народа, с историей общества — аксиома совр. лингвистики Однако происходящие в обществе изменения, в т. ч. и крупные социальные преобразования, воздействуют на язык не прямолинейно: они могут ускорять или замедлять темп языковой эволюции, способствовать перестройке отдельных участков языковой системы (гл. обр. в лексике), но содержание и механизм языковой эволюции, природа эволюционных процессов обусловлены внутренними, присущими языку закономерностями. Эти закономерности получили название антиномий (от греч. antinomia — противоречие в законе). Важнейшие из антиномий следующие: антиномия говорящего и слушающего, антиномия системы и нормы, антиномия кода и текста, антиномия регулярности и экспрессивности. На каждом конкретном этапе развития языка антиномии разрешаются в пользу то одного, то другого из противоборствующих начал, что ведёт к возникновению новых противоречий в языке -окончательное разрешение антиномий невозможно: это означало бы, что язык остановился в своём развитии. Антиномии являются внутренними законами, обусловливающими саморазвитие языка (в отличие от социальных воздействий, к-рые являются внешними но отношению к языку). Однако действие антиномии не свободно от влияния социальных факторов. Так, конфликт говорящего и слушающего разрешается то в пользу первого, то в пользу второго: то в языке получают развитие «редуцированные» способы выражения - процесс, отражающий интересы говорящего, то, при других социальных условиях, начинают преобладать расчленённые формы и конструкции (что отвечает интересам слушающего). Напр., в рус. языке первых десятилетий 20 в. была сильна тенденция к сокращению наименований, к стяжению их в одно слово - аббревиатуру (типа военспец, главком, земотдел и т. п.). В совр. языке наряду с аббревиатурами широко распространены расчленённые наименования типа инженер по технике безопасности, заместитель   659 директора  по  кадрам,   общество  защиты животных, управление по борьбе с организованной преступностью и т.п., не сокращаемые до слоговых или инициальных аббревиатур. Антиномия системы и нормы разрешается то в пользу системы — и тогда в речь допускаются формы и способы выражения, соответствующие системным возможностям языка, но противоречащие нормативной традиции,- то в пользу нормы, и тогда формы и способы выражения, разрешаемые системой, норма «отфильтровывает», оставляя в употреблении одни и запрещая или ограничивая другие. Напр., в совр. просторечии двувидовые глаголы подвергаются процессу им-перфективации: от глаголов использовать, атаковать, мобилизовать, организовать и т. п. образуются формы исполъзовыватъ, атаковывать, мобилизовывать, организовывать. Нек-рые из этих форм (напр., организовывать) допускаются в лит. употреблении, однако в целом лит. норма активно противится подобным инновациям. Не исключено, однако, что в дальнейшем, на след. этапах развития языка, имперфектные формы двувидовых глаголов (само образование к-рых не противоречит возможностям рус. морфологической системы и свидетельствует о действии в языке тенденции к установлению одно-однозначных соответствий между формой и содержанием языковой единицы) войдут в широкое употребление и сделаются нормативными. Пример разрешения противоречия между системой и нормой в пользу системы - экспансия флексии -а (-я) в им. п. мн. ч. на всё более широкий круг существительных муж. рода. Однако в разных сферах рус. языка этот процесс реализуется по-разному: для профессиональной речи формы на -а (-я) естественны и органичны (ср. взвода в языке военных, пеленга - у моряков, супа и торта - у поваров и кондитеров и т.д.), не менее употребительны они и в просторечии, где возможны даже формы типа очередя, пло-щадя, матеря (т. е. экспансии указанной флексии подвержены и существительные жен. рода), а лит. язык, во-первых, тщательно фильтрует эти формы, пропуская в употребление одни и отсеивая другие, и, во-вторых, значительную часть уже допущенных нормой форм снабжает разного рода ограничениями (ср. словарные пометы типа проф., прост., разг. и т. п.). Действие антиномии «кода» и «текста» также небезразлично к тому, в какой языковой подсистеме, в какой речевой среде оно проявляется. Как правило, эта антиномия разрешается в пользу «кода» (он увеличивается) в социально замкнутых коллективах говорящих (ср. парадигматически разветвлённый и детализированный словарь в профессиональных и социальных жаргонах, установление одно-однозначных соответствий между означаемым и означающим в специачьных терминологиях и т.п.). Напротив, в социально незамкнутых, «текучих» коллективах, где языковые привычки говорящих постоянно испытывают воздействие речевых особенностей других групп, вливающихся в состав носителей данной языковой подсистемы, «код» сокращается, а «текст» удлиняется. Это естественно: сохраняются лишь знаки, общие для всех членов коллектива.Реализация антиномии регулярности и экспрессивности также обусловлена социальными факторами. В одних коллективах говорящих легче побеждает тенденция к регулярности, при иных социальных условиях и в иных группах говорящих — тенденция к экспрессивности. Так, в развитых лит. языках, особенно в книжной разновидности каждого из них, проявляется тенденция к регулярности, что способствует стабильности лит. нормы, а в групповых жаргонах и диалектах сильна тенденция к экспрессивности. Т. о., хотя антиномии внутренне присущи языку и характеризуют собственное его развитие, их действие социально обусловлено. В качестве такого обусловливающего начала выступают социальные факторы. Они неодинаковы по своему влиянию на язык, имеют разную лингвистическую значимость. Одни из них, глобальные, действуют на все уровни языковой структуры, другие, частные, в той или иной мере обусловливают развитие лишь нек-рых уровней. Пример глобального социального фактора -изменение состава носителей языка. Оно ведёт к изменениям в фонетике, в лексико-семантнческой системе, в синтаксисе и в меньшей степени в морфологии языка: на нсех этих уровнях происходят изменения, обусловленные влиянием речевых навыков людей, вливающихся в состав носителей данного языка и качественно меняющих этот состав. Пример частного социального фактора - изменение традиций усвоения лит. языка. В России 19 - нач. 20 вв., когда основным носителем лит. языка была дворянская интеллигенция, преобладала устная традиция - лит. язык усваивался в семейном общении. В новых социальных условиях (после Окт. революции 1917) стала распространяться н даже преобладать (особенно у выходцев из рабочей и крестьянской среды, овладевавших лит. нормами) форма приобщения к лит. языку через книгу. Этот фактор повлиял гл. обр. на нормы произношения: наряду с традиционными произносительными образцами стали распространяться новые, более близкие к орфографическому облику слбва [напр., произношение [шн\ в словах типа коричневый, сливочный, гречневая (каша) и подобных было вытеснено произношением звукосочетания [чн\; в словах скучный, скучно, прачечная, булочная и нек-рых других процесс такого вытеснения наблюдается в наши дни] Билет № 11 Междисциплинарный характер МКК Межкультурная коммуникация — связь и общение между представителями различных культур, что предполагает как личные контакты между людьми, так и опосредованные формы коммуникации (такие как письменность и массовая коммуникация). Межкультурная коммуникация изучается на междисциплинарном уровне и в рамках таких наук, как культурология,психология, лингвистика, этнология, антропология, социология, каждая из которых имеет свои цели и средства. Определение межкультурной коммуникации, данное А. П. Садохиным: «Межкультурная коммуникация есть совокупность разнообразных форм отношений и общения между индивидами и группами, принадлежащими к разным культурам." . Напомним, что когда говорят о культуре, то – среди прочих признаков - имеют в виду, что культура представляет собой совокупность форм человеческой деятельности, без которых она не может воспроизводится, а значит существовать. Культура - это набор «кодов», которые предписывают человеку то или иное поведение, оказывая на него, тем самым, управленческое воздействие. Билет № 12 Роль изучения иностранных языков в МКК Тесная связь и взаимозависимость преподавания иностранных языков и межкультурной коммуникации настолько очевидны, что вряд ли нуждаются в пространных разъяснениях.

Каждый урок иностранного языка — это перекресток культур, это практика межкультурной коммуникации, потому что каждое иностранное слово отражает иностранный мир и иностранную культуру: за каждым словом стоит обусловленное национальным сознанием (опять же иностранным, если слово иностранное) представление о мире.

Билет № 13 Коммуникативные каналы Исследования западными учеными различных видов коммуникации позволяют сделать вывод, что успех или неудача коммуникации зависит в том числе и от средств и способов передачи информации. В связи с этим важное значение для процесса коммуникации приобретает вопрос о каналах коммуникации. Канал — это средство, с помощью которого сообщение передается от источника к получателю. В теории коммуникации принято выделять в качестве каналов коммуникации средства массовой коммуникации (пресса, издательства, радиовещание, телевидение и т.д.) и межличностные каналы. При межличностной коммуникации это делается с помощью вербальных, невербальных и паравербальных средств передачи информации. Вербальные средства общения — это речь, язык, слово. В процессе реального общения люди используют для передачи сообщений чаще всего именно речь, язык. Язык как средство коммуникации является самым дифференцированным и самым продуктивным инструментом человеческого взаимопонимания. Это не просто средство выражения мыслей и чувств. В процессе овладения языком мы также овладеваем и культурой, которая в свою очередь обусловливает наше восприятие, мыслительный процесс и поведение. А поскольку культура может быть понята как коммуникация, язык является коммуникативным процессом в чистом виде в каждом известном нам обществе. В то же время язык не является единственным инструментом человеческого общения. Если люди взаимодействуют иными, неречевыми средствами, то для такого взаимодействия используют термин «невербальная коммуникация». Она — важнейший регулятор контекста общения. Именно невербальный контекст составляет фон для кодирования и декодирования вербальных сообщений. Как считают специалисты, лишь 35% информации в процессе коммуникации передается с помощью языка, а 65% информации, переданной в ходе общения, мы получаем с помощью невербальных средств. Среди них выделяют собственно невербальные средства коммуникации — жесты, мимику, телодвижения, взгляды, дистанцию общения и использование пространства, манеру держать себя, одежду и запахи; и паравербальные средства — интонацию, тембр голоса, скорость речи, аргументацию. В межличностной коммуникации невербальные средства зачастую дополняют языковые формы общения (например, мы говорим: «Привет!» и при этом улыбаемся). Невербальные знаки могут не соответствовать устному сообщению (например, мы говорим: «Рады вас видеть!», но при этом хмуримся и смотрим в сторону). Невербальное сообщение может также дополнять вербальное (сказать детям: «Тише!» и приложить указательный палец к губам). Невербальное поведение служит для регулирования общения. С помощью кивка головой, взгляда, жеста мы легко вступаем в беседу или прекращаем ее. В ряде случаев невербальные способы могут замещать вербальные (так, ребенок может не попросить подать ему игрушку, а просто указать на нее). Кроме указанных средств к каналам коммуникации могут быть также отнесены публичные выступления, личные встречи, рекламные объявления и др. Билет № 14 Языковая картина мира ЯЗЫКОВАЯ КАРТИНА МИРА, исторически сложившаяся в обыденном сознании данного языкового коллектива и отраженная в языке совокупность представлений о мире, определенный способ концептуализации действительности. Понятие языковой картины мира восходит к идеям В. фон Гумбольдта и неогумбольдтианцев (Вайсгербер и др.) о внутренней форме языка, с одной стороны, и к идеям американской этнолингвистики, в частности так называемой гипотезе лингвистической относительности Сепира – Уорфа, – с другой.

Итак, понятие языковой картины мира включает две связанные между собой, но различные идеи: 1) что картина мира, предлагаемая языком, отличается от «научной» (в этом смысле употребляется также термин «наивная картина мира») и 2) что каждый язык «рисует» свою картину, изображающую действительность несколько иначе, чем это делают другие языки. Билет № 15 Социализация и инкультуризация 1) Социализацией (от лат. socialis – общественный) называют процесс усвоения культурных норм и освоения социальных ролей. Становление человека в обществе есть воспроизводство системы культуры на уровне единичного, а способ, которым это осуществляется – процесс социализации. Процесс социализации проходит фазы, которые называют стадиями жизненного цикла человека. Это детство, юность – начальная социализация; зрелость, старость – продолженная социализация. Социализацию подразделяют на два вида – первичную и вторичную. Первичная социализация включает в себя ближайшее окружение человека (родителей, братьев, сестер, родственников, сверстников, учителей, лидеров молодежных группировок). Эта сфера межличностных отношений. Вторичная социализация включает представителей администрации школы, университета, предприятия, армии, полиции, церкви, государства, сотрудников телевидения, радио, печати, партий, суда и т.д. Это сфера социальных отношений. Инкультурация (enculturation) – это обучение человека традициям и нормам поведения в конкретной культуре. Понятия «инкультурация» и «социализация» очень близки по своему содержанию. Однако не следует их отождествлять. Социализация обозначает передачу социального опыта от одного поколения к другому. Можно сказать, что социализация – это обучение человека жизни. Независимо от того, в какой человек живет стране, он обязан иметь элементарные представления о социальной структуре общества, способах зарабатывания денег, распределении ролей в семье, основах рыночной экономики, гражданских правах и т.п. Но культура в разных странах более специфична, чем социальная структура. Социализация, т. е. адаптация к социальному порядку жизни в чужой стране происходит быстрее, чем инкультурация – приспособление к чужим ценностям, традициям и обычаям. Процесс адаптации происходит и при социализации, и при инкультурации. В первом случае индивид адаптируется к социальным условиям жизни, во втором – к культурным. При социализации адаптация легкая и быстрая, при инкультурации – тяжелая и медленная. Инкультурация также, как и социализация, на индивидуальном уровне выражается в повседневном общении с представителями одной культуры. Инкультурация или обучение культуре происходит двумя способами: через прямое высказывание и косвенное наблюдение. Сравнивая два процесса, можно сказать, что социализация – это врастание в общество, становление человека социального. Конечный процесс социализации – личность. Инкультурация – это срастание с родной культурой, становление человека воспитанного. Конечный результат инкультурации – интеллигент. Инкультурация и социализация – это два процесса, которые развиваются по разным законам. Итак, обобщая можно сказать, что социализация - это есть усвоение некоторого культурного минимума для того, чтобы жить в данном обществе: основных социальных ролей, норм, языка, черт национального характера. Инкультурация, напротив, термин более широкого порядка. Это – приобщение личности к культурному наследию не только своей национальной культуры, но и к культуре других народов, т.е. к культурному наследию человечества. В общем виде инкультурация – это приобретение широкой гуманитарной культуры. Билет № 16 Теория культурных измерений Г. Хофстеде Герт Хофстеде (Geert Hofstede) — голландский социопсихолог и антрополог, занимающийся изучением взаимодействия между культурами. Удостоен множества наград за проведенные межкультурные исследования по всему миру. Одним из его наиболее значительных достижений является разработка теории измерений культур, предоставляющей систематическую основу для оценки различий между нациями и культурами. Теория основана на идее о том, что ценность может быть распределена по шести измерениям культуры. К этим измерениям относятся власть (равенство против неравенства), коллективизм (против индивидуализма), избегание неопределенности (против толерантности к неопределенности), «мужской» тип (против «женского»), стратегическое мышление и потворство своим желаниям (против сдержанности). Большую часть сведений о мировых культурных ценностях Хофстеде получил из опросов, проведенных компанией IBM, американской технологической и консультационной корпорацией. Он предложил систему оценки по шкале от 1 до 120. Индекс дистанцированности от власти. По Хофстеде «дистанцированность от власти — это степень, с которой наделенные относительно меньшей властью члены организаций и институтов (например, семьи) ожидают и допускают неравномерность распределения власти». Это измерение не характеризует уровень распределения власти в данной культуре, а, скорее, анализирует его восприятие обществом. Низкий индекс дистанцированности от власти означает, что культура ожидает и принимает демократические отношения с властью, а члены общества рассматриваются как равные. Высокий индекс дистанцированности от власти означает, что наделенные меньшей властью члены общества принимают свое место и осознают существование формальных иерархических структур. Индивидуализм и коллективизм. «Степень, с которой члены общества склонны образовывать группы». Это измерение не имеет отношения к политике и касается больше групп, чем отдельных лиц. Культуры, для которых свойственен индивидуализм, придают большее значение достижению личных целей. В обществах, для которых характерен коллективизм, общественные цели и благосостояние ставятся выше личных. Индекс избегания неопределенности. «Толерантность общества к неопределенности и отклонениям». Это измерение характеризует реакцию общества на незнакомые ситуации, непредвиденные события и давление перемен. Культуры, для которых этот индекс высок, менее терпимы к изменениям и стремятся избегать беспокойства, которое несет в себе неизвестность, путем установления строгих правил, нормативов и/или законов. Общества с низким индексом более открыты к изменениям и используют меньше правил и законов, а их обычаи имеют менее строгий характер. «Мужской» и «женский» тип. «Распределение эмоциональных ролей между полами». Это измерение характеризует уровень важности традиционно мужских ценностей, таких как напористость, амбиции, стремление к власти и материализм, и традиционно женских ценностей, таких как человеческие отношения, для культуры. Культуры с более выраженным «мужским» типом обычно характеризуются более четкими различиями между полами и склонны к соперничеству и достижению целей. Меньший индекс в этом измерении означает, что для культуры характерны менее существенные различия между полами и более высокая ценность взаимоотношений. Краткосрочная и долгосрочная ориентация на будущее. Это измерение описывает временной горизонт общества. Культуры, ориентированные на краткосрочный период, ценят традиционные методы, уделяют много времени развитию отношений и в целом рассматривают время как замкнутый круг. Это означает, что будущее и прошлое для них связано между собой, и то, что не может быть сделано сегодня, может быть сделано завтра. Противоположностью такого подхода является долгосрочная ориентация на будущее, при которой время рассматривается как вектор, а люди склонны смотреть в будущее больше, чем интересоваться настоящим или вспоминать прошлое. Такое общество ориентировано на достижение целей и высоко ценит результаты. Потворство своим желаниям и сдержанность. Это измерение характеризует способность культуры удовлетворять сиюминутные потребности и личные желания членов общества. В обществах, где сдержанность является ценностью, преобладают строгие социальные правила и нормы, в рамках которых удовлетворения личных желаний сдерживаются и не поощряются. Хофстеде подчеркивает, что измерения культур являются лишь основой, помогающей оценить конкретную культуру для облегчения принятия решений. Существуют и другие факторы, подлежащие рассмотрению, например личные качества, семейная история и личное благосостояние. Предложенные измерения не могут предсказать поведения отдельных лиц и не учитывают личных особенностей каждого человека. Билет № 17 Понятие контекста культуры и теория разноконтекстовых культур Бывает внутренний(опыт коммуниканта) и внешний(факты влияющие на коммуникативный акт) Высококонтекстные культуры(невысказанная информация) Низкоконтекстные культуры(нет недосказанности) Согласно Холлу, высококонтекстной коммуникацией, или сообщением, является «такое, в котором большая часть информации либо присутствует в физическом контексте, либо интернализована человеком, а в кодируемой, эксплицитной, передаваемой части сообщения ее очень немного. Низкоконтекстная коммуникация представляет собой обратную картину: основная масса информации заключена в эксплицитном коде». Холл рассматривает контекст как континуум с высоким уровнем на одном конце и низким - на другом. Культурные группы располагаются в разных точках вдоль этого континуума. Согласно Холлу, американская, немецкая, скандинавская и швейцарская культуры, как правило, низкоконтекстные, тогда как азиатские культуры находятся в высококонтекстной части континуума.         Высококонтекстные и низкоконтекстные культуры Культуры высокого контекста меньше полагаются на эксплицитный, разговорный язык при передаче мыслей и сообщений, поскольку значительная часть информации, которую необходимо передать в коммуникативном эпизоде, описана параметрами контекста - физической обстановкой, статусными отношениями между участниками интеракции, предыдущим ходом дискуссии, будущими целями участников интеракции и т. д. В японском языке имеется термин «иссин денсин», который переводится буквально как «традиционная мысленная телепатия». Этот термин отражает высоко ценимую данной культурой имплицитную или молчаливую коммуникацию. В корейском языке имеется аналогичный термин, «И-сим-жун-сим», который считается в Корее одной из высших форм коммуникации.         Культуры низкого контекста гораздо больше полагаются на эксплицитный, разговорный язык при передаче мыслей и сообщений. По этой причине они, как правило, поощряют способность точно выражать свою позицию вербальным способом. Подобные навыки менее важны в культурах высокого контекста. Вербальные навыки намного больше ценятся в культурах низкого контекста. Недавнее исследование, сравнивавшее использование безмолвных пауз в США и Японии, высвечивает подобные различия между эксплицитной и имплицитной коммуникациями. Контекст - те обстоятельства которые сопровождают коммуникативный акт. Билет № 18 Межкультурная компетентность Межкультурная компетенция — это способность успешно общаться с представителями других культур. Эта способность может появиться с молодых лет или может быть развита. В структуру межкультурной компетенции входят:

1. Общекультурологические и культурно-специфические знания.

2. Умения практического общения.

3. Межкультурная психологическая восприимчивость.