Коми и манси. У коренного уральского населения развивались различные виды прикладного искусства. Все они были тесно связаны с хозяйственным бытом и традиционным мировоззрением. К древнейшим временам восходят обработка дерева и бересты, кости и металла, изготовление узорных тканей и вязаных изделий.
Народы коми и удмурты владели закладным, браным и многоремизным ткачеством. По археологическим находкам можно предположить, что у предков коми — ломоватовских и ванвиздинских племен (III— VIII вв.) была известна уже одежда с тканым узором и геометрической вышивкой. Видное место в мужском и женском костюме издавна занимали пояса, поэтому их украшали бляшками или тканым узором. В традиционном костюме коми известны женские головные уборы, украшенные раковинами, жемчугом, нашивками, а у удмуртов — серебряными бляшками. С конца XVII в. у удмуртов на женской рубахе появляется вышивка.
Жившие в лесной таежной зоне коми, удмурты и манси изготавливали для себя разнообразную резную деревянную утварь для хранения продуктов и приготовления пищи: корытца, чашки, солоницы. ложки, ковши, жбаны п т. д. Многим изделиям придавали удобную и красивую форму,^ украшали трехгранновыемчатой, контурной или скульптурной резьбой в виде стилизованных зооморфных изображений.
Приемы обработки дерева были общераспространенными, но у некоторых народов Урала деревянные вещи отличались своеобразием. Например, у охотников и рыбаков коми-зырян и коми-пермяков широко бытовала большая солонка в виде водоплавающей птицы. Непременной принадлежностью удмуртского родового святилища и переднего угла жилища был резной стул, приготовленный из цельного ствола дерева и служивший одновременно для хранения одежды.
На основе высокого искусства обработки дерева у коми-зырян и коми-пермяков получила развитие и скульптура. О деревянных идолах выче-годско-вымских коми, которые «суть болваны истуканныя, изваянныя, вырезом вырезаемыя», писал в конце XIV в. Епифаний Премудрый [24а, с. 35]. О таких же деревянных идолах, находящихся в языческих «кумирнях» и капищах, сообщается в послании митрополита Симона 1501 г. «пермичам» в Пермь Великую. Деревянные боги-идолы были известны и другим народам Урала, в частности манси, которые хранили их в святилищах пещер по Яйве и Чусовой.
В письменных памятниках XIV—XVII вв. музыкальные инструменты коми называются одним термином «сюргум», что в переводе означает труба или рожок.
До вхождения Урала в состав Русского государства местное население, за исключением коми-зырян, не имело своей письменности. Письменность у коми-зырян появилась во второй половине XIV в. Ее создание связано с именем миссионера Стефана Пермского. В истории Русского государства это была первая попытка разработать алфавит для бесписьменного народа. Коми азбука, известная как древнепермская, состояла из 24 букв. В ней использовались греческие и славянские буквы, а также местные родовые тамги—пасы. Сам Стефан Пермский, будучи сыном коми-зырянки, хорошо знал язык этого народа. Он перевел на коми-зырянский язык богослужебные книги, открыл школу для обучения грамоте. Однако впоследствии древнепермская письменность значительно отстала от разговорного коми языка и в XVIII в. была полностью переведена на русскую графическую основу. Эту грамоту частично знали и коми-пермяки: длительное время у них бытовали иконы с надписями из древнепермских букв.
Мифология Урала
совокупность мифов, принадлежащих финно-угорской, самодийской, тюркской и рус. старожильческой культ.-ист. традициям. Древнейшими финно-угорскими и самодийскими космогоническими мифами являются сюжеты о сотворении демиургом (коми Ен, марийский Кугуюмо, удм. Инмар, обско-угорский Торум, ненецкий Нум) суши из крупиц земли, поднятой ныряющей птицей со дна океана; в др. варианте (коми, финск. М.) мир сотворен из яйца, снесенного птицей. По древнетюркской М., вначале были сотворены "голубое небо" и "бурая земля", а затем между ними появились "сыны человеческие", в космогонии мусульманских тюркоязычных народов У. велико влияние ислама. Рус. космогония подверглась значительному влиянию М. Ветхого Завета.
Во всех М. запечатлена троичная структура мироздания. В финно-угорской М. верхняя небесная сфера представляется обителью бога-демиурга, нижняя - преисподняя - миром его непримиримого противника (и брата), именуемого Керемет (удм., мари), Кынь-лунгн (обско-угорская), Омоль (коми-зыр.); ср. (земная) сфера олицетворена в образах богини Калтащ (обско-угорская) или бога Кылдысин (удм.). В мордовской и марийской М. ипостась богини Земли выражена в сонме "матерей" (ава); "вирь-ава" (удм.) - мать леса, "ведь-ава" (удм.), "вют-ава"(мари) - мать воды, "варма-ава" (удм.), "мардеж-ава" (мари) - мать ветра, "мода-ава" (удм.), "мланде-ава" (мари) - мать земли. Самодийской М. также свойственно троичное деление космоса на сферы божества неба (Нум - ненецкая, Ноп - селькупская), преисподней (Нга - ненецкая, Кызы - селькупская) и земли (Я-небя - ненецкая, Ылэнта-кота - селькупская). Языческая М. тюркоязычных народов У., наиб. полно представленная М. чувашей (др. заметно исламизированы), описывает мироздание состоящим из тех же трех сфер, при этом верхняя и нижняя в свою очередь разделены на три слоя. Небесным творцом является Султи-тура ("тура" восходит к древнетюркскому "тенгри"), хозяином преисподней - дух смерти Эсрель, богами земли - Сер ашше и его жена. Троичность вселенной в славянской М. передается образом мирового древа (березы, дуба, сосны, явора, вырия и др.), вершине и ветвям к-рого соответствуют птицы (сокол, соловей, Див), стволу - пчелы, корням - змеи, бобры и т.д.
В отношения богов верха и низа (Ю. и С., В. и З.) заложен первоконфликт, повторениями к-рого мотивирована череда зим и лет, дней и ночей, смерти и жизни. В ненецкой М. противоборствующими сторонами в отношении к женщине-Солнцу Хаэр и жизни людей выступают Нум и Нга, в отношении к расцветающей и увядающей природе - Нум (как бог юж. стороны Неба) и Нгэрм (ипостась Нга, бога Севера). По М. селькупов, бог Неба Ноп мечет свои стрелы-молнии в хозяина преисподней Мачиль-лоза (ипостась Кызы) в течение лета, а затем уходит в юж. земли, отчего наступают холода, и ночь становится длиннее дня. В марийской М. роль громовника, побивающего злых духов и защищающего чел., отведена особому божеству - Кудырчо-юмо. В мордовской традиции громовник Пульгине-паз нарекается приемным сыном и зятем небесного демиурга. В тюркской (чувашской) М. дуализм верхних и нижних божеств выглядит менее рельефно и его воздействие на миропорядок не столь существенно. Творцы и духи (число наим. к-рых превышает 200) образуют иерархию, во главе к-рой стоит Султи-тура. "Снятие" первоконфликта в позднетюркской М., вероятно, обусловлено соц.-пол. мотивами - распространением идеологии и нормативов государственности. В рус.-христианской М. силы преисподней еще менее причастны к глобальным природным явлениям и занимают место низших духов - "искусителей" людей.
Важную роль в М. финно-угров и самодийцев играет культ. герой -персонаж повествований, действия к-рого направлены на создание или добывание для людей разл. культ. ценностей - огня, орудий труда, домашних животных, культ. растений и т.д. Нередко ему приписываются деяния демиурга или первопредка, а также черты плута-пересмешника (трикстера). В М. обских угров таковым является Мир-сусне-хум (Мир-осматривающий-человек), разъезжающий вокруг Земли на белой лошади, передающий людям наказы своего небесного отца Нуми-Торума, в виде гуся (Лунт-отыр -Гусь-богатырь) совершающий полеты в птичью страну Мортим-ма, потешающий людей в амплуа комического героя Эква-Пырись. Ему удается одолеть враждебных людям существ, научить птиц перелетать летом в сев. края, а людей - ловить этих птиц перевесами. Культ. герой селькупской М. - Ича(Итье) - выступает то сыном бога Нома, то сыном медведицы, то "внуком старухи". Он представляется небесным всадником, небесным охотником, победителем великана-людоеда Пюнегуссе, врачевателем, предсказателем, вершителем правого суда и ловким обманщиком. В ненецкой М. культ. героем предстает персонаж по им. Йомбо, у коми-пермяков - Кудым-ош. В М. народов, принявших христианство и ислам, божественные деяния соотносятся с образами Христа и пророка Мохаммеда, трикстерские проказы - с похождениями сказочных персонажей (напр., Иванушки-дурачка).
Некоторые аспекты орнитоморфного образа в культовой металлопластике народов Сибири и Урала
| Разное
История и археология
Амулет-птицеидол. Сибирь, раннее средневековье.
Символ птицы пронизывает весь период существования человеческой культуры. С самых первых ее проявлений, орнитоморфный образ выступал неотъемлемым компонентом воплощения мировоззрения людей в материальных объектах. Анализируя творческие образцы древних мастеров, мы можем судить, что использование данного элемента служило не столько фактом отображения повседневной реальности, сколько носило глубокий космологический, мифологический и культовый смысл.
Птицеидол. Культовая пластина. Раннее средневековье. Эрмитаж. / Манекен шамана. Якутский областной музей.
Исследуя мировую историю в симбиозе с фундаментальными институтами (культурой, искусством, религией) мы встречаем нашего крылатого спутника практически во всех источниках. В большинстве религиозных культов отмечена духовная сущность того или иного пернатого представителя, его связь с божественным. Иногда он сам выступает демиургом всего сущего и почти всегда представляется посредником между богами и людьми. Каждый из нас, хоть раз в жизни, смотря на небо, провожал взглядом плавный, независимый полет птицы и желал оказаться на ее месте. А сколько сказочных чувств испытываем мы, летая во сне! Взаимосвязь души человека и крылатых властителей воздушного пространства, нашла свое отражение не только в бесчисленном ряде мифических преданий, но и во многих примерах металлопластики, Особенно ярко это выражено в археологическом материале Урало-Сибирского региона. Настоящая статья не в силах охватить весь объем имеющейся и изученной информации о культовой металлопластике народов Сибири и Урала. В ней автор позволит себе остановиться лишь на некоторых аспектах использования орнитоморфного образа в указанном регионе на основе фондов, имеющихся в виртуальных галереях электронного ресурса «Домонгол». Использование орнитоморфного образа на заре человечества. Насколько известно ученым и историкам, самые ранние изображения орнитоморфного образа появляются в палеолите в росписи пещер, рисунках на скалах «писаницах», в виде мелкой пластики из камня, кости, бивня мамонта.
Костяная пластика с изображением птицы. Возраст 32 тыс. Лет (рис. 1) / Лебедь, вырезанный из бивня мамонта. Возраст 22 тыс. Лет. (рис. 2) / Фигурка птицы, со стоянки Мезино. Ранний палеолит. (рис. 3)
Древнейшим примером костяной пластики с изображением птицы, является фигурка цапли, вырезанная из кости мамонта и найденная относительно недавно во время раскопок на Швабской Юре (территория современной Германии). Возраст найденного артефакта определяется примерно в тридцать две тысячи лет, (рис. 1). Не менее известен лебедь, вырезанный из бивня мамонта, обнаруженный при раскопках стойбища охотников у села Мальта близ Иркутска в Сибири и хранящийся в фондах Государственного Эрмитажа. Его примерный возраст составляет двадцать две тысячи лет, (рис. 2). Особого внимания, безусловно, заслуживает фигурка птицы, со стоянки Мезино (близ Новгорода-Северского), также изготовленная из бивня мамонта и отнесенная к периоду позднего палеолита, вся поверхность, которой покрыта орнаментом, (рис.3). Пристальное внимание ученых по предмету исследования отображения орнитоморфного образа в древности было уделено неолитическому и энеолитическому периодам, как наиболее насыщенным представленным материалом. Изучалась скульптурная (изображения, изготавливаемые из кости, кремня, глины, янтаря, дерева) и графическая (изображения на керамике, скалах, гротах и т.д.) передача крылатого образа. Наиболее распространенной в указанные периоды являлась костяная пластика. В этой связи можно выделить работу Е.А.Кашиной и А.В.Емельянова посвященную костяным изображениям птиц финала каменного века [11]. Ими были рассмотрены и досконально обследованы более тридцати птицевидных фигурок неолитического периода. В результате был сделан вывод, что кроме пищи, посредством пернатых представителей люди получали: орудия труда – проколки, музыкальные инструменты – костяные флейты, а также костяные привески (прообраз металлических привесок), которые играли культовую и магическую роль. Последнее косвенно подтверждается покрытием некоторых привесок красной охрой, важное значение которой в первобытном мышлении и ритуальной практике, ее связь с идеей жизни, неоднократно подчеркивал в своих работах А.Д.Столяр [17]. По мнению авторов, изготовление указанных выше костяных изображений могло быть приурочено к неким обрядам магического характера, направленным на приумножение птицы и/или обеспечение охотничьего успеха. Кроме того, символ птицы мог быть связан с обережной магией. Необходимо отметить, что подавляющее большинство известных в древности орнитоморфных изображений посвящено водоплавающему виду, значительная роль которого объясняется тем, что в древние времена он являлся важным пищевым ресурсом. Н.Н.Гурина связывала культ перелетных водоплавающих птиц у северного неолитического населения с огромным экономическим значением, которое имела охота на них весной [8]. Более того, насколько мы можем судить, с ними в древности были связаны определенные мировоззренческие идеи и мифы. М.Ф.Косарев на базе проработанных археологических и этнографических материалов по Уралу и Сибири сделал вывод, что культ перелетных водоплавающих был тесно связан с представлениями древних об умирании и оживании природы [13]. С.В.Большов и Н.А.Большова в своей совместной работе связывают весенний прилет пернатых в ассоциативном восприятии у древнего человека с пробуждением природы и возрождением жизни [3]. Вероятно, именно с птицей человек связывал частичку своей души, которая осенью перед наступлением холодов улетала куда-то на юг, где была неизвестная земля, а, вернувшись весной, вела охотника, к озерам богатым рыбой, где собирались на водопой лесные звери. Образ водоплавающей птицы – один из наиболее устойчивых образов в мировоззренческой модели древнего населения. С построением мифологической картины мира утке отводится роль его устроителя, создателя вселенной. С ее образом связывают переселение души умершего, а с появлением трихотомической модели мира (нижний, средний и верхний миры). Ей же отводится роль посредника между мирами. Птицы, путешествующие с севера на юг и обратно, соединяют два мира по горизонтали: мир мертвых (север) и мир живых (юг). Наблюдая за водоплавающей птицей в реальной жизни, человек видел, что птица соединяет миры и по вертикали: летает в небе (верхний мир), гнездуется на земле (средний мир) и ныряет в воду (нижний мир). М.Ф.Косарев также полагает, что крылатый образ в древнем обществе мог иметь отношение и к тотемистическим представлениям [13]. В качестве тотемов родов и отдельных родовых групп у разных народов Урала и Сибири почитались самые различные породы птиц: орел, ястреб, глухарь, журавль, ворон, лебедь, гоголь, филин, утка, дятел и т.д. Одной из бесценных сокровищниц человечества сохранившей богатый археологический материал является территория Урала. Из его торфяников было поднято и изучено немало деревянных орнитоморфных изделий энеолитического периода. Многие горы, пещеры и гроты до сих пор хранят на себе рисунки древних мастеров с изображением птиц. Урал послужил колыбелью для яркой и выдающейся Иткульской культуры, бронзовые орнитоморфные идолы которой являются ее своеобразной «визитной карточкой». Орнитоморфный образ в Иткульской культуре. Орнитоморфная металлопластика (птицевидные идолы из меди и бронзы) получила широкое распространение в Урало-Западно-Сибирском регионе. Ее различают по иконографии и периоду бытования. Ранние образцы указанного художественного литья датируются началом железного века и связаны в первую очередь с Иткульской культурой Среднего Зауралья.
