Историко-философское введение.Ч

- 91 -

ской» проблематике.

Сегодня поле исследований этого направления расширяется. Ядро новейшей аналитической философии составляют программы и концептуальный аппарат, вырабатываемые в философии языка, а «периферию» – другие аналитические дисциплины: «философия сознания», «философия действия», «философия логики», «философия морали», «аналитическая метафизика» и т.п. Теперь она распространяет свои методы на новые предметные области, осваивает социокультурную проблематику, попрежнему делая основной акцент на логико-лингвистической стороне рассматриваемых вопросов, на способах аргументации и обоснования.

Новейшая аналитическая философия, замечает философаналитик Б. Страуд, безоговорочно является метафизической. Она уже не пытается избегать онтологических утверждений того, в чем мы убеждены. «Мы должны считать реальным все те вещи, которые неизбежно вовлечены в наилучшую теорию значения того, что мы говорим о мире» [2. С. 174]. Т.е. «аналитические» философы ищут ту общую теорию языка, которая объяснит понимание людьми всего, что они говорят и думают о мире в науке и за ее пределами.

Современный философ К.-О. Апель, принадлежавший к аналитической традиции, ныне развивает тезис не о противоречии между аналитическим объяснением и герменевтическим пониманием, развиваемым в т.н. континентальной философии, а о взаимодополнительности этих подходов. Он обращает внимание на то, что объяснение событий (их анализ) необходимо предполагает и элементы герменевтического понимания [1. С.65]. Как отмечает российский философ Н. Автономова в своих заметках о Всемирном философском конгрессе (Бостон, август 1998): «Постепенно меняется образ западной культуры. Главная ценность теперь это уже не научное знание, а человеческая жизнь и свобода» [1. С. 64]. Сказанное не означает, что философов не интересует объективное научное познание, но современные аналитики считают: предпонимание мира в разных типах и формах познания является немаловажным фактором. Актуальность аналитической

- 92 -

философии выражается в том, что одной из своих задач мыслители считают логическое моделирование естественных языков в связи с развитием компьютерной техники.

Герменевтика

Герменевтикой называют искусство и теорию толкования текстов. Название «герменевтика» происходит от имени древнегреческого бога Гермеса, который, согласно мифологии, был посланником богов и толкователем их воли для людей. Герменевтическая проблематика возникает вместе с появлением письменности, а самостоятельной философской дисциплиной герменевтика становится благодаря немецким философам Ф. Шлейермахеру (1768-1834) и В. Дильтею (1833-1911).

Ф. Шлейермахер поставил задачу разработки универсальной герменевтики как дисциплины, выявляющей закономерности, общие принципы, предпосылки любой частной герменевтики

– теологической, филологической, юридической. В специальной герменевтике внимание исследователя было направлено на отдельные случаи непонимания, возникавшие при чтении классических литературных и библейских текстов, а главной задачей было устранение непонимания трудных мест.

Шлейермахер сделал предметом рассмотрения сам процесс понимания и поставил задачу выявить закономерности или принципы понимания, что придало его учению философский характер. Как возможно понимание? Что является необходимым условием понимания?

Действительно, ведь каждый человек обладает своим собственным индивидуальным сознанием, особым внутренним миром смыслов и значений, отличающим его от других людей. В жизни мы постоянно сталкиваемся с тем, что разные люди придают одним и тем же словам и вещам разные смыслы и содержание. Но тем не менее люди понимают друг друга и взаимодействуют между собой. Основанием для понимания является то, что мы живем в одном и том же реальном мире, в одном обществе, воспитываемся в одной культурной среде, учимся по одина-

- 93 -

ковым учебникам, обладаем сходной физиологической организацией. Другими словами, если бы между людьми не было различия, то не было бы и проблемы непонимания, а если не было бы сходства, то не было бы и основы для понимания. Поэтому универсальным, необходимым условием понимания между людьми, как отмечает Шлейермахер, являются отношения тождества и различия (то есть сходства и различия участников общения и понимания).

Понимание происходит в процессе языкового общения людей, при этом Шлейермахер различает внутреннее индивидуальное мышление и внешний языковой способ выражения мысли. Задача герменевтики состоит в постижении внутренней сущности мышления исходя из внешней языковой формы. Этой цели служат психологический и грамматический методы, позволяющие изучить индивидуальные субъективные предпосылки жизни и мышления автора, а также употребляемый автором язык в его историческом развитии. Автор, создавая некоторое произведение, вкладывает в него свои мысли, переживания, индивидуальные смыслы; понять этот текст и означает открыть и усвоить его смысл, то есть психологически проникнуть в духовный мир творца текста и реконструировать прошлое путем «вживания» в авторский мир.

Один из принципов универсальной герменевтики Шлейер-

махера – принцип «герменевтического круга». В процессе по-

нимания мысль постоянно движется как бы по замкнутому кругу: от целого к части и от части к целому. Нередко поясняют, что такое герменевтический круг на примере изучения иностранного языка. Так, процесс перевода некоторого предложения с иностранного языка на русский последовательно включает в себя поиск нужного значения слова в словаре, затем согласование данного значения со значениями остальных слов и со смыслом предложения в целом, замену неподходящих значений на более правильные, все более согласующиеся с постепенно проясняющимся смыслом всей фразы. Таким образом, целое (фраза) понимается исходя из части (слова), а часть – исходя из целого. Или, например, язык эпохи, к которой принадлежит автор какого-либо сочи-

- 94 -

нения, выступает как целое, на основе которого может быть понята часть целого – конкретное сочинение автора.

Универсальная герменевтика Шлейермахера оказала огромное влияние на развитие общей герменевтики, и истоки многих последующих герменевтических теорий лежат в его учении.

В. Дильтей обратился к герменевтике Шлейермахера в поисках обоснования наук о духе. Дильтей впервые стал рассматривать понимание как функцию всей духовной жизни. Он считал понимание специфическим методом гуманитарных, общественных наук, которые называл науками о духе в отличие от наук о природе, естественных наук.

Самостоятельность наук о духе основана на особенностях изучаемого ими человеческого мира. Человека невозможно отделить от истории, а историю – от жизни. Действительно, жизнь человека, его цели, мысли, переживания воплощаются, объективируются в различные конкретные формы духовной и материальной культуры, хранящие в себе эти смыслы как следы человеческого воздействия. Поэтому внутренний смысл реальности, вся история духовной культуры доступны лишь наукам о духе, обладающим специфическим методом познания, отличающимся от метода познания естественных наук и подразумевающим «вживание» в предмет исследования и его понимание как усвоение этого внутреннего смысла.

Таким образом, существенное различие между осмысленным миром культуры и миром природы порождает различие между духовными и естественными науками. Из этого следует принципиальное различие методов этих наук: понимающего – в науках о духе и объясняющего – в науках о природе. «Природу мы объясняем, духовную жизнь понимаем».

На основе идей В. Дильтея формируется современная герменевтика. Немецкий философ-экзистенциалист М. Хайдеггер (1889-1976) развивает идеи герменевтики в онтологическом направлении. Понимание возможно только в языке, который является не свойством человека, а частью бытия. Язык – это «дом бытия», бытие мира проявляется в языке. Поэтому и понимание толкуется Хайдеггером онтологически: это не столько результат

- 95 -

языковой интерпретации, сколько выявление общефилософского отношения к бытию.

Вописании структуры познавательного акта Хайдеггер также опирается на принцип «герменевтического круга». По Хайдеггеру, всякому рациональному истолкованию уже предшествует некоторое первичное интуитивное понимание или предпонимание как источник всякого познания. Далее понимание выражается при помощи языка, который стремится схватить, выразить непосредственный опыт понимания через слово. Это уже вторичное, сознательно-дискурсивное понимание, как отмечает Хайдеггер. Таким образом, понимание бытия предполагает возможность его объяснения, но объяснение бытия возможно лишь на основе интуитивного опыта.

Основатель современной герменевтики Г. Гадамер (19002002) известен как исследователь античной философии и культуры, немецкой классической мысли. Гадамер придал герменевтике характер «универсального аспекта философии». Категорию «понимание» он применяет ко всем явлениям жизни, а не только к анализу текстов. Понимание существенно зависит от активности интерпретирующего субъекта, вместе с тем на процесс понимания влияют смыслы прошлых эпох. Осуществляется это через традиции. Понимание есть игра «между движением традиции и движением интерпретатора».

Вработе «Истина и метод. Основные черты философской герменевтики» (1960) Гадамер, рассматривая роль традиций в человеческом взаимопонимании, обращает внимание на то, что любое понимание основано на предпонимании, что является следствием развития личности в рамках определенных культурных (религиозных, этнических, общественных) традиций. Всякое современное мышление связано с результатами мышления предыдущих поколений. Традиции выражены в языке, в тексте как способах бытия человека. Так, в языке фиксируются знания и убеждения всех предшествующих поколений, и сознание человека зависит от этих унаследованных знаний и взглядов, даже если он их критикует и отрицает. Предпонимание – это своеобразная культурная установка, сформированная у человека под влиянием

- 96 -

авторитета традиций.

Впротивоположность требованию герменевтики Шлейермахера вживаться в личностное своеобразие автора произведения

иуравнивать автора и истолкователя произведения, Гадамер придает существенное значение исторической дистанции между истолкователем и текстом, подлежащим толкованию, считая, что это облегчает задачу понимания. В процессе интерпретации «горизонт» истолкователя (т.е. его духовный мир) постепенно расширяется за счет включения «горизонта» автора текста. В результате проникновение в историческую ситуацию завершается формированием нового, общего горизонта, в котором сохраняются специфические особенности прошлого и настоящего.

Гадамер вводит также в круг герменевтических категорий категорию «диалог», и это символизирует возвращение к античным традициям философствования (Сократ). Понимание – это «схватывание» жизни в процессе диалога.

Крупнейший герменевтик наших дней, французский философ П. Рикер (род. 1913) продолжил разработку герменевтики в феноменологическом направлении. В философии Рикера одно из основных понятий – личность как творец культуры, культурных смыслов и значений, при этом необходимым и изначальным условием всего человеческого опыта и творчества является его языковой характер.

Вработе «Конфликт интерпретаций» (1969) П. Рикер развивает мысль о том, что герменевтика – это интерпретация символов. Язык обладает символической функцией, и культурное творчество всегда символично. Под символом понимается любая структура значений, в которой прямой, буквальный смысл обозначает иносказательный, косвенный смысл. Результатом толкования является множество интерпретативных моделей, находящихся в конфликте, и от исследователя требуется особое внимание, чтобы избежать абсолютизации какой-либо одной модели и

осознать ценность других отличающихся интерпретаций. П. Рикер обращает также внимание на то, что интерпретация символов неизбежно приводит человека к изучению индивидуальных и коллективных конфликтов ранних этапов жизни. Ин-

- 97 -

струментом рефлексии культуры, насыщенной психическими смыслами, является психоанализ. В последние годы Рикер расширяет основания герменевтики: истолкование понимается им как способ деятельностного включения индивида в культуру.

В заключение отметим, что разработка в герменевтике общей теории понимания является существенным вкладом в философскую мысль Х1Х-ХХ вв.

Постмодернизм

Термин постмодернизм возник в 60-ые годы XX века для обозначения эклектического архитектурного стиля. Английский искусствовед и философ культуры Чарльз Дженкс и французский философ культуры Жан-Франсуа Лиотар способствовали приданию этому термину широкого культурно-философского значения. Буквально постмодернизм означает то, что после модерна или современности.

Постмодернизм – совокупное обозначение философских и культурных тенденций, характеризующих два последних десятилетия XX века. На формирование постмодернистской проблематики оказали влияние философские идеи марксизма, экзистенциализма. Постмодернизм последовательно критикует западноевропейскую рационалистическую традицию и утверждает, что необходимо отказаться от изжившей себя онтологии, что нужно преодолевать свойственное рационализму противопоставление субъекта и объекта. Философия и наука не могут создать целостные картины мира. Такой же невозможной является задача преобразования мира в желаемом направлении на основе рациональных принципов, ведь сам мир сопротивляется этому.

Эпоха модерна возникла вместе с просвещением и существовала до 60-х годов XX века. Для этой эпохи характерно представление, что мир может быть рационально объясним, что возможно получить единственно правильную картину мира. Для этой эпохи свойственны вера в прогресс, в существование абсолютных ценностей, в возможность конструирования справедливого социального порядка.

- 98 -

Общество модерна характеризовалось через индустриализацию, урбанизацию, бюрократизацию, массификацию и стандартизацию.

В последний четверти XX века мир стал качественно меняться, наметилась смена эпох. Большой вклад в этот процесс внесли информационная революция и глобализация. На смену эпохи модерна пришла эпоха постмодерна, принципиально плюралистическая, нестабильная. Идея получения единственно правильной картины мира стала подвергаться сомнению. Рациональное объяснение мира перестало рассматриваться как единственно возможное. Для постмодерна характерно представление, что знание не копирует реальность, а конструирует ее; что существующие ценности, идеи, верования, научные теории, ритуалы сконструированы; что сама реальность, в которой живут люди, сконструирована. Причем различные общества, социальные группы людей конструируют различные реальности и культуры. Люди оказались в плюралистическом мире, представляющем из себя мозаику различных культур. Глобальное информационное пространство представляет человеку возможность ознакомиться с различными культурными ценностями и, одновременно, ставит его в ситуацию выбора своих ценностных ориентиров.

Общество эпохи постмодернизма характеризуется через глобализацию, информатизацию, плюралистичность, нестабильность, индивидуализм. Хотя постмодернизм открыто декларирует свою антисистемность, все же можно обозначить его черты.

Постмодернизм сомневается в существовании объективной реальности. Он рассматривает реальность как социально и лингвистически сконструированную. Одна из главных идей постмодернизма заключается в том, что язык глубоко вовлечен в социально конструированные реальности. Постмодернизм интересует, как различные общества используют различные языки для создания различных реальностей. Он подчеркивает символический характер реальности, окружающий людей. Постмодернизм считает, что для науки идея о существовании объективной реальности является интересной гипотезой, но она вовсе не необходима для проведения научных исследований.

-99 -

Постмодернизм сомневается в существовании объективной истины. Любая деятельность по различению знания и незнания не имеет смысла, т.к. однозначность сменяется плюрализмом. Истин множество, и все они субъективны, поэтому понимание важнее знания. Сам мир, понимаемый как «текст», дает основание для существования множества самых различных интерпретаций. В современном мире человек окружен таким огромным количеством различных истин, что он неизбежно приходит к мысли, сформулированной американским философом Ричардом Рорти, «истина скорее сконструирована, чем найдена».

Язык, текст, контекст, устный рассказ являются очень

значимыми понятиями для постмодернизма (Ж.-Ф. Лиотар, Ж. Деррида и др.). Сознание рассматривается как текст, сконструированный по законам языка и организованный как художественное произведение. Функционирование языка – как социальная практика. Устный рассказ рассматривается не просто как передача информации от рассказчика к слушателю, а как механизм, поддерживающий социальные ценности и социальный порядок той или иной общины. Разговор – это не разговор между партнерами, а лингвистическая игра между противниками.

Для постмодернизма характерен интерес ко всему частному, специфическому, случайному, локальному, фрагментарному. Человек модерна или современности был объектом универсальной воли, т.е. законов истории и природы. Возникновение постмодернизма сопровождалось крахом универсальных идеологий и абстрактных идей. Локальное, специфическое стало более важным, чем универсальное и абстрактное. Мир превратился в мозаику локальных культур, из которой исчезло понятие общих универсальных ценностей. Эклектизм как чехарда мнений, вкусов, стилей жизни характеризует социальное бытие человека. Применительно к культуре и искусству эти тенденции проявляются в отсутствии доминирующего стиля. Господствуют пастиш, коллаж, ирония и пародия.

Постмодернизм – это философия поверхности. Лозунг постмодернизма: «все происходит на поверхности». Вещи воспринимаются, так как они есть на поверхности. Тайны вещей не в

- 100 -

их сущности, а в том, что у них нет сущности. Постмодернизм также считает, что распалась связь между знаком и его значением, между образом и тем, что он отражает. Утрата знаком связи с реальностью приводит к тому, что мир утрачивает привычные свойства и очертания: реальное в нем смешивается с воображаемым, мнимым, виртуальным. В результате мир наполняется знаками, образами, не имеющими связи с реальностью.

Согласно мнению французского философа Жана Бодрийара, образ происходит следующие фазы эволюции:

образ отражает базовую реальность;

образ маскирует и извращает базовую реальность;

образ маскирует отсутствие базовой реальности;

образ не имеет никакого отношения ни к какой реальности, является чистым симулякром.

Для постмодернизма характерно ризоматическое мышление. Ризома (от древнегреческого «масса корней») – беспорядочное низкорастущие растение, символ хаотичности. Ризоматическому мышлению свойственны гетерогенность, сетевидность, неиерархичность, поверхностность, плюрализм.

Философия постмодернизма созвучна нашей переходной эпохе, когда возникают новые ценности, и реальность, составленная из образов, знаков, символов, развивающаяся вместе с информатизацией, замещает собой мир вещей, который был осязаемым, познаваемым и описывался универсальными законами.

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК

1.Автономова Н. Впечатления из Бостона // Вопросы философии. – 1999. – №5.

2.Аналитическая философия: Избранные тексты. – М.: МГУ, 1989.

3.Бернстайн Р.Д. Возрождение прагматизма // Вопросы философии. – 2000. – № 5.

4.История философии: Запад – Россия – Восток. Кн. 4. Философия XX века. – М.: «Греко-латинский кабинет» Ю.А. Шичалина, 2000.