filosofia / filosofia

.Субъективный идеализм и агностицизм (Дж. Беркли, Д. Юм). БЕРКЛИ (1684 - 1753)- субъективный идеализм. Б. отбрасывает материалист. исходный пункт ф. Локка и объявляет ощущения единственной воспринимаемой чел. реальностью. Локк стремился выяснить метод, посредством которого мы приходим к идеям о материи и пространстве. Этот метод есть по Л. - абстракция. Б. пытается всеми доступными средствами доказать , что ум чел. не способен к образованию опис. Л абстракции. ЮМ Давид. (1711 - 1776) скептик, агностик. издал “Трактат о чел. природе”, “Опыты нравственные и политические”. Задача знания быть руководством для практ. ориентации. При этом единств. предметом достов. знания считает объекты математики. Все др. объекты исследов. касаются только фактов, кот. не могут быть доказаны логически, а выводятся исключ. из опыта. Опыт однако понимается идеалистически. Действительность - поток впечатлений. В ф. религии он ограничивается единственным допущением, будто причины порядка во Вселенной имеют определенную аналогию с чел. разумом. Отвергает всякое богословие. Религия не может быть основой морали. БЕРКЛИ Джордж (1685—1753) -англ. философ, субъективный идеалист. С 1734 — епископ англиканской церкви в Клойне (Ирландия). Исходя из того, что человек непосредственно воспринимает только свои “идеи” (ощущения), Б. пришел к выводу, что существование вещей состоит в их воспринимаемости (esse est percipi). Идеи, по Б., усваиваются бестелесной субстанцией, человеческой душой, к-рая обладает способностями воспринимать идеи (разум) и в определенных пределах вызывать их или воздействовать на них (воля). Стремясь избежать солипсизма, Б. признает множественность духовных субстанций, сотворенных “бесконечным духом”, богом, а в качестве критерия истины выдвигает яркость, общепризнанность восприятии. Идеи потенциально существуют в божественном уме, но актуальное существование они получают в человеческом разуме. Мышление Б. сводил к механизму образования типичных представлении. Позже Б. переходит на близкие неоплатонизму объективно-идеалистические позиции, признав вечное существование идей в уме бога. С целью опровергнуть атеизм и материализм он •подвергает критике понятие материи как, по Б., внутренне противоречивое и бесполезное для познания. Основа берк-лианской критики материи — идеалис-тический номинализм. Б. отвергает теорию первичных и вторичных качеств (Локк), объявляя все качества чисто субъективными. Отрицая мировоззренческое значение науки, Б. считал задачей ученого “научиться понимать язык творца”, а не притязать на объяснение событий телесными причинами. С этих позиций отвергаются ньютоновская теория абсолютного объективно-реального пространства и теория тяготения, т, к. она говорит о естественной причине движения материальных тел, в то время как сам Б. признавал активность лишь духовной субстанции. Отрицательно относился Б. к созданному Лейбницем и Ньютоном исчислению бесконечно малых, поскольку признание бесконечной делимости “реального пространства” противоречило осн. положениям его философии, ведь бесконечно малое не воспринимается. Со 2-й половины 19 в. начинается реанимация философии Б. и заимствование ее мн. школами идеализма: имманентной школой, эмпириокритицизмом, прагматизмом, ранним неопозитивизмом и т. д. Ф Б. и его эпигонов в начале 20 в. подвергнута критике в работе Ленина “Материализм и эмпириокритицизм”. Соч.: “Опыт новой теории зрения” (1709), “Трактат о началах человеческого знания” (1710), “Три разговора между Гиласом и Фило-нусом” (1713). ЮМ Дэвид (1711—76) — англ. философ-идеалист, психолог, историк. Задачу знания Ю. видел не в постижении бытия, а в способности быть руководством для практической жизни. Единственный предмет достоверного знания, по Ю.,— объекты математики; все др. предметы исследования — это факты, к-рые не могут быть доказаны логически, а выводятся только из опыта. Все суждения о существовании происходят также из опыта, к-рый, однако, Ю. понимал идеалистически: действительность лишь поток “впечатлений”, причины к-рых неизвестны и непостижимы. Вопрос о том, существует объективный мир или нет, неразрешим. Одно из осн. отношений, устанавливаемых опытом,— отношение причины и действия; оно не может быть выведено ни из интуиции, ни путем логического анализа и доказательства. Из того, что одно явление предшествует .др., нельзя выводить, будто предшествующее — причина, а следующие за ним — ее действие. Даже самое частое повторение связи событий во времени не дает знания скрытой силы, с помощью к-рой один объект производит др. Т. обр., Ю. отрицал объективный характер причинности, признавая, однако, бесспорное существование субъективной причинности в виде ассоциирования идей и порождения идей (т. е. образов памяти) чувственными впечатлениями. Поток наших впечатлений не есть, по Ю., полный хаос: нек-рые объекты представляются нам яркими, живыми, устойчивыми, и этого, согласно Ю., достаточно для практической жизни, поскольку источником практической уверенности служит не теоретическое знание, а вера. В этике Ю. развил теорию утилитаризма, объявил полезность критерием нравственности, выдвинув вместе с тем положение о наличии у людей альтруистической “симпатии” друг к другу; в эстетике соединил тезис “о вкусах не спорят” с симпатиями к классицизму, а затем и реализму в искусстве; в философии религии принял допущение, будто причины порядка во вселенной имеют нек-рую аналогию с разумом, однако отверг при этом всякое богословское и философское учение о боге и, ссылаясь на исторический опыт, признал дурным влияние религии на нравственность и гражданскую жизнь. Скептицизм Ю. теоретически обосновал утилитарное миропонимание буржуазии. Агностицизм Ю. послужил одним из гл. идейных истоков позитивизма. Осн. соч.: “Трактат о человеческой природе” (1734— 37), “Исследование о человеческом разумении” (1748), “Естественная история религии” (1755), “Диалоги о естественной религии” (1776). 

Философия И. Канта. Иммануил Кант (1724–1804) – один из величайших умов человечества, основоположник немецкой классической философии. Основные работы Канта: – «Всеобщая естественная история и теория неба»; – «Критика чистого разума»; – «Критика практического разума». В творчестве Канта усматриваются два основных блока: – теория познания; – учение о бытии, нравственности и морали. Лейтмотивом всей философии этого мыслителя стали его три знаменитых вопроса: – «Что я могу знать?» – «Что я должен делать?» – «На что я могу надеяться?» Творчество Иммануила Канта принято делить на два периода: – «докритический» – до начала 70-х гг. XVIII в., в этот период мыслитель обращался к философским проблемам естествознания, он предложил мысль о развитии мира, о том, что наша планета ранее имела совершенно иной облик, нежели сейчас; – «критический» – это период, когда Кант сделал предметом своего пристального и критического исследования человеческий разум, его структуру и познавательные возможности. Кант утверждал, что решению таких проблем философии, как проблемы бытия человека, души, морали и религии, должно предшествовать исследование возможностей человеческого познания и установление его границ. Согласно Канту, критический анализ структуры познавательного опыта человека может привести к выводу о том, что объективная реальность как совершенно не зависимое от наших чувств и разума бытие является принципиально недоступным, непознаваемым для нас. Иммануил Кант под метафизикой подразумевал любые суждения, которые не основываются на чувственных данных. Но наряду с гносеологическим объяснением он допускал и ее онтологическую интерпретацию как сверхчувственной реальности и оценивал ее как первичную, которая определяет мир чувственных явлений (именуемых феноменами, а метафизические явления именуются ноуменами): это ноуменальная реальность, которая аффицирует нашу чувственность,т. е. воздействует на нее, но остается непостижимой для чувств и для ума. Смысл кантовского агностицизма, как принято считать, состоит в том, что чем вещь является для нас (феномен), и то, что она представляет сама по себе (ноумен), принципиально различны. И как бы мы ни старались проникнуть вглубь явлений, наше знание все равно будет отличаться от вещей, каковы они суть сами по себе. Кант как философ: – поставил вопрос о принципиальной ограниченности человеческого опыта; – признал, что действительность всегда выходит за пределы любого знания: она в этом смысле «хитрее» всяких теорий и бесконечно богаче их; – констатировал, что мир познается всегда только в формах его данности человеку. По мнению Канта, в процессе познания участвуют: – чувственный опыт; – рассуждающее мышление (структуру которого составляют категории). Основной функцией своих категорий Кант считал синтетическую, потому что в процессе познания осуществляется синтез (объединение) разрозненных чувственных впечатлений в устойчивые комплексы, становящиеся предметом нашего суждения. В центре внимания онтологии Канта находится бытие-процесс, истолковывающийся как жизнь. По мнению мыслителя, жизнь – это не абстрактное понятие, а бытие определенного индивида.

.Философия Г.В.Ф. Гегеля. Г.В.Ф. Гегель (1770-1831) создал грандиозную и всеобъемлющую философскую систему, в которой обобщил, насколько это способен сделать один человек, все существенные достижения не только философии, но буквально всех отраслей знаний. В основу своей системы он положил ряд исходных принципов. Поэтому весь разнообразный материал различных знаний представлен им не в хаотической, а именно в систематической форме. Г. Гегель принял во внимание достижения не только культуры Нового времени, но стремился опираться на всю совокупность накопленных человечеством знаний. Несмотря на то что в послегегелевское время философы пришли к выводу об ошибочности попыток построения столь всеобъемлющих систем, гегелевская философия остается грандиозным памятником человеческому духу в его стремлении «объять необъятное». При всех особенностях современной интерпретации Г. Гегеля его философию следует рассматривать лежащей в русле новоевропейской культуры. В философии Г. Гегеля обнаруживаются те же фундаментальные черты этой культуры, которые ярко выражены у его предшественников. Это культ научного разума, и активно-творческое отношение к миру. Г. Гегель более отчетливо, чем его предшественники, видит не только положительные, но и отрицательные стороны фундаментальных установок новоевропейского мышления. Обнаруживает он и то, что разделение на субъект и объект чревато внутренней разорванностью человеческого духа. Именно поэтому он и настаивает на тождествесубъекта и объекта. Однако в целом гегелевская философия остается внутри субъектно-объектной парадигмы, выявляя ее окончательные теоретические резервы. Человек как субъект духовной деятельности, который создает мир культуры Термин «антропология» применяется Г. Гегелем в узком значении, как учение о «природном, или непосредственном духе»: «Первое, с чем имеет дело антропология, есть качественно определенная и своим природным определением привязанная душа. Сюда относятся, например, расовые различия». Антропология, по Г. Гегелю, изучает душевные свойства, порожденные природными факторами, такими, как особенности географии мест проживания, климат, расовые и этнические различия. Эти факторы определяют некоторую первичную основу духовного начала в человеке, они существенно влияют на характер людей. С учетом их влияния Г. Гегель, например, определяет отличительные черты национального характера итальянцев, испанцев, французов, англичан, немцев. Понимаемая так, антропология близка к тому, что в наши дни принято называть «этнографией», «этнологией» (а иногда сохраняется прежнее название, принятое во времена Г. Гегеля, - «антропология»). Однако было бы ошибочным считать только эту часть учения Г. Гегеля учением о человеке: вся его философская система является в определенном смысле философской антропологией. Дело прежде всего в том, что он рассматривает человека как существо душевно-духовное. Душа - начальная стадия восхождения к духу - см. ранее.) Дух же, во всех его разнообразных проявлениях, является для Г. Гегеля основным предметом философии Таким образом, сущность человека, согласно Г. Гегелю, не сводится ни к природному, ни к чисто социальному началу. Он продолжает традицию, основанную еще Сократом. В составе человеческого существования выделяется то, что можно назвать собственно человеческим. Собственно человеческое сверхприродно, поэтому позиция Г. Гегеля в вопросе о человеке может быть охарактеризована каксупранатурализм. Сверхприродное в человеке - божественного происхождения. Философия Гегеля стремится постигнуть смысл человеческой жизни. Она утверждает, что смысл человеческого бытия в свободе. Жизненный путь человека есть путь самоосвобождения духа. Сущность свободы в самоопределении. Человек должен пройти путь духовного самоопределения. Поэтому свобода есть творение человеком самого себя, своего духа. Это творение развивается во взаимодействии и противоборстве с внешним миром, который предстает какинобытие, первоначально чуждое и враждебное человеку.

Становление русской философской мысли и ее специфические особенности Начальный период становления русской философии – XI–XVII вв., его называют по-разному: древнерусская философия, русская средневековая философия, философия допетровского периода. Основная черта этого периода – отсутствие самостоятельного статуса и вплетенность в ткань религиозного мировоззрения. Второй период развития русской философии начинается с XVIII в. Два основных взаимосвязанных фактора, под влиянием которых развивается не только философия, но и вся духовная культура этого времени: – процесс европеизации России, связанный с реформами Петра Великого; – секуляризация общественной жизни. В это время философия отходит от схоластических образов и становится свободной от церкви. Первыми сторонниками научного знания и философии Нового времени на Руси были: – М.В. Ломоносов; – А.Н. Радищев; – Феофан Прокопович; – В.Н. Татищев; – А.Д. Кантемир и др. Михаил Васильевич Ломоносов (171 1-1765) положил начало материалистической традиции. Он выступал с материалистических позиций, но, как и все материалисты того времени, понимал материю только в качестве вещества. Философия Ломоносова носит секуляризованный, антиклерикальный характер, он довольно резко критикует церковь и невежество попов. Но в то же время он стремится примирить естественно-научное и теологическое объяснение мира и не отвергает Бога-творца. Александр Николаевич Радищев (1749–1802), как и Ломоносов, хорошо знал западную философию, в том числе и французский материализм. После публикации знаменитого произведения Радищева «Путешествие из Петербурга в Москву», в котором он беспощадно обличает крепостничество и самодержавие, он становится первым русским философом, который провозгласил идею человечности не в лоне религиозной философии, а в качестве основного стержня секуляризированной, светской общественной мысли. Самостоятельное философское творчество в России начинается в XIX в., который является третьим этапом развития русской философии. Первым, кто начал самостоятельное философское творчество в России, был Петр Яковлевич Чаадаев (1794–1856). Свои мысли он изложил в знаменитых «Философических письмах». Основным в учении Чаадаева были философия человека и философия истории. Следом за Чаадаевым появляются два направления, противоположные в понимании смысла и значения русской идеи: – славянофилы (заложили основу русской религиозной философии второй половины XIX в.); – западники (критиковали церковь и тяготели к материализму). В конце 60 – начале 70-х гг. XIX в. в России появляется мировоззрение народничества. Его основной идеей было желание прийти к социализму, минуя капитализм, и признание самобытности пути развития России. Продолжателями славянофильства в 60-70-е гг. явились почвенники, идея их философии – национальная почва как основа социального и духовного развития России. Следующий этап (конец XIX – первая половина XX вв.) русской философии связан с возникновением философских систем. Характерные черты: – антропоцентризм; – гуманизм; – религиозный характер; – возникновение русского космизма (мистического, теологического).

Формирование учения славянофилов стало закономерным этапом в развитии того философского умонастроения, которое проявилось в России уже в XVIII в. и было альтернативой широкому распространению в обществе рационалистических теорий, прежде всего идей французского Просвещения. Русское масонство XVIII в., александровский мистицизм, а затем усилия любомудров и русских шеллингианцев были направлены на вытеснение влияния философии французских просветителей и переориентацию русской мысли на новейшую немецкую философию, в конечном счете на Шеллинга и Гегеля. В этих условиях в 30-40-е гг. XIX в. формируется новое религиозно-философское учение. Его центром стала Москва, а приверженцами – выпускники Московского университета, молодые образованные дворяне. А. С. Хомяков и И. В. Киреевский явились родоначальниками этого нового движения философской мысли, к которому присоединяются Ю. Ф. Самарин, К. С. и И. С. Аксаковы, А. И. Кошелев и др. Представители указанного идейного течения, называвшие себя «московским направлением» (в противоположность «петербургскому»), получили литературно-публицистическое название «славянофилы», закрепившееся в ходе журнальных дискуссий 40-х гг. и с той поры вошедшее в общее употребление. Славянофилы исходили из того, что вера есть «крайний предел» человеческого знания, определяющий собой все стороны мысли. Религия – не только исходный момент, формирующий воззрение отдельной личности, но и духовное ядро, влияющее на жизнь общества в целом, на ход истории. Философию славянофилы трактовали как «переходное движение разума человеческого из области веры в область многообразного приложения мысли бытовой». «Практическая жизнь» является, по их мнению, тем процессом, в ходе которого постепенно реализуются начала, включающие в себя «отвлеченное содержание», доступное философскому познанию. Задача философии заключается в том, чтобы осмыслить их и на этой основе правильно решать поставленные самой жизнью вопросы. Ключевым для теории познания славянофилов стало понятие цельности духа. Постижение истины невозможно с помощью только интеллектуальных способностей человека. Она становится доступной, как считал Хомяков, лишь живому (или цельному) знанию как органическому синтезу чувственного опыта, разумного постижения и мистической интуиции. Особый акцент в теории познания славянофилы делали на такие понятия, как воля и любовь. Истина, с их точки зерния, не может быть достоянием отдельного человека. Она открывает свои тайны «соборному сознанию» людей, объединенных в своем единстве на принципах свободы и любви. Славянофильство не представляло собой ни политическую партию, ни оформленную теоретическую школу. Оригинально мыслившие философы славянофильства, обладавшие значительными материальными средствами и, по сути дела, максимально возможной по тем временам духовной независимостью, отнюдь не стремились выработать какую-либо общую «платформу» или согласованную политическую идеологию. Общего согласия не удавалось достичь даже по таким важным вопросам, как социальный идеал и пути его достижения. Киреевский утверждал, что христианское учение воплотилось во всей своей чистоте в русской истории в XVI в., когда общественный и частный быт полностью соответствовал основам православия.  Трудно определить, кому из теоретиков славянофильства принадлежала ведущая роль в становлении данного интеллектуального движения. Киреевский выдвинул ряд основополагающих философских идей; среди своих сподвижников он был наиболее философски образованным человеком. Однако признано, что ему не хватало «энергии и волевого начала». Этими качествами обладал Хомяков. Он был чрезвычайно активным и всесторонне развитым человеком и имел огромный авторитет не только в кругу своих единомышленников, но и среди оппонентов. П. А. Флоренский, касаясь данного вопроса, писал, что «всякий вопрос о славянофилах и славянофильстве на три четверти, кажется, обращается в вопрос о Хомякове, и самая славянофильская группа мыслится как «Хомяков и другие».

.Философия славянофилов (И.В. Киеевский, А.С. Хомяков, К.С. Аксаков). Своеобразным направлением в русской философии явилось славя­нофильство, яркими представителями которого были Алексей Степанович Хомяков( 1804–1860) и Иван Васильевич Киреевский(1806–1856) и др., оказавшие значительное воздействие на развитие русской мысли. В центре их внимания находились судьбы России и ее роль в мировом историческом процессе. В самобыт­ности исторического прошлого России славянофилы видели залог ее всечеловеческого призвания. тем более что западная культура, по их мнению, уже завершила круг своего развития и клонится к упадку, что выражается в порожденном ею чувстве «обманутой надежды» и «безотрадной пустоты». По сло­вам Вл. Соловьева, славянофилы, представляя всю западную исто­рию как плод человеческого злодейства. Славянофи­лы развивали основанное на религиозных представлениях учение о человеке и обществе, проявившееся, например, в учении об иерар­хической структуре души и о ее «центральных силах» (Хомяков) или о «внутреннем средоточии духа (Киреевский). Достижение це­лостности человека и связанное с этим обновление общественной жизни славянофилы усматривали в идее общины, духовной основой которой является русская православная церковь. Первоначало всего сущего, согласно Хомякову,–«водящий разум», или Бог. Исторический прогресс человечества связан с отысканием «духов­ного смысла». Историческое значение славянофильства в том, что оно стало вы­ражением идеологии русского либерализма, игравшего активную роль в подготовке крестьянской реформы 1861 г. Отстаивая реформы «сверху», славянофилы объективно были выразителями перехода России от феодально-крепостнического строя к буржуазной монархии

Философия западников (П.Я. Чаадаев, А.И. Герцен). Западники, представители одного из направлений русской общественной мысли 40-50-х гг. 19 в., выступавшие за ликвидацию крепостничества и признававшие необходимость развития России по западно-европейскому пути. Большинство Западники по происхождению и положению принадлежали к дворянам-помещикам, были среди них разночинцы и выходцы из среды бога. Формированию западничества и славянофильства положило начало обострения идейных споров после напечатания в 1836 "Философического письма" Чаадаева. К 1839 сложились взгляды славянофилов, примерно к 1841 — взгляды западников. Общественно-политические, философские и исторические воззрения западников, имея многочисленные оттенки и особенности у отдельных западников, в целом характеризовались определёнными общими чертами. Западники выступали с критикой крепостного права и составляли проекты его отмены, показывали преимущества наёмного труда. Отмена крепостного права представлялась западникам возможной и желательной только в виде реформы, проводимой правительством совместно с дворянами. Западники критиковали феодально-абсолютистский строй царской России, противопоставляя ему буржуазно-парламентарный, конституционный порядок западно-европейских монархий, прежде всего Англии и Франции. Выступая за модернизацию России по образцу буржуазных стран Западной Европы, западники призывали к быстрому развитию промышленности, торговли и новых средств транспорта, прежде всего железных дорог; выступали за свободное развитие промышленности и торговли. Достижения своих целей они рассчитывали добиться мирным путём, воздействуя общественным мнением на царское правительство, распространяя свои взгляды в обществе через просвещение и науку. Пути революции и идеи социализма западники считали неприемлемыми. Сторонники буржуазного прогресса и защитники просвещения и реформ, западники высоко ценили Петра I и его усилия по европеизации России. В Петре I они видели образец смелого монарха-реформатора, открывшего новые пути для исторического развития России, как одной из европейских держав.того купечества, ставшие впоследствии преимущественно учёными и литераторами. В практической плоскости основное расхождение между западниками и славянофилами заключалось в разных взглядах на судьбу крестьянской общины. Если славянофилы рассматривали передельную общину как основу самобытного исторического пути России, то западники видели в общине пережиток прошлого, и полагали что общину (и общинное землевладение) должно ждать исчезновение, подобно тому как это произошло с крестьянскими общинами стран западной Европы. Соотвественно славянофилы считали необходимым всяческую поддержку крестьянской поземельной общины с ее общинным владением землей и уравнительными переделами, в то время как западники ратовали за переход к подворному землевладению (при которой крестьянин распоряжается имеющейся у него землей единолично).

Позднее славянофильство (Н.Я. Данилевский, К.Н. Леонтьев). Истоки и предпосылки философии всеединства. Основные концепции философии всеединства В.С. Соловьева. Философия всеединства возникла в последней четверти XIX в. и просуществовала на русской почве до третьего десятилетия ХХ в. Датой ее возникновения можно считать 1874 год - год защиты и опубликования В. С. Соловьевым магистерской диссертации "Кризис западной философии (против позитивистов)".  Время возникновения и отчасти развития философии всеединства совпадает со временем утверждения капиталистических отношений в России. Философия всеединства явилась одним из направлений русской общественной мысли, отражавших изменения, связанные с отменой крепостничества, и преобразования в социальном, экономическом и культурном развитии страны. Центральная идея философии Соловьёва - идея всеединства. Основной принцип всеединства: “Всё едино в Боге”. Бог у Соловьёва - абсолютная личность: любящая, милостивая, волевая, которая обеспечивает материальное и духовное единство мира. Философ характеризует Бога как “космический разум”, “существо сверхличное”, “особую организующую силу, действующую в мире”. Соловьёв был сторонником диалектического подхода к действительности. По его мнению, действительность нельзя рассматривать в застывших формах. Самый общий признак всего живущего состоит в последовательности изменений. Непосредственным субъектом всех изменений в мире выступает у Соловьёва мировая душа, обладающая особой энергией, которая одухотворяет всё существующее. Однако, деятельность мировой души нуждается в божественном импульсе. Этот импульс проявляется в том, что Бог даёт мировой душе идею всеединство как определяющую форму всей его деятельности. Эта вечная божественная идея в системе Соловьёва получила название Софии - мудрости. Основой и существом мира является “душа мира” - София, которую следует рассматривать как связующее звено между творцом и творением, придающее общность Богу, миру и человечеству. Механизм сближения Бога, мира и человечества раскрывается в философском учении Соловьёва через концепцию богочеловечества, реальным и совершенным воплощением богочеловечества, по Соловьёву, выступает Иисус Христос, являющийся, согласно христианскому догмату, и полным богом, и полным человеком. Его образ служит не только идеалом, к которому должен стремиться каждый индивидуум, но и высшей целью развития всего исторического процесса. На этой цели базируется соловьёвская историософия. Целью и смыслом всего исторического процесса является одухотворение человечества, соединение человека с Богом, воплощение богочеловечества. Недостаточно, считает Соловьёв, чтобы совпадение божественного с человеческим произошло только в лице Иисуса Христа. Необходимо, чтобы соединение состоялось реально - практически и при том, не в отдельных людях (в “святых”), а в масштабах всего человечества. Первичным условием на пути к богочеловечеству является принятие вероучения христианства. Христос открыл человеку всеобщие моральные ценности, создал условия для его нравственного совершенствования. Приобщаясь к учению Христа человек, идёт по пути своего одухотворения. Этот процесс занимает весь исторический период жизни человечества. Человечество придёт к торжеству мира и справедливости, правды и добродетели, когда его объединяющим началом станет воплощённый в человеке Бог, переместившийся из центра вечности в центр исторического процесса. Общественное устройство предполагает, с точки зрения Соловьёва, единство “вселенской церкви” и монархического господства, слияние которых должно привести к образованию “свободной теократии”. В гносеологическом аспекте принцип всеединства реализуется через концепцию цельного знания, представляющую собой неразрывную взаимосвязь трёх разновидностей этого знания: имперического (научного), рационального (философского) и мистического (созерцательно-религиозного). В качестве предпосылки, основополагающего принципа цельное знание предполагает веру в существование абсолютного начала - Бога.